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    “可道”與“不可道”
    ——老莊“道”論探析

    2015-01-30 03:01:22郭美星
    中共寧波市委黨校學(xué)報 2015年1期
    關(guān)鍵詞:老莊言說世人

    郭美星

    (中共寧波市委黨校,浙江寧波315012)

    “可道”與“不可道”
    ——老莊“道”論探析

    郭美星

    (中共寧波市委黨校,浙江寧波315012)

    在先秦道家看來,“道”沒有明確的形體,超乎世俗認知,非人類的“視”、“聽”、“摶”、“言”等所能認識和把握,因而指出“道”不可道。然而,老莊并沒有放棄對“道”的闡發(fā),而是采用了特殊的方式來幫助世人理解“道”本身。即以道與萬物之關(guān)系為言說的起點;以天道、地道、圣人之道為言說的參照;以似、若、幾、或、近、比等為言說的語辭;以“寓言”、“重言”和“卮言”為言說的方式;以得道者對戰(zhàn)爭、百姓、為政等方面的看法為言道的標(biāo)尺;以道與德之關(guān)系為言道的歸宿。

    老莊;道;常道;可道;不可道

    老莊哲學(xué)之核心為“道”,這是幾千年來不爭的事實。然而,對老莊之“道”的認識,卻在歷史中呈現(xiàn)出諸多的不同。造成這種現(xiàn)象出現(xiàn)的原因當(dāng)然是多方面的,這不僅涉及到老莊著作的版本問題、各段落以及部分篇章之間的錯漏、真?zhèn)螁栴};甚至還與讀者的斷句差異乃至個人悟性的高低等方方面面相關(guān)聯(lián)。為此,兩千多年來,國人對道家之“道”的認識仍處于恍恍惚惚的狀態(tài)之中。

    近些年來,自哲學(xué)作為一門獨立的學(xué)科被引入中國以來,對道家之“道”的研究也自然而然的采用了新的方法。在對“道”的認識上,有從本體論角度論述者,還有從工夫論、境界論等角度論說者,成果豐碩。應(yīng)當(dāng)說,這些研究成果的出現(xiàn),為我們后人理解道家哲學(xué)提供了方便。然而,正如莊子所言,道“可傳而不可授”(《莊子·大宗師》),對于這些從文字層面上所呈現(xiàn)出來的“道”,究竟多大程度上接近了道家之“道”的本義,新的言說方式是更進一步的超越了老莊的言說方式而加深了世人對“道”的認識和掌握“為道”,“體道”的方法,還是反而在知識層面上遮蔽了道家之道的色彩,為語言的包袱所奴役,使得“道”成為離世人越來越遠的“身外之物”呢?

    在通行本《老子》中,首章就對“道”提出了根本性界定。他說:“道可道,非常道”。對于此語的解釋,學(xué)界可謂眾說紛紜,不僅各版本之間存在差異,而且在句讀上也存在不同。譬如帛書本《老子》就是這樣記載的:“道,可道也,非恒道也?!边@與通行本相比,明顯多出兩個“也”字,并以“?!睘椤昂恪?。至于后一種不同,國人尚且可以接受,有解釋說是這種變化是為了避漢文帝劉恒諱而為之,這也頗為符合中國的傳統(tǒng),對語義的改變不大。不過,按照中國古代漢語的語法結(jié)構(gòu),“也”用在句末則表示判斷和肯定,也就是說,按照帛書本的理解,這句話可以翻譯為:“道,是可以言說的,但不是尋常能說明白的?!币灿袑⑦@句話解釋為:“道可以(被認識)由人們述說,(但人們述說出來的道)并不就是客觀永恒的道?!盵1](P3)所以帛書本與通行本《老子》在“道”是否“可道”這個問題上顯示出差別。

    當(dāng)前,一般將“常道”理解為永恒不變之道。也有將“非常道”理解為,“道是可以認識與表述的,但認識、表述與認識對象之間永遠有差距,故非常道?!盵1](P1)陳鼓應(yīng)先生在老莊哲學(xué)研究領(lǐng)域,可謂是一大權(quán)威,他將這句話翻譯為:“可以用言詞表達的道,就不是常道?!彼€引用前人的話語作為論證,他指出,朱謙之先生曾說:“蓋道者,變化之總名。與時遷移,應(yīng)物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂?!填U在《周易·程氏傳》中釋《易》之〈恒卦〉時指出:‘天下之理未有不動而能恒者也,動則周而復(fù)始,所以恒而不窮,凡天地所生之物,雖山岳之堅厚,未有能不變者也。故恒非一定之謂也,一定則不能恒矣。惟隨時變易,乃常道也?!盵2](P74)成玄英也說:“常道者,不可以名言辨,不可以心慮知,妙絕希夷,理窮恍惚,故知言象之表,方契凝常。可道可說,非常道也?!?《道德真經(jīng)玄德纂疏·卷一》)對于“常道”究竟是否“可道”,我們不妨先看一下老莊是怎么說的。

    一、常道不可道

    《老子》全書所要探討的就是那個恒常不變之“道”,然而“常道”又是不可言說的,對于這個問題,老子是這樣認為的:

    “有物混成,先天地生。寂兮寥兮獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強字之曰道。強為之名曰大?!保ā独献印さ诙逭隆罚?/p>

    “道常無名。”(《老子·第三十二章》)

    “視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不徼,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始,是謂道紀。”(《老子·第十四章》)

    老子指出,那個被勉強“名”之為“道”的東西,沒有明確的形體,非人類的“視”、“聽”、“摶”等所能認識和把握,它超乎世俗認知,無法加以描述。但如果說它是絕對的空無,卻又并不正確,事實上,“道”在無中又顯示出有。對于這個勉強名之為“道”的東西世人尚且難以認知,更何況那有無之間變化不定的“常道”又豈是世俗言語所能言說和界定清楚呢?老子在第四十章說:“反者道之動”,在第二十五章又將“道”描述為“周行而不殆?!庇纱丝梢?,“道”隨時隨地處于變化當(dāng)中,不受時空的限制。也就是說,不管世人用怎樣的語言,概念說明它,描述都不足以顯示它的真實,而且說的越具體、描述得越形象,就與真實離的越遠。

    然而,老子又十分肯定的是,那個被老子稱之為“不可致詰”,超越了人類一切感覺知覺作用的“道”,又可以為人類所把握。在他看來,“道”貫穿古今,在那變化不定中又有一個永恒不變之物,為此,只要世人認識了這個“變中之不變者”也就認識了“常道”。否則,世人就會如《莊子·天下》篇中所言,只能“各得其一察焉以自好?!?/p>

    對于“常道”的不可言說性,《莊子》是這樣認為的,他說:

    “夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛也?!保ā肚f子·齊物論》)

    “夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。”(《莊子·齊物論》)

    莊子一方面指出,“道”原本是沒有分界的,渾成一體。語言原本是沒有定說的,只是因為世人為了爭一個“是”字而劃出許多的界限。另一方面,他也強調(diào)大道是不可稱名的,大辯是不可言說的,大仁是無所偏愛的,大廉是不遜讓的,大勇是不傷害的。道淺顯易知就不是道,言語爭辯就有所不及,仁常拘守一處就不能周遍,正直過分就不真實,含意傷人的勇敢就不能成為真正的勇敢。

    莊子還總結(jié)性的指出:“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之上而不為高,在六極之下而不為深;先天地生而不為久;長于上古而不為老。”(《莊子·大宗師》)也就是說,在莊子看來,“道是真實有信念的,沒有作為也沒有形跡的,可以心傳而不可以口授,可以心得而不可以目見。它自為本,自為根,在沒有天地以前,從古以來就已存在,它產(chǎn)生了鬼神和上帝,產(chǎn)生了天和地,它在太極之上卻不算高,在六合之下卻不算深,先天地存在卻不算久,長于上古卻不算老?!泵鎸@近乎飄渺,“不近人情”的言語,誰又能在短短的數(shù)語中識“道”、體“道”呢?

    從莊子的言說中可以看出,“道不可言”除了表達出無限世界不能用有限語言表達外,還有一層更具體的意思是,人們習(xí)慣于從自己的偏好之心出發(fā),各“師其成心”以觀物,“以己為是,以他人為非”。莊子說:“是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。”(《莊子·齊物論》)在莊子看來,在“道”順暢運行的世界里,呈現(xiàn)的是一派素樸的景象,沒有善惡、是非的區(qū)別,是非的彰明,正是“道”的“所以虧”,“道”虧缺的原因,正是“愛”生成的現(xiàn)實條件。正是因為有了是非,有了喜好,故有了彼此勝敗的分別。言說亦隨之不自然,正如莊子說:“大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗??z者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發(fā)若機栝,其司是非之謂也;其留若詛盟,其守勝之謂也。”(《莊子·齊物論》)也正是隨著這一趨勢的蔓延,世人“成心”日重,莊子說“夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉?!保ā肚f子·齊物論》)所造成的后果是“道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明?!保ā肚f子·齊物論》)

    也就是說,在老莊看來,“道不可言”并不是道與言絕對對立,而是言說者常用一顆沾染了是非、善惡、喜好之成心看物造成了無限的世界與有限狀態(tài)下的對立。為此,老子提出了“不言之教”(《老子第二章、第四十三章》)的言說方式,后經(jīng)莊子的繼承發(fā)展。莊子提倡“無心之言”、“忘言”之言。莊子說:“言者所以在意,得意而忘言,吾安得夫忘言之人而與之言哉”(《莊子·外物》)正如有學(xué)者所言:“莊子說道不可言,提倡‘無心’之言,根本的原因,乃是道不可以固著于任何具體的形象和明確的概念。這不是因為道神秘,而是因為對此世的思考方式根本懷疑。”[3]

    值得肯定的一點是,不管道家之“道”是否可以言說,只要言說者能夠站在大道的基礎(chǔ)上,超越世俗“成心”,以“無言”也好,“忘言”、“無心之言”也罷,都能在一定程度上無限接近那個不變之道本身。事實上,從《老子》和《莊子》全書的文字來看,他們都在做著相同的事情,都在盡可能的用各種方式和方法來闡述這個難以言說的“道”,為世人認知。為此,我們首先要做的就是把握住老莊言說中表達出來的那個“道”;另一方面,更要透過言說之“道”本身來體悟那個言語之外的亙古不變的“常道”。惟其如此,才能真正契合先秦道家哲學(xué)之本義。

    二、可道之道

    關(guān)于“常道”不可言,學(xué)術(shù)界對此已有大體一致的看法,從老莊已有的言說來看,“常道”是超越的、無限的,言說是此世的、有限的,有限的語言無法表達無限的世界。然而,難以表達并不意味著不表達,選擇沉默的方式應(yīng)對。綜觀《老子》和《莊子》這兩部著作,可以說都是做著相同的工作,即用道家的方式闡述道家的哲學(xué),尤其是那個難以言說的“道”。具體而言,老莊的言說方式可以概括為以下幾個方面。

    (一)以道與萬物之關(guān)系為言說的起點

    我們知道,盡管《老子》開篇就闡述了“道”“玄之又玄”的本質(zhì),然而“道”也并非全然方外之物,相反,它與這世間的萬物有著不可割裂的聯(lián)系。為了強調(diào)“道”的重要性,老子從“道”與萬物的關(guān)系入手,為世人明“道”、得“道”提供論證。老子說:

    “道生一,一生二,二生三,三生萬物?!保ā独献印さ谒氖隆罚?/p>

    “夫唯道善貸且成?!保ā独献印さ谒氖徽隆罚?/p>

    “大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主?!保ā独献印さ谌恼隆罚?/p>

    “道者萬物之奧。善人之寶,不善人

    之所保。”(《老子·第六十二章》)

    在老子看來,“道”不僅是生化萬物的根本,而且廣泛流行,無所不至,在萬物既生之后,“道”又是萬物的庇蔭,善于輔助萬物并使它完成而不顯示出自身的偉大。正如陳鼓應(yīng)先生所言:“道生長萬物,養(yǎng)育萬物,使萬物各得所需,各適其性,而絲毫不加以主宰?!币虼?,“道”不僅是萬物之本,萬物莫不遵道而行,而且萬物離開了“道”,將不得以生。這就為萬物(包括人在內(nèi))知“道”,行“道”的必要性做了一目了然的述說。

    (二)以天道、地道、圣人之道為言說的參照

    老子指出,“道”泛存于萬物,他說:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。(《老子·第二十五章》)也就是說,天、地、人三者,都以“道”為效法的對象,三者所具有的特征實為老莊哲學(xué)中“道”所具有的特征,只是各自擁有不同的名稱而已。在天則曰“天道”,在地則曰“地道”,在人則曰“圣人之道”,在萬物則曰“萬物之道”。凡此種種道名,皆無外乎是“大道”內(nèi)化于萬物之后的一個名稱,其本皆源自于那永恒不變的大道。此外,道道相通,同根同源,也就是說,只要掌握了其中之一者,以此類比,即可知本矣。為了讓世人看清并參透那“玄之又玄”的“大道”,老子透過對天道、地道、乃至圣人之道的描述為參照,以此來加深世人對“道”的認識。老子說:

    “天之道不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來?!保ā独献印さ谄呤隆罚?/p>

    “天之道其猶張弓與,高者抑之,下者舉之。有余者損之,不足者補之。天之道,損有余而補不足?!保ā独献印さ谄呤哒隆罚?/p>

    “天道無親,常與善人?!保ā独献印さ谄呤耪隆罚?/p>

    “天之道,利而不害,圣人之道,為而不爭?!保ā独献印さ诎耸徽隆罚?/p>

    “功遂身退,天之道也?!保ā独献印さ诰耪隆罚?/p>

    “知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆?!保ā独献印さ谑隆罚?/p>

    通過上述引文可以看出,老子凸顯了“道”與世不爭、萬物平等、毫無偏愛、利益群生、長久不衰等特點。同時,老子所期望的是世人以此三者為參照去領(lǐng)悟那萬物背后不變的大“道”。

    (三)以似、若、幾、或、近、比等為言說的語辭

    然而,不管是天道也好,地道、圣人之道也罷,在老莊所生活的那個被稱之為“禮崩樂壞”,“大道廢棄”的社會環(huán)境中,圣人已離世遠矣,又何以得悉“天道”與“地道”呢?為此,為了讓世人有幸透過世俗的障礙得窺道之一孔,老子在闡述大“道”之時,還常常采用“或”、“若”、“似”、“幾”等含有非確定意思的詞語來言說那不可言說的大“道”。老子說:

    “道沖而用之,或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先?!保ā独献印さ谒恼隆罚?/p>

    嚴復(fù)先生在其《老子道德經(jīng)評點》中指出:“此章專形容道體,當(dāng)玩‘或’字與兩個‘似’字方為得之。蓋道之為物,本無從形容也。”盧育三也說:“道好像無邊無際、虛而無形的大容器。在老子看來,凡是有形有象的東西,如盆盆罐罐、坑洼湖泊,都是有限的,總是可以裝滿的,只有無邊無際的虛無怎樣也裝不滿。這就是說,在無中潛藏著有,可以容納無限的有。這似乎是用形象的語言描摹無限?!贝硕丝芍^道出了老子的本義和苦衷,用一種形象的語言、非確定性的言語企圖達到對無限的把握,正是老子所熱衷于采用這種方法。在全書中,面對言語的局限與困境時,類似的字眼常有出現(xiàn)。

    “天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣!其細也夫?!保ā独献印さ诹哒隆罚?/p>

    “上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”(《老子·第八章》)

    老子并沒有從正面詮釋“道”的內(nèi)容,正如天下之人都對老子所謂的“道”持懷疑態(tài)度一樣,然而,正是這樣的懷疑與不解,才是世人得以體“道”的前提。為了打消這種疑慮,老子還借用比喻的方法。在老子看來,有限世界中的萬物最能恰當(dāng)?shù)拇淼乐卣鞯漠?dāng)屬水,水和“道”一樣有著利而不爭,柔弱謙下等特點。正如李贄所言:“水之善固利萬物而不爭者,何以見其不爭也?眾人處上,彼獨取下;眾人處高,彼獨處卑;眾人處易,彼獨處險;眾人處順,彼獨處逆;眾人處潔,彼獨處穢。所處盡眾人之所惡,夫誰與之爭乎?不爭故無尤,此所以為上善也。”水,作為世間尋常之物,世人都可以認知,因此,通過這種貼近生活的比喻,一方面可以拉近道與人的親近感,同時也給世人一種更直觀的感受,為體道提供了一個切實可行的參照。值得注意的是,水畢竟是水,而道終究是隱藏在水之后的那個形上者。所以,世人還需透過比喻、透過若、似、幾、或等言語去看清背后老子所意圖指明的那個不變之物。

    (四)以“寓言”、“重言”和“卮言”為言說的方式

    與老子的言“道”方式相比,莊子的“數(shù)萬言”中,也形成了較為獨特的言說方式,這種言說甚至給中國后代文學(xué)的發(fā)展提供了很大的參考價值。概括而言,借用莊子《寓言》篇中的話說,他采用了“寓言”、“重言”和“卮言”這三言的方式。與前兩者相比,寓言和重言是引述名家譽老之言。關(guān)于什么是“卮言”,郭象注曰:“夫卮,滿則傾,空則仰,非持故也。況之于言,因物隨變,為彼之從,故曰日出。”成玄英注曰:“卮,酒器也,日出,猶日新也。天倪,自然之分也,和合也,夫卮滿則傾,卮空則仰,空滿任物,傾仰隨人,無心之言,即卮言也。”成玄英又曰:“卮,支也。支離其言,言無的當(dāng),故謂之卮言也”。今人邊家珍《〈莊子〉卮言考論》中則說卮言是“合道之言”。在筆者看來,“卮言”就是得道之人,以道為本,因時、因地、因人,隨緣論“道”而已,這種言說最大的特點就是以言說的方式,講述超越文字本身的內(nèi)容,“以萬變言不變”。甚至,我們也可以這樣認為,“寓言”和“重言”從本質(zhì)上講都是“卮言”的一種。

    應(yīng)當(dāng)指出的是,“卮言”之所以能夠成立,必須具備的一個基本原則正如郭象所言,即是“無心之言”也。在莊子看來,不管是世俗的大言也好,小言也罷,都因有“成心”的介入而不見道本。故唯有無心之言,方能超越世俗見解,做到不固執(zhí),不自負,不以為既有的言述是完美不可更改的。這與老子言道之基本原則相同的是,言者必須是已經(jīng)得道之人。

    正是得益于卮言的廣泛運用,所以我們才能夠從《莊子》書中奇特的比喻,豐富的想象力,以及那“恢詭誘怪,汪洋悠肆”的言語中目睹如《齊物論》篇中“隱幾而坐,仰天而噓,盈焉似喪其耦”,“得聞天籟”的南郭子綦?!兜鲁浞菲械摹拔ㄋ砂鬲氁舱?,冬夏青青”的兀者王胎等高絕形象;又見那天馬行空,任意自然的思路,從鯤鵬之喻到孔回言談;從莊生夢蝶到齊同萬物;從道進乎技的養(yǎng)生之法到大宗師中至人形象。凡此種種,讓我們目睹了莊子從一個視角跳到另一個視角,從一種思路跳到另一種思路的逍遙與灑脫。

    (五)以得道者對戰(zhàn)爭、百姓、為政等方面的看法為言道的標(biāo)尺

    如果說,老子對于“道”僅僅只是采用比喻、“正言若反”等“負的方法”為言說的方式的話,這還不夠全面。事實上,老子對于“道”也曾采用過稍顯正面的方式來表達。這種表達,就是老子筆下關(guān)于得道者對社會人生百事的態(tài)度中體現(xiàn)出來的。老子說:

    “夫佳兵者不祥之器,物或惡之,故有道者不處?!保ā独献印さ谌徽隆罚?/p>

    “以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之后必有兇年。善有果而已,不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已?!保ā独献印さ谌隆罚?/p>

    “天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生于郊。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。”(《老子·第四十六章》)

    戰(zhàn)爭,是老子生活的時代中常有發(fā)生的事情,兵革作為不祥的東西,大家都憎恨它,所以有道的人,不使用它。凡是氣勢壯盛的就會趨于衰敗,這是與道不相符合的,與道不符就會消亡。由此凸顯出,“道”所內(nèi)在具有的提倡和平,反對強勢,主張柔弱處下的特征。

    “古之善為道者,非以明民,將以愚之。”(《老子·第六十五章》)

    在“道”與“民”的關(guān)系上,在老子看來得道者是采取一種“愚”即“樸”的方式,而非“明”即“知”的方式,凸顯“道”樸素的特征。

    “不出戶知天下,不窺牖見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成?!保ā独献印さ谒氖哒隆罚?/p>

    “企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無功;自矜者不長。其在道也曰∶余食贅形。物或惡之,故有道者不處?!保ā独献印さ诙恼隆罚?/p>

    “道常無為,而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?!保ā独献印さ谌哒隆罚?/p>

    老子通過對“有道者”、得道之人對社會人生百態(tài)的看法作為世人為人處事、行政、交往的標(biāo)尺,從正面凸顯出“道”的特征,為世人認識大“道”又開了一扇窗戶。

    (六)以道與德之關(guān)系為言道的歸宿

    我們知道,老莊之所以言“道”,并非故作清高,以求“立言”于世。相反,更多的是,他們看到了社會無道之后的混亂,看到了世間的疾苦和百姓的哀鳴。本著利益萬物的心態(tài)和圣人本有的胸懷,他們提出了“道”的學(xué)說。其最終目的,是希望世人能夠以此“知道”,“體道”、“行道”,讓社會回歸有“道”的狀態(tài)當(dāng)中。為此,在論“道”之余,老子說的更多的是“德”。所謂“德者,得也。”歸根結(jié)底,得的是“道”,這也是老莊道家學(xué)說的最后歸宿。在此,我們先看老子是如何闡發(fā)“道”與“德”之關(guān)系。

    “道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道,而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德?!保ā独献印さ谖迨徽隆罚?/p>

    “孔德之容惟道是從。”(《老子·第二十一章》)

    “含德之厚比于赤子。毒蟲不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道,不道早已?!保ā独献印さ谖迨逭隆罚?/p>

    在老子看來,“道”生養(yǎng)萬物之后,又內(nèi)在于萬物,成為萬物各自的本性,即“德”。正如《莊子·天地》篇所說:“物得以生謂之德?!比f物所得之“道”就是“德”,“德”是“道”在具體事物中的體現(xiàn),是事物所以如此的根據(jù),“德”以“道”為準繩。也就是說,在萬物生成過程中,先有“道”而后有“德”。然而,在“體道”的過程中,又需先有“德”,而后有“道”,“不德”即“不道”。老子在闡述其“道”的學(xué)說時,最根本目的是為了讓世人由“德”進“道”,最終達到道德的合一。

    三、結(jié)語

    總之,世人只有透過老莊言說的方式、獨特的思維、類比的方法和強為之言的處境才能真正讀懂老子所體悟的“道”,也才能真正把握《老子》書中所蘊藏著的那亙古不變的“常道”。認識到《老子》“道可道,非常道”的表達,實際上為“道”在世俗言語、乃至常人所謂的理性之外預(yù)留了一個空間,也正是這個被預(yù)留下的空間,為道家哲學(xué)乃至國人思想、行為的內(nèi)在超越提供了可能。同時,也為形上之道在世間的言說中、在大道已廢的社會環(huán)境中不被徹底的蹂躪提供了保障,更為“道”的崇高性與在世人心中的敬畏感提供了可能,這也就為“道”真正約束人,使人信仰提供了可能,為世人行道、體道提供了可能。

    [1]孫以楷.老子注釋三種[M].合肥:安徽人民出版社,2003.

    [2]陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書館,2003.

    [3]顏世安.莊子言說與道——兼論《逍遙游》的敘述風(fēng)格[J].學(xué)術(shù)月刊,2000,(2).

    責(zé)任編輯:梁一群

    B223

    A

    1008-4479(2015)01-0060-06

    2014-11-03

    國家社會科學(xué)基金項目“社會主義生態(tài)文明建設(shè)的邏輯發(fā)展研究”(課題編號:12BKS044)的階段性成果。

    郭美星,中共寧波市委黨校講師,主要研究方向為先秦諸子哲學(xué)。

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