鮮卑史及其考古學(xué)文化相關(guān)問題研究

毛遠(yuǎn)廣 （廣東省文物考古研究所 510075）

鮮卑史及其考古學(xué)文化相關(guān)問題研究

毛遠(yuǎn)廣 （廣東省文物考古研究所 510075）

鮮卑族系我國北方阿爾泰語系游牧民族，族源屬東胡部落，興于大興安嶺山脈。先世是商代東胡族的一支，秦漢時(shí)從大興安嶺一帶南遷至西刺木倫河流域。曾歸附東漢，匈奴西遷后盡有其故地，留在漠北的匈奴10多萬戶均并入鮮卑，勢力逐漸強(qiáng)盛，最終成就代魏之業(yè)。筆者關(guān)注的重點(diǎn)在于鮮卑起源及早期社會狀況、鮮卑與烏桓的關(guān)系和鮮卑墓葬及相關(guān)研究方面，以期探考鮮卑文化的些許問題。

鮮卑起源 鮮卑與烏桓 拓跋鮮卑與慕容鮮卑 鮮卑墓葬遷徙

鮮卑是我國古老的北方民族，主要活躍于兩漢及魏晉北朝時(shí)期。其部署有拓跋、慕容、宇文和段四部，后在東漢晚期形成了“八部”“十姓”，并在十六國時(shí)期陸續(xù)建立過很多政權(quán),包括前燕、后燕、南燕、西秦、南涼及西燕、吐谷渾和代。對于鮮卑的研究，自近代以降，歷史學(xué)方面發(fā)端于上世紀(jì)30年代，以林慧祥的《中國民族史》和日本學(xué)者白鳥庫吉的《東胡民族考》為代表。而考古學(xué)研究則發(fā)軔于上世紀(jì)30年代日本學(xué)者赤崛英三和江上波夫?qū)?nèi)蒙古包頭茂旗百靈廟砂凹地6座鮮卑墓葬的發(fā)掘。此后數(shù)十年更是收獲頗豐，即研究鮮卑名稱來源、遷徙路線、早期社會狀況等發(fā)展脈絡(luò)被逐步勾畫出來。前人研究篳路藍(lán)縷，本文索引多家之言，卻也對這一問題只是掠得驚鴻一瞥，暫且拋磚引玉，共議之。

一、鮮卑起源及早期社會狀況

（一）所謂騎馬民族

說起鮮卑，就不得不提及綿延數(shù)千年之久的騎馬民族，所謂騎馬民族，望文生義，即馬背上民族，其存在與發(fā)展與亞洲相對地理環(huán)境不無關(guān)系。從亞洲濕潤地帶北部向西，東以興安嶺、陰山山脈、南山山脈，南以喜馬拉雅、昆侖等山為界，向西延伸至里海、黑海北岸的歐亞內(nèi)大陸，包括了蒙古、青海、青藏高原，一直到塔里木盆地、吉爾吉斯草原和南俄羅斯草原的干燥地帶，深處內(nèi)部，無法受南上暖流或北下海風(fēng)之影響，雨量稀缺，滿目草原和沙漠景觀，而介乎濕潤與干燥地帶之間的山岳丘陵地區(qū)因?yàn)橛兄呱奖┤诨瘏R成的河流，故養(yǎng)育了以河流為依托的大小綠洲，在古代，被認(rèn)為是粟特人和高加索人的活躍區(qū)域。1而游牧民占據(jù)的，主要就是歐亞內(nèi)大陸的干燥地帶和西南亞的干燥地帶，這些草原的原住民，或半獵半農(nóng)，半獵半牧，或半農(nóng)半牧，逐漸發(fā)展為逐水草而居的游牧民族。作為游牧民族一部分的匈奴和突厥，他們在長期稱霸內(nèi)陸亞洲的同時(shí)也覬覦中原地區(qū)充足的人口和財(cái)富，但對于中原之地，也僅僅是侵寇和掠奪，“上（漢武帝）乃下詔：‘……匈奴常言漢極大，然不耐饑渴，失一狼，走千羊。乃者貳師敗，軍士死略離散，悲痛常在朕心?！保ā顿Y治通鑒》）而發(fā)源于東蒙地區(qū)的鮮卑及烏桓，卻走著不同于匈奴和突厥的道路，早在新石器時(shí)代，他們便從事畜牧和粗放農(nóng)耕相結(jié)合的生計(jì)方式，作為東胡之遺種，一方面深受匈奴影響，另一方面匈奴退居漠北時(shí)馬上臨陣倒戈，他們時(shí)而同匈奴一起南下入關(guān)侵略農(nóng)耕區(qū)，時(shí)而作為中原王朝的門戶鎮(zhèn)守北疆同匈奴作戰(zhàn)，這與其經(jīng)濟(jì)利益是息息相關(guān)的。在這里，我著重探討一個(gè)問題，即在兩漢直至魏晉期間，為什么鮮卑與烏桓沒有建立起鞏固的民族國家。竊以為原因有三：第一，在牧主農(nóng)輔的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)下，鮮卑、烏桓較之匈奴更具地緣性，各部孤立性和封閉性較強(qiáng)；第二，從興安嶺直至北長城沿線系鮮卑、烏桓居住地，在日益增長人口的壓力下，不得不依附于中原王朝，可反被較之先進(jìn)的文化體系所分化其勢力，滋長了各自為陣的傾向；第三，由于特殊的依附關(guān)系，致使烏桓、鮮卑一出現(xiàn)統(tǒng)一努力中原政府便立即進(jìn)行打壓（當(dāng)然，到了西晉晚期，這種情況出現(xiàn)了根本性的變化）。

（二）鮮卑之源流

關(guān)于鮮卑之名由來，時(shí)人多有腓側(cè)，一種言鮮卑最初為“帶鉤”，或言“袞帶頭”（郭落帶），也有說鮮卑為一種鮮卑語名“郭落”之瑞獸，第三種被大多數(shù)人所接受，即鮮卑是為山名，《三國志·魏志·烏桓鮮卑東夷傳》裴注曰：“鮮卑亦東胡之余也，別保鮮卑山，因號焉”，即言鮮卑之名由鮮卑山而來，史學(xué)界對其地理位置多有猜測，多指為遼河上游一帶，《魏書·帝紀(jì)·序紀(jì)》載：“昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服，昌意少子，受封北土”，又言“國有大鮮卑山，因以為號。世為君長，統(tǒng)幽都之北，廣漠之野，畜牧遷徙，射獵為業(yè)，淳樸為蘇，簡易為化，不畏文字……”略微分析不難看出，稍晚的史書記錄竟然更加詳備，不但有山名、地理環(huán)境概況、生計(jì)方式，其方位之說也遵循漢文化五行之說，其祖為黃帝之子昌意，實(shí)際上這種莫衷一是的文化依附性正體現(xiàn)了鮮卑族的封建化進(jìn)程，同時(shí)，也能透露出一些信息，即后來北魏統(tǒng)治者拓跋鮮卑較之于東胡鮮卑，其族屬和發(fā)展軌跡是有很多區(qū)別的。這里，還有一個(gè)問題，鮮卑山與拓跋鮮卑發(fā)源地大鮮卑山是否同屬一地？1980年大興安嶺北段嘎仙洞發(fā)現(xiàn)的北魏李敞刻石可與《魏書·禮志》和《魏書·烏洛侯傳》記載比照，雖然對于嘎仙洞祝文關(guān)于拓跋鮮卑起源于南遷史實(shí)多有追溯之意，不可盡信，但是至少可以確定拓跋鮮卑曾經(jīng)在這一帶活動過。那么兩座相去三千余里的鮮卑山又是為何？一些學(xué)者，如馬長壽先生認(rèn)為，東部鮮卑與拓跋鮮卑的劃分導(dǎo)致了兩個(gè)鮮卑山的出現(xiàn)，“從漢人的文獻(xiàn)記載言，東部鮮卑在前，拓跋鮮卑在后，二者顯然有區(qū)別。但拓跋鮮卑貴族統(tǒng)一中原后便把鮮卑名稱霸為己有，對于鮮卑段氏、慕容氏稱為‘白部’或者‘徒何’，對于宇文氏集團(tuán)稱為‘匈奴’”2，所謂東部鮮卑，是相對于拓跋鮮卑而言，是漢魏后形成的概念，確指活動于遼河流域的慕容、段氏部族，而冠以鮮卑稱號的拓跋部，于文獻(xiàn)中常出現(xiàn)魏晉后，公元2世紀(jì)中葉匈奴瓦解，《后漢書·烏桓鮮卑列傳》曰：“匈奴余種留者尚有十余萬落。皆自號鮮卑”，蓋因匈奴分裂后，其人民東移“詣遼東雜處”（《三國志·魏志·鮮卑傳》）?！端螘に魈攤鳌芬惭裕骸靶倥袛?shù)百千種，各位名號，索頭亦其一也”，馬長壽先生在《烏桓與鮮卑》一書中認(rèn)為“拓跋”一詞，可能寓有“鮮卑父胡母（胡，一說指匈奴，也有說東胡之遺民）”之含義。這期間，鮮卑檀石槐建立了一個(gè)囊括蒙古草原的部落聯(lián)盟，使很多游牧民族族稱上發(fā)生了鮮卑化，因此，筆者認(rèn)為同其他部族一樣，拓跋鮮卑也經(jīng)過了從“匈奴余種自號鮮卑”（即假稱）到檀石槐鮮卑部落聯(lián)盟之稱，再到自覺以鮮卑為族稱的階段。 由此可見，“鮮卑”一詞見于史冊，當(dāng)在東漢初。如出自戰(zhàn)國人之手《逸周書 ·王會篇》及《山海經(jīng) ·海內(nèi)西經(jīng)》，甚至西漢初賈誼的《新書·匈奴》篇及司馬遷《史記·匈奴列傳》，都只提到東胡與烏桓，未見“鮮卑”。而一些更早的史籍，如《國語·晉語》卷八之“鮮卑”（《四部叢刊》影印明刻本作“鮮牟”）、《楚辭·大招篇》提到“小腰秀頸，若鮮卑只”

（三）鮮卑族的社會衍變

鮮卑人兼營農(nóng)獵牧，其狩獵主要是為了得到虎豹貂等野獸皮毛，然后作為商品交換到中原各地，人稱“天下名裘”，《魏書·帝紀(jì)·序紀(jì)》載：“畜牧遷徙，射獵為業(yè)?！鞭r(nóng)業(yè)上，以青稞、東墻（似蓬草，實(shí)如葵子）為主，通常在夏季經(jīng)營農(nóng)耕，冬季再去打獵，因而各家戶有固定居所，住房沿襲匈奴“房車”結(jié)構(gòu)，“以穹廬為舍，東開向日”（《后漢書·烏桓傳》，文獻(xiàn)亦載吐谷渾“雖有城郭而不居，人民猶以氊廬百子帳為行屋”（《晉書·吐谷渾》）。他們多把頭發(fā)剃光，只留頭頂部分，《宋書·索虜傳》言：“索頭虜 ，姓拓跋氏”，即為一種索頭的習(xí)俗，婦女婚時(shí)蓄發(fā)，將其分開編成發(fā)髻，頭戴高大冠帽，是為“句決”，飾以黃金和碧石。飲食方面，除了食肉飲奶外，也食用部分糧食。部落管理上，數(shù)百數(shù)千邑落為一“部”，推舉一位“大人”，不世襲，召集部眾時(shí)，大人將刻有刻紋的信標(biāo)傳往各邑落，部眾無一定氏姓，以大人之名為氏姓。到了東漢末年，男系子孫世襲傾向開始出現(xiàn)，但同時(shí)存在推舉制度?！度龂尽の褐尽趸铬r卑東夷傳》注曰：“其性悍塞，怒則殺父兄，而終不害其母。以母有族類，父兄以己為種，無復(fù)報(bào)者故也”，這樣的記述言母族、妻族對部落權(quán)利的影響，反之講，也同樣意味著父子相承的族外婚已經(jīng)出現(xiàn)。與族外婚相適應(yīng)的是嫂婚制的出現(xiàn)，即“父兄死，妻后母，執(zhí)嫂。若無執(zhí)嫂者，則己子以親之次妻伯叔焉，死則歸其故夫”。在結(jié)婚方式上，男子私通將女子帶回己處，百日后使媒求婚，然后男子前往女家勞動兩年，新居財(cái)物由女方供給，這樣的以母族、妻族為主導(dǎo)的婚俗被認(rèn)為是和后妃在政權(quán)組成中的居重地位有著直接關(guān)系。宗教信仰方面，鮮卑信薩滿教，以牛羊?yàn)樯?，崇敬天地鬼神，其中包含有山川崇拜、自然物崇拜（太陽崇拜，亦有一說為昆侖崇拜，即崇拜天地）以及動物崇拜，鮮卑以馴鹿為貴，也尊諸狼，這與其深厚的匈奴背景有關(guān)，葬俗方面，使靈魂上馬，以狗為先導(dǎo)，直至守護(hù)靈魂至“紅山”，北燕馮素弗夫婦墓壁畫中繪有狗，亦有殉狗兩只，《后漢書·烏桓傳》或言：“肥養(yǎng)一犬……使護(hù)死者神靈歸赤山”，被認(rèn)為是東胡舊俗，紅山即為鮮卑人觀念中彼界之地，往生之所。3

毋庸置疑，鮮卑族的社會衍變是在與中原文化交流中完成的，它體現(xiàn)在飲食、信仰、生計(jì)、葬俗各個(gè)方面，其中較明顯變化的是信仰體系的變化，即佛、道之說的傳入，早在代北時(shí)期鮮卑就有奉道現(xiàn)象，北魏太武帝拓跋珪、道武帝拓跋燾都不同程度的在鮮卑族內(nèi)擴(kuò)大了道教的影響力，較之于道教，佛教的傳入稍晚，在拓跋鮮卑進(jìn)駐中原之后，可能初情是為了使鮮卑族更快融入到漢文化體系之中做出的決策，值得商榷的是，雖然在政策上，大部分鮮卑族，特別是鮮卑貴族接受了佛、道之說，但民間信仰上，仍存在薩滿教因素的崇拜，北魏太武帝禁止“私養(yǎng)師巫”，孝文帝時(shí)再次加強(qiáng)這一政策實(shí)施，可見，民間依然對薩滿崇拜持親近態(tài)度。

二、鮮卑與烏桓

（一）鮮卑與烏桓的共生關(guān)系

烏桓與東部鮮卑最初分布于蒙古草原東南部的西剌木倫河、老哈河流域，烏桓在南，即老哈河流域，鮮卑在北，即西拉木倫河流域。這一區(qū)域可分為三個(gè)小區(qū)：西拉木倫以南為黃土地帶，宜農(nóng)業(yè)；西剌木倫以北，分為東西兩區(qū)：西邊為沙坵地帶，宜游牧，東邊是森林地帶，宜虞獵。4與鮮卑相近的是，烏桓以婦女勞動為主，因?yàn)閶D女社會地位高于男子，即使是邑落成立后，母權(quán)與舅權(quán)還是處于較高地位，以保留婚后夫隨妻居制、服務(wù)婚制和母系氏族復(fù)仇制等風(fēng)俗為體現(xiàn)?！度龂尽の褐尽趸競鳌贩Q“大人以下，各自畜牧營產(chǎn)，不相徭役”，其完備的農(nóng)村公社制度，很可能對鮮卑“部落制”產(chǎn)生了影響。烏桓較于鮮卑漢化時(shí)間長、程度深，因而其沒有經(jīng)過奴隸制階段，從邑落直接進(jìn)入封建社會，其民很早便與長城障塞內(nèi)的漢人錯(cuò)居雜處，這也是為什么烏桓一直以來沒有立國的原因之一了。鮮卑和烏桓分化較明顯的一個(gè)變化出現(xiàn)在是檀石槐部落軍事聯(lián)盟前后，檀石槐部落軍事聯(lián)盟成立之時(shí)，鮮卑進(jìn)一步向北方草原擴(kuò)張，與匈奴融合，而當(dāng)聯(lián)盟破裂后，東部鮮卑繼烏桓后較早的轉(zhuǎn)向中原發(fā)展，而拓跋鮮卑這一變化稍晚發(fā)生，這樣就可以解釋由于拓跋鮮卑較早取得北方的統(tǒng)治權(quán)，其自身畜牧習(xí)氣并未變，因而大肆改農(nóng)田為牧苑，從而與漢民族產(chǎn)生了較多沖突，直至導(dǎo)致滅亡。

鮮卑與烏桓的共生關(guān)系還體現(xiàn)在民族遷徙上，從公元2世紀(jì)到6世紀(jì)五百年間，烏桓與鮮卑間的移動以及漢族遷徙大致為四個(gè)潮流：第一是二世紀(jì)草原各族牧民的流動（由于匈奴國家的分裂導(dǎo)致）；第二是四世紀(jì)漢族的外徙和烏桓、鮮卑的內(nèi)徙；第三是四、五世紀(jì)中原漢人、鮮卑人向北魏代都的遷徙；第四是五、六世紀(jì)漠南和代都鮮卑等族向中原的遷徙5。烏桓被曹魏柳城后移民入中原以及苻堅(jiān)滅燕徙烏桓雜類于北地和馮翊期間，又與東部鮮卑錯(cuò)居雜處，所以烏桓內(nèi)徙經(jīng)歷了鮮卑化再漢化的過程?！段簳さ奂o(jì)·序紀(jì)》云：“（始祖神元皇帝）五十八年……其年始祖不豫。烏丸王庫賢親近任勢。先受衛(wèi)瓘之貨，故欲沮動諸部。因在庭中砍鉞斧。諸大人問欲何為，答曰：‘上恨汝曹讒殺太子，今欲盡收諸大人長子殺之?！笕私孕?，各各散走”，烏桓被曹魏征討后勢力大減，雖然在語言、習(xí)俗上和鮮卑相同，但這一時(shí)期拓跋鮮卑遷至漠南時(shí)必與烏桓接觸，致使一部分烏桓加入拓跋力微所領(lǐng)導(dǎo)的鮮卑部落聯(lián)盟。

烏桓人口較之于鮮卑總體少，其集中之地為四郡烏桓，即上谷烏桓九千多落，遼西烏桓五千多落，遼東烏桓一千多落，右北平烏桓八百多落，總計(jì)三十多萬人，即所謂的幽州烏桓6。幽州烏桓地理位置上更接近于漢地，經(jīng)濟(jì)條件較好，常以本土特產(chǎn)與漢貿(mào)易，因而在漢與南匈奴敵對時(shí)幽州烏桓表現(xiàn)的十分恭順，他們常追隨烏桓都尉去朔方、雁門出擊匈奴，直到東漢末年雖然烏桓對漢政府對其利用多有不滿，但整體上依然是與漢和睦的，而這一時(shí)期由于曹魏的打壓，烏桓出現(xiàn)了分散和融合，分散體現(xiàn)在烏桓與北方各少數(shù)民族都有婚姻交流，融合體現(xiàn)在大部分烏桓部都作為拓跋鮮卑的外加部落，通過族外婚的形式融入到了鮮卑體系中，因而《魏書·官氏志》言：“諸方雜人來附者，總謂之烏桓”。代北時(shí)期的烏桓與鮮卑的共生逐漸轉(zhuǎn)為了融合，烏桓兩部鐵弗和獨(dú)孤，史書記載獨(dú)孤部、鐵弗部自稱烏桓，又稱匈奴，是為兩部父匈奴、母烏桓或者父烏桓、母匈奴所致，后一直稱自己為烏桓。田余慶先生在《拓跋史探》中說，“作為外家部落的烏桓對拓跋君長的政治介入，構(gòu)成了代北時(shí)期拓跋君位不安定的關(guān)鍵因素”7。從田先生的話也能窺得，正是由于烏桓的母權(quán)、舅權(quán)風(fēng)俗通過婚姻締結(jié)方式融入到了拓跋鮮卑體系中，使得后妃對君權(quán)造成影響，也直接導(dǎo)致太武帝拓跋珪實(shí)行“子貴母死”制度以限制母族和妻族。

（二）余論：護(hù)烏桓校尉考和鮮卑的“大人”

“護(hù)烏桓校尉”是兩漢時(shí)期管理和監(jiān)督烏桓事務(wù)的重要官職，元狩四年（公元前119年），漢武帝遷烏桓人于五郡塞外，“始置護(hù)烏桓校尉，秋二千石，擁節(jié)監(jiān)領(lǐng)之，使不得與匈奴交通”（《后漢書·烏桓傳》）。護(hù)烏桓校尉駐節(jié)幽州，王莽時(shí)更名為“護(hù)烏桓使者”，后烏桓叛亂，護(hù)烏桓校尉職權(quán)并入“使奴匈中郎將”。東漢光武中興后“復(fù)置校尉于上谷寧城，開封府，并領(lǐng)鮮卑，賞賜質(zhì)子，歲時(shí)互市”（《后漢書·烏桓傳》）。據(jù)《后漢書·百官志》載護(hù)烏桓校尉“秩比二千石，主烏桓胡，擁節(jié)，長史一人，司馬二人，皆六百石”。由此可得，護(hù)烏桓校尉首先行監(jiān)領(lǐng)烏桓內(nèi)附之眾，處理烏桓事務(wù)，其次校尉使不得與匈奴交通，以防與匈奴勾結(jié)，最后，在東漢時(shí)，并兼領(lǐng)鮮卑，掌管烏桓、鮮卑的歲貢、質(zhì)子和互市之事。“二千石”與“比二千石”考漢制，以俸祿多少為準(zhǔn)，如“中二千石”（一百八十斛，一斛十斗）、“二千石”（一百二十斛和“比二千石”（一百斛），較之于郡守、諸侯王相官祿為二千石，故東漢較之西漢，護(hù)烏桓校尉較郡守為低了。至魏晉，護(hù)烏桓校尉職責(zé)又有變化，由于曹操北征烏桓，使其內(nèi)遷長城以南，烏桓族的戰(zhàn)略意義于是變得彌足輕重，《三國志·魏志·鮮卑傳》載：“文帝踐柞，曰豫為烏桓校尉，持節(jié)，并護(hù)鮮卑”，《晉書·唐彬傳》載：“太康十年（239年），以唐彬?yàn)槭钩止?jié)，監(jiān)幽州諸軍事，領(lǐng)護(hù)烏桓校尉，右將軍”。很明顯，魏晉時(shí)護(hù)烏桓校尉由一個(gè)行政監(jiān)察官授轉(zhuǎn)為兼有監(jiān)督南遷族和經(jīng)略東北地的軍事主管，也因其享有皇帝欽點(diǎn)“持節(jié)”而聲威顯赫，這一程度上說，東漢持節(jié)之校尉又比西漢校尉更具聲威。再來看看護(hù)烏桓校尉遣軍抗擊匈奴時(shí)的活動，如明帝永平十六年春，護(hù)烏桓校尉文穆，將太原、雁門、代、上谷、漁陽、右北平、定襄各郡兵及烏桓眾，計(jì)一萬一千騎出平城塞；和帝永元六年（94）冬，新歸附的十五部北匈奴人反叛，欲逃回漠北，漢遣烏桓校尉任尚率烏桓等兵，共四萬人進(jìn)討。以上為編入護(hù)烏桓校尉管領(lǐng)的烏桓騎兵，戰(zhàn)時(shí)由校尉征調(diào)，但另有一部分精選隊(duì)伍調(diào)歸各郡指揮，稱“突騎”，不屬護(hù)烏桓校尉統(tǒng)領(lǐng)。綜上所述，護(hù)烏桓鮮卑自兩漢至魏晉，大致經(jīng)歷了以下幾個(gè)階段：1.兩漢初置、復(fù)置的因俗而治的羈縻；2.使持節(jié)的軍事職能加強(qiáng)；3.魏晉時(shí)由中央官職轉(zhuǎn)變?yōu)楣潭ǖ胤郊媛殻?.由于中央政府統(tǒng)治弱化，最終軍事職能削弱和消失8。對于研究烏桓、鮮卑與漢政府間關(guān)系的學(xué)者，護(hù)烏桓校尉問題已不是什么新鮮話題，根據(jù)對一些文獻(xiàn)的查閱和解讀，且交待一下余見：兩漢至魏晉的護(hù)烏桓校尉制可以看作是漢中央政府主動意義上漢化北方游牧民族的一種手段，一定程度上戍衛(wèi)了漢北部邊疆，也促成了民族融合，但較之于完全農(nóng)耕化游牧部族來說，這種“因俗而治”的手段更符合烏桓人的利益，既保留了游牧傳統(tǒng)，自身糧食和商品業(yè)已得到補(bǔ)充，雖然漢政府和烏桓多有利用對方之嫌（烏桓或隨校尉出戰(zhàn)匈奴，或聯(lián)合匈奴侵略漢地，漢政府也利用烏桓鐵騎遠(yuǎn)涉云南平定農(nóng)民叛亂引起烏桓人不滿），但私以為這種利用關(guān)系是文化對話的最佳方式，也正是因?yàn)閮蓾h時(shí)期烏桓、鮮卑南遷之舉，才使鮮卑較早接觸到了漢文化，為其建立北方政權(quán)打下了基礎(chǔ)，甚至可以將雁、代地區(qū)烏桓、鮮卑族定居壯大看作一次亦農(nóng)亦牧的鮮卑族早期經(jīng)略漢地的一次嘗試和準(zhǔn)備階段也不為過。當(dāng)然，后來游牧族在北方坐大也是之前中央政府萬萬沒有想到的。

再及，第一節(jié)騎馬民族中分析游牧有兩種傳統(tǒng)：匈奴、突厥傳統(tǒng)和烏桓、鮮卑傳統(tǒng)，筆者認(rèn)為正是由于鮮卑亦農(nóng)亦牧的生計(jì)方式和靠近中原的地緣特性，使其在政治訴求上“中國化”（即漢化）近與單單搶掠中原財(cái)物，鎩羽而歸的匈奴存在著較大差異，這也可以解釋只有鮮卑是同時(shí)期游牧族中唯一稱霸中國北方的民族的原因了。

鮮卑族“大人制”在歷史上并不是孤例，除同見于烏桓、匈奴和西域諸國外，《魏志·倭人傳》也記載了所謂“大人”：“其俗，國大人皆四五婦，下戶或二三婦……”那么這里的大人又是否具有相同的概念呢？大人一詞，常有尊其稱的含義，如《史記·高祖本紀(jì)》載：“……高祖奉玉卮，起為太上皇壽曰：‘始大人常以臣無賴，不能治產(chǎn)業(yè)，不知仲力，今某之業(yè)所就，孰與仲多？’”，另有《漢書 郊祀志》載：“公孫卿持節(jié)常先行候名山，至東萊，言夜見大人長數(shù)丈，就之則不見，見之跡甚大，類禽獸云?！贝笕嗽谶@里又被異化為時(shí)人東去求神人之事所遇的巨大之人，稱“大人”，可見，“大人”有實(shí)詞化的巨大之意，亦有表尊敬的含義?！稘h書·五行志》亦載有：“史記秦始皇帝二十六年，有大人長五丈，足履六尺，皆狄服”，再來看看《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》對大人的描述：“大人國在其北，為人大，坐而削船，一曰在磋丘北”，日本學(xué)者白鳥庫吉解釋說，“中國東北諸種稱大人之號，乃由來久矣！”即大人是對東北游牧民族的一種泛稱。到了后漢乃至三國，“大人”專指塞外胡族對其部落首領(lǐng)的稱呼，匈奴中以單于為首領(lǐng)，但單于之下，也有大人存在，《后漢書·南匈奴傳》載：“(建初)八年，北匈奴三木樓譽(yù)大人稽留斯等率三萬八千人、馬二萬匹、牛羊十余萬，款五原塞降?！边@里的大人應(yīng)該是邑落中的首領(lǐng)，“大人”一詞是漢語對北方游牧民族的稱呼，或有“長帥”“大單于”“君長”別稱，也對來降的統(tǒng)帥者稱“大人”，是中原文化對匈奴部落制的一種理解，即各部落大人組成聯(lián)盟，推其首領(lǐng)為單于，而值得注意的是大人同單于一樣，是世襲的。但烏桓、鮮卑的“大人”與匈奴又有不同，烏桓、鮮卑“大人”多有推舉，如檀石槐就因勇健卓絕被推為大人，同樣，《三國志·鮮卑傳》又記到:“軻比能本小種鮮卑，以勇健，斷法平端，不貪財(cái)物，眾推以為大人。”這些經(jīng)推戴的大人，在入朝中原王朝時(shí)，也被封為“王侯”，賜印綬。檀石槐時(shí)期，又將大人制度附以新的含義，他把鮮卑領(lǐng)域分中、東、西三部，各部設(shè)許多大人，互相制約，同時(shí)受檀石槐之制約，即為一種大人之大人的結(jié)構(gòu)。這種做法也一直延續(xù)到拓跋建國之后，《魏書·官氏志》記道：“太祖登國元年，因而不改，南北猶置大人，對治二部，是年置都統(tǒng)長，又置幢將及外朝大人官。”因而，烏桓、鮮卑的大人是經(jīng)歷了從部落首領(lǐng)到官僚化過渡的過程，實(shí)則是受中原文化影響和政治集權(quán)的表現(xiàn)。

綜合分析，可以看出大人在不同民族間的用法和含義，比如在漢語中，大人具有多種含義，或?qū)嵵?，或虛之，還被特別用來描述夷狄之巨大人，這些描述都是塞北游牧民族邑落族長的意思的多方轉(zhuǎn)化，烏桓、鮮卑區(qū)別于匈奴單于統(tǒng)領(lǐng)各部大人的情況，產(chǎn)生了大人之大人的結(jié)構(gòu)，不難看出部落的集權(quán)和“大人”的王侯化（即從魏志所載邑落具聲威和德高者的長老到后期凌駕于族人之上的至高統(tǒng)治者形象，最鮮明的表現(xiàn)是大人由推舉制轉(zhuǎn)變?yōu)槭酪u制）是受中原王朝的影響，同樣，也可以認(rèn)為各部的大人，是后期拓跋鮮卑官制向中原王朝官制過渡的階段表現(xiàn)，是北魏官制的萌芽。

三、鮮卑墓葬及相關(guān)研究

（一）鮮卑考古學(xué)文化

這里所提及的鮮卑，主要是指南遷過程中的鮮卑，其中包括東部鮮卑和拓跋鮮卑。新中國成立后，對于鮮卑的研究和考古挖掘有著重大發(fā)現(xiàn)，一大批遺跡被揭露，主要有三類：其一為遼寧和青海的慕容鮮卑遺跡；其二為從黑龍江上游的額爾古納河畔以迄內(nèi)蒙古河套東部的拓跋鮮卑遺跡；其三為南遷更遠(yuǎn)的代魏時(shí)期分布在山西大同和河南洛陽的遺跡。前兩類主要證實(shí)了鮮卑諸部遷徙過程中的階級矛盾和社會分化以及漢化程度，體現(xiàn)在從叢葬墓到單葬墓的變化趨勢和隨葬品的變化，后一類主要說明了雖然北魏封建制度逐步深化，但在文化上依然殘存原始風(fēng)氣，如葬式、葬俗方面。具體又如在北票發(fā)現(xiàn)的慕容鮮卑墓葬、北燕馮素弗夫婦墓、義縣石槨墓；黑龍江發(fā)現(xiàn)的早期拓跋鮮卑墓葬、烏蘭察布盟墓群；呼和浩特美岱村北魏初期墓葬、北魏平城遺跡等?，F(xiàn)總結(jié)一些鮮卑墓葬在南遷過程中表現(xiàn)的異同和時(shí)代特征，羅列如下：1拓跋鮮卑墓葬異同：公元4世紀(jì)之前，墓穴及棺多為前寬后窄的梯形，4世紀(jì)以后僅有棺保留了梯形形制，前寬后窄墓穴基本不見； 侈口長腹罐為主要陶器器形，3世紀(jì)后出現(xiàn)了長頸壺，5世紀(jì)以前隨葬品多實(shí)用炊器，5世紀(jì)以后多為明器； 鏤孔雙耳銅（鐵）鍑和金屬牌飾是主要的隨葬品，帶狀裝飾物同樣較流行，如“郭洛帶”，5世紀(jì)以前牌飾畫面形象多為鹿和馬，5世紀(jì)以后開始出現(xiàn)野豬、神獸（拓跋鮮卑墓葬常出土有鹿形金屬牌飾，學(xué)界認(rèn)為鮮卑神獸即為馴鹿，這與其早期游獵生活密不可分）； 4世紀(jì)以前拓跋鮮卑墓葬隨葬有諸如樺皮器、弓弭、石鏃、刀劍等特色器，這與拓跋鮮卑其自身文化原始性和尚武有關(guān)。2.慕容鮮卑墓葬異同：墓穴平面為梯形和長方形，是主要的墓葬形制； 敞口舌狀唇壺是主要陶器器形，3世紀(jì)后甕成為后期陶器主要器形； 馬具和金屬牌飾為主要隨葬品，特色器為步搖冠和甲騎具裝。9

（二）鮮卑的遷徙

鮮卑的遷徙分為慕容鮮卑的擴(kuò)張（即東部鮮卑遷徙）、拓跋鮮卑南遷和禿發(fā)鮮卑興起，根據(jù)對拓跋鮮卑墓葬的發(fā)現(xiàn)和分期研究，大致將其遷徙路線描述如下：嘎仙洞→拉布達(dá)林→扎賚諾爾→孟根楚魯→南楊家營子→蘇泗汰→東大井→三道灣→百靈廟→西溝子村（和林格爾）→平城→洛陽10，大致經(jīng)歷公元1世紀(jì)至5世紀(jì)，各墓形制都為前寬后窄，葬式為仰身直肢，頭向西北，都有殉牲存在（以完整馬匹和狗的殉牲為主，狗在鮮卑文化中具有重要意義，前文所述使靈魂上馬，以狗為先導(dǎo)就證明了其游牧打獵的原始特性）。慕容鮮卑的擴(kuò)張主要以建立地方政權(quán)為表現(xiàn)，有吐谷渾，前燕和后燕，西燕，南燕。禿發(fā)鮮卑原屬于拓跋鮮卑一支，因其遷至河套地區(qū)，被稱為河西鮮卑，西遷經(jīng)黃河西岸至寧夏賀蘭山東麓再南下至陜西和甘肅東南，后聚居于青海湖一帶，建立了南涼政權(quán)，其墓葬形制與拓跋鮮卑多有相似，所以禿發(fā)鮮卑墓葬文化是研究早期拓跋鮮卑考古學(xué)文化的重要證據(jù)。

可以肯定的是，這種遷徙并不是相互承繼或者單線式的，而是在相互影響中并進(jìn)式的遷徙過程，如在慕容鮮卑和拓跋鮮卑的墓葬中均發(fā)現(xiàn)了侈口長腹罐（拓跋鮮卑墓葬中的典型器，而慕容鮮卑墓葬侈口器在各期交替出現(xiàn)，推測為慕容鮮卑受拓跋鮮卑影響），馬紋、鹿紋金屬牌飾都為常見器形，慕容鮮卑之步搖冠與拓跋鮮卑郭洛金銀帶飾似有聯(lián)系，另有慕容鮮卑馮素弗墓發(fā)現(xiàn)的銅提梁鍋與拓跋鮮卑銅鍑相似，這說明鮮卑各部的遷徙是存在文化互動和共生關(guān)系的。鮮卑遷徙中另一個(gè)不可忽視的因素就是同樣北遷中的漢族流民和鮮卑自身南遷地受漢族影響，拓跋鮮卑入“匈奴故地”（在受漢文化影響的同時(shí)，可能也接觸到了西域文化因素），墓葬數(shù)量眾多，隨葬品增加，漢文化因素大量出現(xiàn)，表現(xiàn)在骨器、殉牲的減少和陶器、牲畜、家禽、牛車等俑器的增多，這說明農(nóng)業(yè)因素成為南遷中的鮮卑族的重要生計(jì)方式，再后期，磚室墓和洞室墓逐漸取代了豎穴土坑墓，這些都說明了鮮卑族正在走向從游牧民族向定居農(nóng)業(yè)民族的轉(zhuǎn)變過程，其社會形態(tài)也由原始社會走向階級社會。

學(xué)界常用鮮卑南遷墓葬男女墓葬隨葬或葬式的變化試圖來說明鮮卑經(jīng)歷著從母權(quán)制度殘余向父權(quán)社會的轉(zhuǎn)變，可這種馬克思主義式的社會進(jìn)化論觀點(diǎn)真的適用于鮮卑個(gè)例的研究嗎？鮮卑族從誕生伊始直至北魏時(shí)期，一直沒有完全脫離母權(quán)和舅權(quán)對其政治文化的影響，簡言之，鮮卑族內(nèi)部歷來有尊母重舅的舊習(xí)，所謂從母權(quán)至父權(quán)社會的進(jìn)化觀點(diǎn)是有些生硬的，至少，從母子合葬和男女合葬墓圍繞在單身男子墓中間是看不出來這種進(jìn)化觀點(diǎn)的，社會的演化從來都不是單線，擁有必然性規(guī)律的，而是由一些偶然性寓于必然性之間共同作用于歷史事件中，可能又有人要說，子貴母死制度不正是父權(quán)對母權(quán)的削弱嗎？但是子貴母死制度恰恰證明了母家和妻家對于北魏統(tǒng)治的影響力才使得一些階段性政策的出現(xiàn)。也有人試圖從文化圈理論，即文化傳播觀點(diǎn)去解釋鮮卑族內(nèi)部的文化互動以及與漢文化的聯(lián)系，但實(shí)際情況是北方各少數(shù)民族間，與漢族社會間通過姻親締結(jié)和遷徙已然出現(xiàn)了雜處一家的現(xiàn)象，例如田余慶教授在《代北地區(qū)拓跋與烏桓共生關(guān)系》一文中直言，道武帝拓跋珪在進(jìn)行離散部落制度時(shí)，對于獨(dú)孤部的族屬問題十分頭疼，因?yàn)楠?dú)孤、鐵弗歷來有“入匈奴則為匈奴，入烏桓則為烏桓”的觀念，其匈奴父、烏桓母或者烏桓父、匈奴母的情況十分普遍，以至于在北魏寫史時(shí)也含混其詞：“諸方雜人來附者，總謂之烏丸”（《魏書·官氏志》）。可見，對于鮮卑遷徙中與各族文化研究所獲考古學(xué)資料要謹(jǐn)言慎行，切不能呆板僵化的先入為主。

（三）鮮卑“毀器”葬俗研究

前文列舉了鮮卑慕容部與拓跋部的些許墓葬，其中，所謂“毀器”葬俗基本上是貫徹其歷史的始終（公元1世紀(jì)至公元5世紀(jì)間）。其“毀器”葬俗主要集中在陶器、金屬牌飾、銅鏡和銅（鐵）鍑幾類隨葬品上。首先，從起源上看，毀器葬俗最早出現(xiàn)于史前時(shí)期的黃河流域，如青銅時(shí)代西團(tuán)山文化墓葬的“毀器”葬俗，其性質(zhì)被定義為東北地區(qū)原始土著，而后，諾顏烏拉的匈奴墓葬11也發(fā)現(xiàn)了“毀器”現(xiàn)象，至于鮮卑以后的高句麗、渤海和女真“毀器”葬俗更加普遍。有學(xué)者認(rèn)為“毀器”葬俗是鮮卑族在各種文化因素下共同作用的結(jié)果，更可能是北方民族一貫的喪葬傳統(tǒng)，從東胡青銅短劍墓的“毀器”葬俗對比與其有著直接承繼關(guān)系的鮮卑的毀器葬俗，應(yīng)該屬于一種文化的繼承，而是否來自于匈奴，也是一種可能的觀點(diǎn)。另外，作為“毀器”的載體，又有著從具有鮮卑族屬特征的銅鍑到漢文化因素的銅鏡和陶器的變化，“毀器”的覆蓋面更加廣泛，這種現(xiàn)象既體現(xiàn)了鮮卑與外界的聯(lián)系密切，也可能證實(shí)了“毀器”作為一種精神層面的主動行為，是一種增強(qiáng)民族認(rèn)同和自豪感的表現(xiàn)。值得注意的是，慕容部與拓跋部在交流過程中，不但有著物質(zhì)層面的隨葬器的交換和影響，其各自的“毀器”葬俗也傳入到對方的文化體系中，表現(xiàn)在毀器載體不僅有慕容鮮卑特征的侈口舌狀壺，亦有拓跋鮮卑標(biāo)志性器夾砂敞口長腹罐，這對于鮮卑民族內(nèi)部歸屬感和民族自信心也有很大的幫助，就目前來看，慕容鮮卑墓發(fā)現(xiàn)的“毀器”特征的隨葬品僅有陶器和金牌飾，金牌飾也多集中于王子墳山墓葬中，相較于慕容鮮卑，拓跋鮮卑的“毀器”葬俗多體現(xiàn)在民族特征器物上，造成這種差異出現(xiàn)的原因可能與慕容鮮卑較早南遷并接觸融合了漢文化有關(guān)。

從人類學(xué)觀點(diǎn)看，這種“毀器葬俗”的出現(xiàn)，是社會復(fù)雜化程度加深或者衍變的一種形態(tài)，即從完整觀省美到殘缺美的轉(zhuǎn)變，表現(xiàn)為對與人世間相對應(yīng)的文化不完整性、個(gè)人物品通過焚、燒、毀形式轉(zhuǎn)到死亡和終結(jié)生命、隔絕生死界限的復(fù)雜而神秘的文化內(nèi)涵，是一種原始禁忌文化模式。應(yīng)該也是人類文明進(jìn)程中的一大創(chuàng)舉。有一部分學(xué)者常把多見于鮮卑墓葬中的“毀器”葬俗認(rèn)為是后來契丹人“毀器”“毀尸”葬俗的淵源，但據(jù)實(shí)際考古發(fā)現(xiàn)來看，至少在鮮卑墓葬中并未發(fā)現(xiàn)骨骼因人為的“斷尸”而發(fā)生殘缺現(xiàn)象，恰恰相反，根據(jù)鮮卑人的信仰體系，生命源于天地自然，生于土，自然也歸于土，非自然死亡或者遭戮之人是不允許進(jìn)入?yún)苍崮沟氐模▍苍嵩崴?，鮮卑古老葬俗制度，受到一定重視，在拓跋鮮卑早期墓葬中仍有顯現(xiàn)，如南楊家營子墓、扎賚諾爾墓群和完工墓，最近幾年由于學(xué)界多對完工墓文化性質(zhì)，即是否屬于鮮卑墓葬多有疑慮，現(xiàn)擱置疑問，所以單以扎賚諾爾墓為例說明——該墓群有少量叢葬形式，墓中尸骨不超過十具，一般為四具，隨葬豐富，且都具有木棺，上下排列，母子合葬改為小孩從葬男子墓，其年代應(yīng)稍晚，較之南楊家營子，漢文化影響更明顯，隨葬品種類更繁。）關(guān)于鮮卑“毀器”葬俗研究，少有關(guān)注，期待更多考古發(fā)現(xiàn)和人類學(xué)調(diào)查為這一問題的方方面面解惑。

盡管早期鮮卑之史料寥寥可數(shù)，也存在較多疑慮，但這正是以重現(xiàn)歷史為己任的考古學(xué)所要做的。本文在輯錄一些大家之論據(jù)和史書所實(shí)載的同時(shí)，也較多的運(yùn)用個(gè)人鄙陋言以圖窺得這些問題的方方面面，雖是一家之言，冰山一角，卻也實(shí)是學(xué)習(xí)之心得，竭盡己力希望做到“其大無外，其小無內(nèi)”。鮮卑之于中國王朝之作用，不言而喻，上承秦漢興，下啟隋唐盛，對于中華民族的交流與融合也具有重要意義，對于一些本文未能涉及的代魏時(shí)期社會文化發(fā)展盛狀雖未能表，但其內(nèi)涵始終是寓于中華文化之中并與之發(fā)揚(yáng)的。

注釋：

1.引自江上波夫《騎馬民族國家》第一章“騎馬民族及其活動舞臺”，主要論述了亞洲游牧民族產(chǎn)生的地理環(huán)境因素.

2.出自馬長壽《烏桓與鮮卑》一書，本書詳盡論述了烏桓與鮮卑史及相互影響.

3.本段內(nèi)關(guān)于鮮卑、烏桓社會狀況的白話文描述系《三國志·魏志·烏桓鮮卑傳》原文翻譯所得，部分引用原始材料.

4.區(qū)域劃分觀點(diǎn)來自于馬長壽《烏桓與鮮卑》.

5.引自馬長壽《烏桓與鮮卑》.

6.幽州烏桓，是兩漢期間與中央漢政府存在直接互動關(guān)系的烏桓部，也是烏桓相對集中的區(qū)域，馬長壽《烏桓與鮮卑》在“幽州烏桓及其三千突騎反戰(zhàn)斗爭”部分進(jìn)行了詳解.

7.摘自田余慶《拓跋史探》一書對烏桓的解釋.

8.觀點(diǎn)引自林幹的《兩漢時(shí)期“護(hù)烏桓校尉”略考》.

9.引自孫危的《鮮卑考古學(xué)文化研究》.

10.拓跋鮮卑的遷徙路線宿白先生在《東北、內(nèi)蒙古地區(qū)的鮮卑遺跡——鮮卑遺跡輯錄之一》一文中有所涉及，孫危在其基礎(chǔ)上，做出了從東北、內(nèi)蒙古至河南洛陽的遷徙路線，這種路線確定是建立在考古墓葬和遺址分期和分區(qū)基礎(chǔ)上的.

11.有關(guān)諾顏烏拉匈奴墓的資料為《魯金科、匈奴文化與諾顏烏拉巨?！穂M],莫斯科列寧格勒：蘇聯(lián)科學(xué)院出版社，1962.