從大埔元洲仔大王廟看香港海神信仰的變遷

王巧玲

（浙江萬里學(xué)院文化與傳播學(xué)院中文系，浙江寧波315100）

從大埔元洲仔大王廟看香港海神信仰的變遷

王巧玲

（浙江萬里學(xué)院文化與傳播學(xué)院中文系，浙江寧波315100）

香港自古以來是一個濱海地區(qū)，海神信仰氛圍非常濃厚，但以海神命名的廟宇 卻不多見，隨著時代的發(fā)展，香港民眾已經(jīng)很少向神靈祈求保佑航行安全，海神信仰在香港的生存狀態(tài)已經(jīng)改變。本文以重新修葺的大埔元洲仔大王爺神廟為切入點，分析了海神信仰在該地區(qū)的信仰基礎(chǔ)，認(rèn)為當(dāng)今海神信仰雖未消亡，但在信眾間的影響點已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)變，從最初的護(hù)佑海上航行安全，轉(zhuǎn)而成為護(hù)佑一方的神明，進(jìn)而成為新時代民眾精神和社會組織的紐帶。

香港;海神;大王廟

2015年4月筆者應(yīng)香港儒釋道功德同修會的邀請，前往香港做了一個短期的考察?？疾炱陂g大埔元洲仔大王爺神廟的一個神像引起了筆者的濃厚興趣，此大王廟主殿設(shè)有三尊神像，中間供奉大靖王神像及兩名隨從，左邊為海神神像，神像手持一船槳，右邊是一位手持神鞭、腳踏黃犬的神明。眾所周知，香港是一個沿海城市，從有人類繁衍到1840年期間，香港一直都是一個小漁村，1842年以后香港現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)才開始發(fā)展，直至成為“亞洲四小龍”之一。在漫長的歷史長河中，香港民眾靠山吃山、靠海吃海，其經(jīng)濟(jì)文化生活都圍繞著海洋進(jìn)行，海神信仰無疑會非常濃厚，但是在我們行程安排所見到的眾多神明中，鮮有海神的影子，見得更多的是神通廣大的媽祖、北帝等神明，大埔元洲仔大王爺神廟海神塑像還是第一個，神像手中有一柄船槳表明他的身份是海神。但是即便如此，大王廟的偏殿還是有一尊露天天后石像，這尊天后圣像是從福建恭請過來的，工程造價四百多萬元，只不過因為在大王爺?shù)乇P，媽祖為客，所以媽祖要屈尊被供奉在側(cè)殿。媽祖是由人變神的人造海神，手拿船槳的是原始海神，坐鎮(zhèn)主殿的大王爺是護(hù)佑一方土地的保護(hù)神，即海洋生產(chǎn)行業(yè)神。這就不能不引起我們的思考：在香港這個海洋社會中，海神信仰是否仍舊存在？它在香港的神靈譜系中處于什么樣的位置，在當(dāng)今時代和社會中發(fā)揮了什么樣的作用？本文擬以大埔元洲仔大王爺神廟為切入點來對上述問題進(jìn)行探討，就教于方家。

一、大埔元洲仔大王廟的存在形態(tài)和信仰訴求

眾所周知，香港是一個濱海地區(qū)，很早就開始了各項圍繞海洋的生產(chǎn)與生活活動。從考古遺址發(fā)現(xiàn)可知，遠(yuǎn)在六千多年前，香港地區(qū)已經(jīng)有先民活動，先民的活動范圍多是位于沿海海岸的沙丘、小山崗或內(nèi)陸的小溪邊。在東龍島、蒲臺島、港島石澳大浪灣及黃竹坑、大嶼山石壁、長洲、西貢西洲、龍蝦灣八處，均發(fā)現(xiàn)先民的石刻，且這些石刻疑為先民的圖騰文化，其他山麓上也刻有石圓環(huán)多處。當(dāng)時先民多有耕種畬田的遺跡，還有祭祀神壇一處?？梢酝茰y，當(dāng)時先民的祭祀和圖騰主要是為了祈求生產(chǎn)和生活的安全。

考察大埔元洲仔大王爺神廟所在的大埔地區(qū)的發(fā)展歷史，也大致可以追溯至唐代（公元618—1907年）。當(dāng)時的大埔名徽州刀，為採珠重鎮(zhèn)，更有駐軍8000人。宋代以后（公元960—1127年）外族入侵，戰(zhàn)火連年，中土居民南遷，部分遷至現(xiàn)在的新界，大埔居民日益增加。古時大埔原名“大步”，地方荒蕪，林木茂密，猛獸集居，危及居民生命安全，故稱之為“大步”，以取其趨吉避兇之意。

五代時候，香港大埔海至大嶼山一帶沿海地帶，皆為重要的採珠場所[1]，稱為“媚川池”，大步海即大埔海，今稱吐露港。南漢主劉長曾在這個地方設(shè)置媚川都，派兵兩千駐守，并招募專戶採珠，這些專戶以採珠為業(yè)，“于海鎮(zhèn)募兵能采珠者二千人，號媚川都，每以石縋系兵足，入海五、七百尺，多溺死。久之，珠充積內(nèi)府；焚爇之后，尚余美珠四十六甕?！盵2]30可知，由于工作時令讓採珠者用石頭拉著身體下沉，這種工作方式太為落后，所以淹溺死者甚眾，宋初，皇帝以此舉害民，遂下詔廢媚川都，并令罷採，元代也有士人上書《上宣慰司采珠不便狀》中提到：“善沒水者皆采珠，何必置三千兵于此，驅(qū)人于死地，不得不以軍法從事也。夫珠生于蚌，深在數(shù)十丈水中。珠之所聚，必有惡魚、水怪以護(hù)之。取之之法，引石縋人而下，欲其沒水疾也；沒水者采撈蚌蛤，或得與不得，而氣欲絕者，即掣動其繩，舟中之人疾引而出之，稍遲則沒水，七竅流血而死。或值惡魚、水怪，必為所噬，無所回避；而況刳蚌逾百、十，得珠僅一、二乎!且珠池本處蛋蠻，日與珠居，而饑寒藍(lán)縷，甚于他處。貧民不采珠以自給者，畏法故也。”[3]479可知，由于特殊的地理環(huán)境，香港沿海一帶的人們大多以海洋產(chǎn)業(yè)為生，在人力比較落后的時代，唯有寄希望于神靈保佑，故濱海地區(qū)海神信仰流行起來是自然而然的事情。

大埔元洲仔大王爺神壇的設(shè)置歷史悠久，從有記載可知，最初由赤由尾鄉(xiāng)的村民建碑祭祀，原設(shè)于元洲仔山之北面，僅樹一碑（約1881年）以表敬如神在。一百多年前，再由蘇、李、徐、鐘、石等五姓漁民父老，發(fā)起募捐，擇吉遷移到現(xiàn)在這個位置奉祀（今元洲仔山，吐露港公路側(cè)）。該地大帽山、八仙嶺呈雙龍吐珠局，元洲仔島為吐露之龍珠，此亦吐露港之得名由來。想當(dāng)初，或許五姓漁民賴神明庇佑，爭相信奉，遂選遷附居，先以船作屋，復(fù)搭建水上棚寮，至船棚鱗次接被，村斯成矣。地得賢而興里，以仁為美，元洲仔村既成，咸覺沐恩，善男信女秉燭焚香共祀神恩。如今，雖然此地香港居民雖已大多不再以捕魚為業(yè)，但對于大王爺?shù)男叛鰠s沒有改變。大王廟如今已經(jīng)不僅僅是一個祭神場所，而是村務(wù)中心，繼續(xù)處理五姓的有關(guān)村務(wù)，負(fù)責(zé)神誕策劃等活動，成為一個公共聯(lián)結(jié)的紐帶。每年農(nóng)歷二月初五、二月十五、二月二十五為王爺寶誕，善男信女，秉燭焚香，共祀王恩，祈求風(fēng)調(diào)雨順，物阜民康。

二、香港海神信仰現(xiàn)狀

目前有關(guān)香港海神信仰的研究不多，大部分是圍繞著天后信仰展開的，如陳燕的《天后信俗在香港的傳播及其對海外的影響》中提到“香港和廣東沿海各地一樣，人們最初普遍崇祀的海神是洪圣王，后來也拜祭北帝、水仙、天后……但隨著歲月的流逝及時代的變遷，其他海神的影響日漸式微，唯有女神天后步步高隆，獨占鰲頭?！盵4]因此文章對天后信仰在香港的緣起及演變展開了論述，提到“香港全境約有九十個大小不等的天后廟，其中建于宋代的兩座，建于現(xiàn)代的有八座，未能確定時代的十五座，而肯定建于清代的竟達(dá)六十五座之多。”[4]并對這些媽祖廟一一列表分析。肖文帥的《探究香港民間水神信仰的源流》則將天后、北帝、譚公、洪圣、龍母等統(tǒng)稱為水神，分析了他們在香港流傳的地理淵源、歷史淵源和宗教精神等。[5]可知，除了對媽祖信仰的熱點關(guān)注之外，學(xué)界有關(guān)海神信仰的研究并不多見，也鮮有海神信仰現(xiàn)狀的描述，現(xiàn)代社會中，人們似乎已經(jīng)很少從海洋的角度、從海神原初的職能等角度來考慮問題了，學(xué)術(shù)研究的趨勢也反映著社會現(xiàn)實的變遷，確實，在香港現(xiàn)代社會原始海神信仰及海神職能已不復(fù)往日的輝煌，取而代之的是職能廣泛的天后等人造海神信仰。

（一）原始海神信仰漸趨消亡

海神，顧名思義，即海洋之神或海洋里的神，屬于原始自然崇拜的一種。海神最初是原始海洋崇拜，后來逐漸發(fā)展為四海海神，再后來隨著人格化的發(fā)展，海神發(fā)展為具有人的形象的神靈，再后來，隨著民眾訴求的增多，一些神格比較高、職能范圍比較廣的人造神明如媽祖等兼任了海神保佑航海安全、保佑捕撈豐收的職能。原始海神的地位逐漸降低，時至今日，香港原始海神信仰確實沒有人造海神天后、北帝那樣興盛，香港以“海神”命名的廟宇也不多，僅有的幾座如石澳泳灘旁的海神廟、香港仔程度道與興南寧街交界處的海王大神廟、大嶼山大澳的二澳新村的海神古廟等，也不能與天后、北帝等相抗衡，其職能也已經(jīng)轉(zhuǎn)型。

石澳泳灘旁的海神廟是最為人熟悉的一間，建廟經(jīng)歷與一名商人的遭遇有關(guān)。事緣數(shù)十年前一名商人在石澳泳灘散步，突然發(fā)現(xiàn)有一物在礁石間半浮半沉，他撿起來一看，原來是一具神像。由于當(dāng)時商人正面臨生意上的困境，便隨口向神像許愿，希望神像顯靈，保佑他渡過難關(guān)。商人承諾若神靈助他如愿，他會便建一廟來供奉這個神像。商人后來果然走出了困境，生意轉(zhuǎn)危為安，便信守承諾在灘畔建廟祀奉。但因為不知道這位神祗的由來，便把神祗命名為海神，廟宇則直接命名為海神廟。這名海神坐鎮(zhèn)石澳數(shù)十年，早已融入當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)，每年的天后誕辰，石澳村民均會請他到戲棚看戲，并視為地方守護(hù)神。石澳海神廟中的海神像只是一尊復(fù)制品，其原像在建廟商人的家里奉祀。

此外，在香港仔程度道與興南寧街交界處也有一座海王大神廟，廟宇的位置在填海前為海邊，填海后才從沿海小廟變成路邊廟，廟宇和神像由附近一帶的漁民所管理及供奉，現(xiàn)時仍香火不斷。此神祗雖然名為海神，但其神格更似土地，主要保佑居民出入平安。大嶼山大澳的二澳新村亦有一間海神古廟，但此處海神指的是玄天上帝即北帝，不是我們通常理解意義上的海神。

由上可知，香港直接以海神命名的廟宇屈指可數(shù)，其保佑航海安全的原初職能也逐漸消亡，但是職能的消亡并不意味著海神信仰的消亡，海神信仰已經(jīng)隨著時代發(fā)展和生產(chǎn)方式的變革發(fā)生了變化。

（二）人造海神信仰占據(jù)主流

事實上，我們需要對海神信仰再重新做一番界定。海神除了原始海洋崇拜形成的海神之外，還有人造海神，如后來的由人格神轉(zhuǎn)變?yōu)楹Ｉ竦膵屪妗⑺勺鹜醯?，這些都是隨著行業(yè)發(fā)展而興起的行業(yè)神、人造神。如今在香港提及海神，人們更多的想到的是媽祖、北帝，而不是原始海神，這說明隨著時代的發(fā)展，人造海神已經(jīng)取代了大部分甚至全部原始海神的職能，其神格比原始海神更高，能力也更強，再加上天后信仰的產(chǎn)生與發(fā)展也與航海密切相關(guān)，符合人們的訴求，故香港天后信仰是非常濃厚的。自從宋朝媽祖信仰傳到香港以后，島上天后廟宇也星羅棋布，至今“在香港這個面積僅為1000多平方千米的土地上，建有350座大大小小的天后廟，其中320間天后廟已經(jīng)有百年的歷史?！盵5]有不少地方甚至以天后命名，甚至連地鐵站也被命名為“天后站”，其影響力可見一斑。

除了天后之外，香港人還以北帝為水神。因北方在五行中屬水，所以不少水上人或靠水生活的人都信奉北帝，北帝信仰是原始信仰與道教信仰相結(jié)合的產(chǎn)物，在清乾隆二十二年（1757）以前，香港已經(jīng)有崇祀道教大神的北帝廟[6]，此后更是日益增多。香港的北帝廟很多，大部分稱作玉虛宮或玄天上帝廟，其中比較有名的是灣仔近石水渠街玉虛宮，宮內(nèi)的銅鑄北帝像是全港最大的北帝神像，據(jù)說是明代的作品，是香港很有代表性的一尊北帝神像。又有長洲的玉虛宮在香港也很聞名，廟內(nèi)有兩個北帝像，一個是長洲鶴佬人由陛璺碣石玄山寺請來的玄山佛祖(海陸豊人多稱北帝為佛祖)；另一個是安在廟內(nèi)左龕的北帝像，這神像本是戰(zhàn)前由上環(huán)太平山三十間北帝廟(中環(huán)士丹頓街和鴨巴甸街交界俗稱三十間，因這里以前有三十間房屋)請來的，后來因戰(zhàn)時北帝廟被毀，他就成為了長洲玉虛宮的寓公。相傅長洲善信為了一盡地主之誼，每年長洲太平清醮巡行，這位寓公北帝都會排頭位出行。大嶼山二澳新村有座海神古廟，祠奉的海神也是北帝而不是原始海神。

此外，香港地區(qū)還信奉諸如譚公、洪圣大王、龍母等民間傳統(tǒng)水神信仰。可見，能夠滿足民眾航海安全訴求的神明很多，原始海神只是其中一位，隨著生產(chǎn)方式的改變，職能單一的海神漸漸地位降低，而其他行業(yè)海神的地位則逐步升高。據(jù)向?qū)Ы榻B，大埔元洲仔大王爺神廟如今所在的位置以前是沿海地區(qū)，民眾非常崇敬海神，如今雖然填海了，但此處的海神信仰仍舊保存下來，海神廟也得到了修繕和維護(hù)。不過，這種情況在民間廟宇中不多見，原始海神信仰的信眾已經(jīng)不多，大家都認(rèn)為對于如今不出海捕魚的人來說，海神保護(hù)航海安全的職能基本上可以忽略不計了，有很多職能可以由媽祖或者其他行業(yè)神明來替代，不一定專門要拜海神，如今的海神只是作為一種符號而存在。

三、香港海神信仰的演變軌跡

如果海神信仰在當(dāng)今的香港社會只是一種符號存在的話，那它代表了何種符號，有何寓意，為何民眾還會興師動眾地重塑金身擴(kuò)大廟宇？以大埔元洲仔大王廟為例，原本破敗不堪，是一座開放式廟宇，保安設(shè)施薄弱，神器和香客捐獻(xiàn)經(jīng)常遭到盜竊，如今修繕一新，占地七百方尺，樓高兩層，設(shè)有圍墻和大門，屹立在吐露港公路側(cè)，護(hù)佑著元洲仔山。類似大王廟這種民間廟宇香火不絕，說明以海神信仰為代表的民間信仰仍有一定的生存空間，那么，海神信仰又在當(dāng)今社會中扮演了怎樣一種角色呢？對這個問題的追問，勢必要探討香港海神信仰的歷史變遷，從海神的職能演變中揭示其信仰演變軌跡。

（一）保佑海洋生產(chǎn)和生活的安全

無論是原始海神，還是行業(yè)海神、人造海神，其最初職能就是為了保佑海洋生產(chǎn)與生活的安全。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，香港的廟宇大大小小數(shù)百個，主要分布於屯門、元朗、大嶼山、長洲、灣仔等地，這些地區(qū)在古代是香港的人煙聚集之處，人口的繁衍與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展相輔相成，與民間信仰的傳播也是密切相關(guān)的。除了自發(fā)形成的原始海神信仰外，香港地區(qū)也有很多外來海神信仰，如天后信仰、洪圣大王信仰就是后來傳入香港地區(qū)的。因為古時福建、廣東一帶遷移過去的移民很多，故香港地區(qū)的宗教信仰與廣東沿海一帶的非常接近。以海神信仰為例，在媽祖信仰尚未產(chǎn)生之前，廣東沿海等地的人們主要崇拜原始海神祝融即后來的南海神，這種原始海神崇拜規(guī)模不大，一方面是生產(chǎn)力尚不發(fā)達(dá)，另一方面是人們居住得比較分散，所以大型宮觀廟宇很少見，常見的是田間地頭甚至是家家戶戶自設(shè)神位的朝拜，所以古代的南頭、東莞、新安等地，人們通常是將神靈請到村落里供奉，方便隨時隨地禮拜，而不是像在江南富庶之地那樣舉行盛大的廟會，人們也不會成群結(jié)隊去宮觀進(jìn)香。千百年來，這里的人們都習(xí)慣在家門口的廟里上香，并不因為廟小而覺得神明不靈，海神廟在當(dāng)?shù)匦橇_棋布，諸如南山大涌的大王廟、福田沙嘴村的洪圣宮、寶安沙井的洪圣廟等算是其中規(guī)模較大的。媽祖信仰傳播進(jìn)香港以后，香港各地也都修建了天后廟，其修建地點大多在沿海地區(qū)或者島嶼上，與海洋經(jīng)濟(jì)密切相關(guān)，或者是重要的漁港經(jīng)濟(jì)作業(yè)區(qū)，如香港仔、筲箕灣等地區(qū)；或者是附近航運發(fā)達(dá)，是個航運要沖，如糧船灣地區(qū)；或者是軍事重地，如赤柱。即使是現(xiàn)在看起來離海很遠(yuǎn)的天后廟，如銅鑼灣天后古廟、九龍油麻地天后古廟等，最初也是修建在海濱地區(qū)的，只不過如今圍海造陸，使它們離海越來越遠(yuǎn)而已。

由此可知，保佑生產(chǎn)和生活的安全是包括天后信仰在內(nèi)的海神信仰的核心要素，對于上層士大夫而言，祭祀神靈可能只是教化民眾的儀式，而對于底層漁民而言，祭奉神靈則包含了直接的利益訴求，民眾最在乎的是哪些神祇最能護(hù)佑平安，而不是其儀式與教化含義。

（二）護(hù)佑地方生靈的安寧與豐裕

嚴(yán)酷的海上生活讓漁民們的每一次出海都艱險萬分，因此寄身海國的漁民們每當(dāng)出海捕魚時定要看看天氣情況，定要事先祈求神靈的保佑，即使這樣每每遇到暴風(fēng)驟雨，人定不能勝天，這反而讓人們更加虔誠地祭祀神靈，以求平安。但是隨著人們生活日益安定，保佑航海安全的職能漸漸讓位于護(hù)佑一方生靈的安寧與豐裕的職能，原始海神的形象也漸漸模糊，逐漸人格化，一些人格神取而代之，成為新的行業(yè)海神。

以大埔元洲仔大王爺神廟所供奉的大王爺來說，其事跡與保護(hù)航海安全并沒有必然的聯(lián)系，但卻位于海神廟的主殿，接受民眾的香火。據(jù)說，唐太宗（公元627—1668年）時有三位進(jìn)士進(jìn)京趕考，途中，發(fā)現(xiàn)某處井中有疫毒，唯恐村人不察，致瘟疫蔓生，乃決定三人一起舍身投井而死于疫毒，鄉(xiāng)人因此而免于生靈涂炭。太宗憫其舍身而死，賜他們?nèi)藶榍q，封之為神，后世人設(shè)壇奉祀王恩。所以，大王爺又稱千歲爺或禁府千歲。如今，民眾來大王廟祭拜，主要是祭拜主神大王爺，對陪祀在大王爺旁邊的原始海神已經(jīng)沒有那么重視了。

這種現(xiàn)象主要說明了大王爺?shù)闹缺容^高，信眾范圍更廣。事實上，大王信仰全國各地都有，不過各地的大王爺并非同一人。廣東省沿海各地的大王爺主要是指洪圣大王，考慮到香港移民主要來自中國南部沿海省份，所以其大王爺信仰也有可能是隨之帶來的洪圣信仰。但是向?qū)в种赋龃颂幍拇笸鯛斒谴缶竿?，而不是沿海地區(qū)所熟悉的洪圣大王，這就說明海神信仰的演變在各地的不同。大埔地區(qū)早年尚未發(fā)展，山嶺瘴氣，瘟疫常侵，民不聊生，再加上此地歷史上以採珠業(yè)為生，與海洋安全生產(chǎn)與生活有關(guān)，所以極有可能產(chǎn)生了本地的大王爺信仰，即大靖王，“靖”字具有“平定，使秩序安定”的含義，或許當(dāng)初民眾祈求大靖王能夠使得海洋風(fēng)平浪靜，保護(hù)海上之人的安全。后來隨著採珠業(yè)的衰落，護(hù)佑海洋生產(chǎn)的職能漸漸不受重視，而護(hù)佑地方繁榮發(fā)展的職能獲得了關(guān)注，此時具有高尚道德情操的禁府千歲獲得了人們的敬奉，人們將大靖王的神跡又增加上禁府千歲的故事，從而廣泛傳播。此大王與洪圣大王同名異實，但不妨礙人們借大王爺之名而行祭祀之實。大王爺?shù)穆毮芤灿珊Ｉ限D(zhuǎn)向內(nèi)陸，連帶著原始海神的職能也發(fā)生了改變，如今大王爺與海神同處一殿，共同接受民眾的香火，護(hù)佑一方的平安。

（三）維系社會組織和人心的紐帶

雖然海神的職能已經(jīng)由護(hù)佑航海安全轉(zhuǎn)向了護(hù)佑地方平安，但是在現(xiàn)代科學(xué)已經(jīng)破除了迷信且科技高度發(fā)達(dá)的今天，海神信仰持續(xù)存在的合理性還要從社會層面、精神層面來探討。

從社會層面來講，如今的海神信仰更多的是維系社會組織的新型方式。以大埔元洲仔大王爺廟為例，由于政府發(fā)展大埔新市鎮(zhèn)，所以八十年代時期就收回了元洲仔漁民除美援新村以外的全部棚屋和公眾地帶，以便填海開辟土地，興建吐露港公路和將鐵路提升為電氣化。當(dāng)時元洲仔村民約二萬人口，全部分遷至區(qū)內(nèi)各處，僅余大王爺廟仍然屹立元洲仔之濱，廟在神在，為了維系這個漁村古老的崇拜與信仰，五姓漁民每逢寶誕期間，仍然同心協(xié)力籌辦酬神活動團(tuán)結(jié)人心。更重要的是原有的村政和族務(wù)架構(gòu)仍然保留在大王廟，繼續(xù)為五姓族人服務(wù)。雖然五姓居民現(xiàn)在分散在區(qū)內(nèi)各屋苑居住，平時已經(jīng)很少往來，但是有關(guān)大王廟的事務(wù)卻都盡心盡力。以前，大王爺廟沒有像樣的辦公室，一切文牘檔案和財物只能存放于廟旁的貨柜箱，或者由有關(guān)執(zhí)事保管，村里若想舉行廟務(wù)、村政和族務(wù)等會議，只能假借酒樓，或者借大埔鄉(xiāng)事委員會等友好團(tuán)體的會所進(jìn)行，諸事多有不便，因此富裕起來的村民們聯(lián)名呈書大埔民政事務(wù)處請求撥地建廟，殷切之情終于打動當(dāng)局，獲得批準(zhǔn)，大王爺廟獲得重新修繕的機(jī)會，還在廟里面增建了廟宇辦事處，匾曰“大王爺辦事處”，這是元洲仔村務(wù)和漁民代表的辦公和聯(lián)系地點，上有顯著的標(biāo)志“蘇徐李鐘石大埔元洲仔漁民村公所”幾個大字，可知此大王爺廟一廟兩用，既是祭祀大王爺之處，也是五姓族務(wù)的辦事處，此次大王廟的重修事宜和費用也依賴五姓族人攤派，并獲得各殷商善信和熱心人士的捐助，才最終得以順利完工的。

從精神層面上來講，海神信仰是維系人心的紐帶。香港人有按時按歷做神誕活動的傳統(tǒng)，所以不同神祗的神誕適合了不同人的精神需要，水上居民及以捕魚為生的人會參與洪圣誕、天后誕以及龍母誕等水神的慶祝活動。大王爺也屬于海洋保護(hù)神，源于漁村的大埔元洲仔地區(qū)就舉行大王爺寶誕來供奉他們心目中的神祗。

五十多年前，元洲仔人口只有三百多人，村民為慶祝大王爺寶誕，已經(jīng)開始在大王爺廟側(cè)搭起戲棚，邀請名伶公演粵劇慶祝。惟因漁民在二月期間多忙于捕魚，所以正式的慶典活動則多在每年的農(nóng)歷五月或者六七月?lián)窦e行。如今這個曾經(jīng)以海洋漁業(yè)為主的村落中已經(jīng)沒有多少人出海捕魚了，但是很多傳統(tǒng)仍舊保留了下來。如定于每年農(nóng)歷五月初六舉行慶典演戲酬神活動一直延續(xù)到現(xiàn)在。每年五月初六，當(dāng)?shù)貢绽M成“慶祝大王爺寶誕演戲委員會”，除邀請粵劇名伶在大埔舊墟風(fēng)水廣場公演戲劇，亦會邀請內(nèi)地名伶加演“白字”鶴佬劇，以酬謝神恩。屆時但見龍騰獅躍，管弦齊鳴，旌旗似海，鼓樂喧天，神民同樂。善男信女，摩肩擦踵，祈求王恩庇佑，萬民同沾利樂，水路得享升平。可見，自上個世紀(jì)五十年代起，每年在大王爺寶誕期間舉行的公演酬神演戲活動，表面上是實行神民共樂，實際上是由此逐漸形成了元洲仔的五姓漁民推動宗教、村政和族務(wù)的一個樞紐。

無獨有偶，香港元朗區(qū)域內(nèi)的十八鄉(xiāng)村也是一個以廟宇文化為中心的聚落。距今三百五十年前，元朗河大東樹之東，均為水上人漁家住處。漁家崇拜水神天后，在大樹下建一所天后廟，初時只是一所小廟，如今也增修為三殿七廊的建筑。種種事實充分證明，包括天后信仰在內(nèi)的海神信仰如今已經(jīng)成為聯(lián)系香港社會各界的紐帶，屢經(jīng)世變，而神靈常在，民皆信奉，賴以樂業(yè)安居，并冀蔭子孫繩繩，宗枝葉昌。

事實上，像大王廟這樣的民間廟宇的發(fā)展歷程正是香港海神信仰的變遷歷程，由單純的保佑航海安全的原始海神，演變成今日護(hù)佑一方土地的神明，甚至成為新時代居民的精神紐帶。不過，海神的職能也在持續(xù)發(fā)揮著，例如神明頭上的掛紅，就仍舊時常被民眾請去船上供奉，當(dāng)做護(hù)身符。這種掛在神仙頭部的紅色絲帶被稱為“掛紅”，這種紅絲帶是有一種許可證的作用，類似passport，一個神明有了掛紅，就證明了他有行使職權(quán)的能力，倘若沒有掛紅就沒有這種能力，因此對于新造的航船，漁民則經(jīng)常要將掛紅請到船上來保佑航行的安全，實際上也就是借助了海神的能力。

[1]劉澤生.古代大埔的採珠業(yè)[J].港澳經(jīng)濟(jì)，1989（3）：40.

[2](清)梁廷楠.南漢書[M].廣州：廣東人民出版社，1981：30.

[3]《寶安文史叢書》編纂委員會編.康熙新安縣志校注[M].北京：中國大百科全書出版社,2006：479.

[4]陳燕.天后信俗在香港的傳播及其對海外的影響[D].廈門：暨南大學(xué)，2001：3.

[5]肖文帥.探究香港民間水神信仰的源流[J].江西農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報：社會科學(xué)版，2012,11（1）：136-141.

[6](清)舒懋官主修,王崇熙總纂.建置略·壇廟[M]//重修新安縣志卷7.香港：香港出版社：1979：82.

Seagod Belief Changes in Hong Kong from the Point of Tsai Wang Ye Temple

WANG Qiaoling
(College of Chinese,Zhejiang Wanli University,Ningbo 315100,China)

Hong Kong has long been a coastal area,and seagod worship atmosphere prevailed,but temples named after seagods are rare.With the development of the times,the people of Hong Kong have rarely pray to gods for blessing the safety of navigation and seagod worship in Hong Kong’s has changed.Taking the renovated Tsai Wang Ye Temple in Tai Po Yuen Chau as the breakthrough point,the paper analyzes the belief base of the seagod worship in Hongkong and argues that though today’s sea god faith is not dying, the influence among the believers has changed.A conclusion is drawn that seagod worship has changed from the original protection of maritime navigation safety to the protection of the people of the area,and finally a bond of public spirit and social organizations in the new era.

Hong Kong;seagod;Tsai Wang Ye Temple

B989.2

A

1008-8318（2015）12-0019-06

2015-11-19

浙江省哲學(xué)社科規(guī)劃重點項目“近現(xiàn)代浙江道教研究”（編號：12JCZX01Z）。

王巧玲（1979-），女，山東煙臺人，講師，博士，研究方向：道家道教。