我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社區(qū)教育傳承研究

程世岳 葉飛霞

每一種文化都有其特定的“民族特性”，它并非流于諸如歌舞、手工藝等“形于外”的東西，而是凝聚在以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式表現(xiàn)出來的語言、文學、藝術(shù)及宗教等領(lǐng)域，集中體現(xiàn)著一個民族價值觀這種“神于內(nèi)”的東西，構(gòu)成一個民族在文化上的“根脈”。我國是一個多民族的國家，在文化上集中體現(xiàn)出多元性。保護文化多元性，并在此基礎(chǔ)上發(fā)展、重建少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅關(guān)系到一個民族的內(nèi)部認同和凝聚力，也對不同民族間的和諧相處具有重要影響。尤其在人類社會普遍提倡文化多元共存的今天，積極探索少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護的新路徑，實現(xiàn)真正意義上的“各美其美、美美與共”的多元一體中華文化大格局，對于我國，乃至世界都有歷史性的貢獻。

社區(qū)教育作為文化教育傳承的重要組成部分，發(fā)揮著學校教育、家庭教育所不能代替的作用。尤其在少數(shù)民族地區(qū)，由于自然與社會生態(tài)環(huán)境的多樣性、復雜性，與民族文化活動融為一體的社區(qū)教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護方面承擔著更多的歷史使命。為此，筆者在認清新中國成立以來少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的兩個悖論基礎(chǔ)上，闡明社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)在邏輯，并試圖提供一些建設(shè)性意見。

一、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的兩個悖論

自新中國成立伊始，上至中央，下至地方，乃至民間各種組織團體，為傳承、保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做了大量的工作。但由于改革開放前期民族文化政策深受國內(nèi)政治體制變革及國際上“文化進化論”思想的影響，各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新的國家制度重構(gòu)的過程中深受創(chuàng)傷。而當國家政策的重心轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟建設(shè)上來，少數(shù)民族社會經(jīng)濟得到快速發(fā)展的同時，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)卻在經(jīng)濟發(fā)展的大潮中以前所未有的速度淡出人們的視線。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與民族文化政策、市場經(jīng)濟發(fā)展之間的悖論，在新中國成立以來60年的民族文化發(fā)展道路上一直存在。

(一)民族文化政策中的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實際上是從國際上引進來的一個概念，是西方文化多樣性理論的直接產(chǎn)物。在新世紀之前，國內(nèi)更習慣使用一個與之相接近的概念——“民族民間傳統(tǒng)文化”。新中國成立以后，面臨的是破舊迎新的社會體制大變革，新的制度“在文化上的表現(xiàn)是確立馬克思主義意識形態(tài)的指導地位，并以此對文化領(lǐng)域進行社會主義改造”。［1］2毫無疑問，封建主義主宰了近兩千年的傳統(tǒng)文化在意識形態(tài)上維護舊的封建統(tǒng)治階級，是服務(wù)于舊的社會制度的。這與當時社會體制變革需求不相符，因而必須根除。從20 世紀50年代一直到“文化大革命”結(jié)束，以“階級斗爭為綱”的國家政策統(tǒng)領(lǐng)文化領(lǐng)域的20年間，很多少數(shù)民族遺留下來的傳統(tǒng)文化，諸如神話、宗教信仰、儀式等，“被看作落后、愚昧、封建迷信的遺留物，通過采用行政手段、群眾斗爭、甚至是專政的手段加以破除，移風易俗”。［1］3如此一來，一些少數(shù)民族在漫長的歷史歲月中創(chuàng)造出來并積淀下來的具有異質(zhì)性的民族文化被歸入破除之列，力圖用新的、無產(chǎn)階級的文化取而代之。而此時正值西方“文化進化論”思想泛濫，認為人類不同發(fā)展階段的文化也符合從低級到高級的發(fā)展規(guī)律。這種用生物進化的理念把文化用先進與落后加以區(qū)分的理論學說也為當時的民族文化政策提供了理論依據(jù)。

但是，作為多民族的社會主義國家，確定國家的民族成分，并給予國家層面的認同，以此來提升少數(shù)民族在整個國家的社會政治地位，通過民族認同來實現(xiàn)國家認同，實現(xiàn)少數(shù)民族對新的社會制度的認同，這也是當時新政府解決民族問題的重要政策。20 世紀50年代至90年代間，國家組織空前大規(guī)模的民族識別考察工作也正是有這層意義上的考量。在民族識別中那些具有異質(zhì)性的，被視為少數(shù)民族文化“根基”的傳統(tǒng)文化，成為區(qū)別不同民族的主要依據(jù)。因此，從當時的歷史境遇來看，對那些被認為是落后、愚昧，具有異質(zhì)性的傳統(tǒng)文化進行保護也是新的國家體制構(gòu)建的需要。在這里不難看出，“國家對待少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的態(tài)度在戰(zhàn)略思想上是一種存在著內(nèi)在矛盾與張力的政策”。［1］3

(二)現(xiàn)代化進程中的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

進入21 世紀以來，經(jīng)濟全球化成為任何一個國家發(fā)展的時代大背景，各國之間的競爭在經(jīng)濟上達到了白熱化狀態(tài)。在此背景下，我國實施西部大開發(fā)戰(zhàn)略，加快發(fā)展地處邊疆地帶的少數(shù)民族經(jīng)濟，同時鼓勵各少數(shù)民族加大對外交流，自力更生，不斷挖掘自身獨特的文化、自然生態(tài)優(yōu)勢，讓“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”，由此開啟了一段轟轟烈烈的現(xiàn)代化進程。毫無疑問，任何一個民族都不可能回避現(xiàn)代化的進程，這是社會歷史發(fā)展的必然選擇。但是，以城市化為主要特征的現(xiàn)代化發(fā)展的必然結(jié)果是，少數(shù)民族賴以生活的經(jīng)濟基礎(chǔ)和生態(tài)環(huán)境必將發(fā)生劇烈的變化，在“文化適應(yīng)”與“文化濡化”的過程中，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總是以“犧牲自我”的悲壯結(jié)局來迎合強勢主流文化的“造訪”。

在現(xiàn)代化進程中少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的悖論，首先表現(xiàn)在少數(shù)民族文化賴以存在的生態(tài)環(huán)境與經(jīng)濟社會發(fā)展之間的矛盾。任何一種文化都是在特定的生態(tài)環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展的，原有的生態(tài)格局在社會經(jīng)濟的發(fā)展中逐漸改變，致使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了存在的土壤。諸如甘肅省特有的民族——裕固族，現(xiàn)代交通工具的廣泛使用導致傳統(tǒng)馬術(shù)失去實際功效，現(xiàn)在已很難看到具有科學、藝術(shù)價值的傳統(tǒng)建筑和村落文化。［2］175其次，還表現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)與市場經(jīng)濟發(fā)展之間的矛盾。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的價值觀念和市場經(jīng)濟的競爭性、世俗性等特征不相符。市場經(jīng)濟在文化領(lǐng)域表現(xiàn)出的特征是文化消費主義，為追求經(jīng)濟利益不顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性和純潔性，人為地對其進行分割和商品化包裝，致使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向庸俗化和商品化。

二、社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在邏輯

當人們的文化價值觀還未完全從20 世紀“文化進化主義”思潮的束縛中解脫，就已被新世紀現(xiàn)代化浪潮所“俘虜”。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護成為一個老生常談卻又從未得到解決的社會問題。社區(qū)教育，尤其是少數(shù)民族地區(qū)的社區(qū)教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在基本特質(zhì)上是相通的，在傳統(tǒng)教育傳承路徑受阻的當下，社區(qū)教育必將成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的路徑選擇。

(一)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社區(qū)教育有著本質(zhì)關(guān)聯(lián)

首先，二者具有共同的特點——“民族特性”。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在特定的生態(tài)環(huán)境中與人類社會及自然界不斷平衡，并逐漸穩(wěn)定下來，集中反映一個民族價值取向、生活特性的民族傳統(tǒng)及民族知識。因此，正如德國哲學家赫爾德所言，它具有明顯的區(qū)域“民族特性”。與現(xiàn)代意義的都市社區(qū)教育相比，民族地區(qū)的社區(qū)教育不同之處在于，它是通過民間習俗、禮儀、節(jié)日、宗教等傳統(tǒng)文化活動來實現(xiàn)的，而傳統(tǒng)文化活動所承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是社區(qū)教育的主要內(nèi)容，從而也賦予了社區(qū)教育濃厚的“民族特性”。［3］14

其次，二者在基本要素上具有一致性?！叭祟愇锓N生命的延續(xù)是靠個體完成的，一個民族的精神生命的延續(xù)是依靠民族整體傳承實現(xiàn)的”。［1］7這就決定了文化的主要創(chuàng)造者和實踐者是廣大民眾。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的顯著特征是文化的“草根性”。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域，其傳承人往往是那些在文化領(lǐng)域具有一定話語權(quán)，但又不失“鄉(xiāng)土氣息”的文化層領(lǐng)袖。社區(qū)教育是以社區(qū)內(nèi)所有成員為教育對象，通過節(jié)日、禮儀、喪葬等集體性的活動來實現(xiàn)的。因此，社區(qū)教育主體離不開基層民眾，教育者通常是那些精通鄉(xiāng)規(guī)民約，占有傳統(tǒng)文化資源的文化層領(lǐng)袖。

第三，二者在發(fā)展目標上具有相通性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)奠定了一個民族共同的心理基礎(chǔ)，傳承、發(fā)展少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是增強民族內(nèi)部認同的需要。社區(qū)教育是為社區(qū)建設(shè)服務(wù)的，而社區(qū)建設(shè)終極目標又在于形成一種基于文化、心理上的社區(qū)內(nèi)部認同。因此，在社區(qū)教育中充分利用少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“神于內(nèi)”的價值效用來增強本族群內(nèi)部認同，也是少數(shù)民族社區(qū)教育的目標所在。

(二)傳統(tǒng)教育模式已不能適應(yīng)社會文化的變遷

教育一直是文化傳承的主要手段。傳統(tǒng)的教育傳承模式主要包括“家庭教育傳承”和“學校教育傳承”。但隨著社會經(jīng)濟、文化的變遷，傳統(tǒng)的教育傳承模式已遠不能適應(yīng)當代文化傳承的需要。因而，這也為“社區(qū)教育傳承”模式的探索與推廣提供了契機。

首先，作為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主要方式——“家庭傳承”面臨現(xiàn)實沖擊?，F(xiàn)代市場經(jīng)濟在少數(shù)民族地區(qū)的蔓延不僅催化了傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的變革，而且也導致了少數(shù)民族傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)的變化。人們不再滿足于以傳統(tǒng)生產(chǎn)方式獲得的收入，而更多的選擇走出相對封閉的村寨，外出謀求更好的發(fā)展。由此出現(xiàn)了越來越多的“空巢家庭”、留守兒童?！耙匝夑P(guān)系為紐帶的家庭為了適應(yīng)生產(chǎn)生活方式的變化，必然發(fā)生相應(yīng)的變革，家庭的功能也隨之受到影響?！保?］57孩子因缺乏傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的熏染和父母文化行為的榜樣作用，而出現(xiàn)文化傳承的斷層。

其次，學校教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方面越來越顯得“力不從心”。學校教育作為一種有計劃、有組織、針對全民性的教育活動，對一個民族文化的傳承與保護起著關(guān)鍵的作用，但這種保護與傳承更多的是針對官方認可的主流文化或是具有絕對優(yōu)勢地位的漢族文化而言的。尤其在當今應(yīng)試教育的影響下，學校教育所采用的教材大多取材于主流文化，而少數(shù)民族在發(fā)展過程中所積淀下來的那些優(yōu)秀的、獨具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，卻很少被人們重視，也很難融入主流文化。因而被囿于偏僻的農(nóng)村鄉(xiāng)間，更是很少登入學校課堂這“大雅之堂”。于是在學校教育中，少數(shù)民族學生本已獲得的本民族文化不再得到強化與發(fā)展，而日趨淡化。由此，“文化斷層”現(xiàn)象便理所當然地出現(xiàn)在了學校教育中，造成的直接后果是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護得不到強化，傳承后繼無人。［5］57

三、加強社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)幾點建議

在認清社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)在邏輯基礎(chǔ)之上，正確處理好少數(shù)民族地區(qū)社區(qū)教育“民族特性”與現(xiàn)代化建設(shè)的關(guān)系，是實現(xiàn)民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展與民族文化多元化間共贏的有效途徑。對此提出以下幾點意見:

(一)正確認識社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地位與作用

在過去的大半個世紀里，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護幾乎與少數(shù)民族經(jīng)濟與社會發(fā)展相脫節(jié)，被排斥在少數(shù)民族日常生活以外，是政府以“他者”的身份進行的事業(yè)。因而，這種傳承與保護只是一種來自政府或其他外部社會機構(gòu)一廂情愿的某種形式的記錄，而不是鮮活的文化生態(tài)的延續(xù)。與之相比，少數(shù)民族地區(qū)的社區(qū)教育則是一種自發(fā)性、全民性的民間文化活動——它以本民族傳統(tǒng)文化為教育內(nèi)容，以社區(qū)內(nèi)所有成員為教育對象，通過禮儀、節(jié)日、喪葬等傳統(tǒng)文化活動來實現(xiàn)其教育功能。因此，社區(qū)教育在傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面有著顯著的優(yōu)勢。

但遺憾的是，由于社區(qū)教育是現(xiàn)代都市發(fā)展的產(chǎn)物，學術(shù)界在社區(qū)教育研究方向上更多的趨向于城市化取向。農(nóng)村或是少數(shù)民族地區(qū)社區(qū)教育成為一個被遺忘的角落，它在文化傳承方面的實踐價值也很少被人們關(guān)注。因此，正確認識社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地位與作用，是實現(xiàn)社區(qū)教育文化傳承效用的第一步。

(二)積極促進少數(shù)民族社區(qū)教育文化傳承場的現(xiàn)代化建設(shè)

在傳統(tǒng)少數(shù)民族社會里，寺廟、節(jié)日活動及相關(guān)儀式場所在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中起到了重要的作用。比如藏族地區(qū)鍋莊表演的場所、侗族的鼓樓等。不可否認，即使是市場經(jīng)濟無孔不入的21 世紀，由于少數(shù)民族地區(qū)宗教信仰相對固定，文化生態(tài)相對獨立，這些傳統(tǒng)的文化傳承場依舊發(fā)揮著一定的功能。但需要指出的是，在寺廟、儀式等開展的文化活動附帶著一些與馬克思主義先進文化發(fā)展不相符的內(nèi)容，需要加以改造和規(guī)范，以促進少數(shù)民族優(yōu)秀文化的傳承。因此，積極促進少數(shù)民族社區(qū)教育文化傳承場的現(xiàn)代化建設(shè)，有利于民族文化的創(chuàng)新，有利于社會主義和諧社會的構(gòu)建。

參考都市社區(qū)教育發(fā)展的經(jīng)驗，結(jié)合少數(shù)民族社區(qū)教育發(fā)展的具體情況，可以從以下幾個方面構(gòu)建符合時代需求的社區(qū)教育文化傳承場:鼓勵并支持那些記憶著民族歷史、神話故事、民族工藝的村寨“長老”或民間藝人創(chuàng)辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培訓學校;依托學校及政府設(shè)立社區(qū)學習中心，傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。［6］123

(三)注重發(fā)揮民族知識精英在社區(qū)教育中的作用與功能

民族知識精英在社區(qū)教育中有著特殊的作用。一方面，自覺的復興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族知識精英一種普遍的行為傾向，他們“通過本民族的符號、象征、神話、傳說、典禮儀式和信仰等文化形式，通過強化、總結(jié)、傳播、升華其中頗具鼓舞和象征意義的部分，向人們傳達其所獨有的重要信息和情感，以此使人們形成共有思想方法，擁有共同的神話、傳說和典禮儀式，發(fā)展自己特有的符號和象征”［1］7;另一方面，民族知識精英具有多元文化的認知結(jié)構(gòu)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中同時實現(xiàn)著民族文化的重構(gòu)。因此，大力培養(yǎng)民族知識精英，并引導其參與社區(qū)教育文化傳承，對民族文化的創(chuàng)新及不同文化間的調(diào)適有著重要的作用。

一般來講，民族知識精英包括那些擁有現(xiàn)代高等教育背景和專業(yè)知識背景的少數(shù)民族干部、知識分子及其他專業(yè)人士。而那些占據(jù)傳統(tǒng)文化資源、擁有一定宗教話語權(quán)的傳統(tǒng)“知識分子”，如“村寨長老”、宗教領(lǐng)袖等，并不屬于民族知識精英范疇。但值得注意的是，他們對于文化傳承有著歷史基礎(chǔ)，對他們進行馬克思主義先進文化教育，并適當引導他們進入依托學校及政府設(shè)立的社區(qū)學習中心，也有利于民族文化傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的調(diào)適。

(四)加強規(guī)范少數(shù)民族社區(qū)教育管理者的權(quán)限劃分

與都市社區(qū)教育相比，少數(shù)民族社區(qū)教育管理者具有復雜性和多元性。比如行政系統(tǒng)中的地方干部、學校教師、宗教領(lǐng)袖以及在處理日常村務(wù)中具有最高話語權(quán)的村寨“長老”等，在社區(qū)教育參與過程中，都具有管理者的身份。但他們權(quán)力賦予主體不同，代表著不同文化發(fā)展的訴求，在社區(qū)教育現(xiàn)代化發(fā)展過程中，必須處理好不同管理者的權(quán)限劃分，必須用馬克思主義先進文化引領(lǐng)少數(shù)民族社區(qū)文化的發(fā)展。

民族地區(qū)行政干部在管理教育資源、召集社區(qū)民眾參與集體活動以及與來自社區(qū)外部多種力量協(xié)調(diào)的過程中，具有政府賦予的權(quán)力合法性。他們是馬克思主義先進文化在民族基層傳播的終端執(zhí)行者，也是推動少數(shù)民族文化重構(gòu)的重要力量。因此，在社區(qū)教育現(xiàn)代化傳承場進行的文化活動中，民族地方干部理應(yīng)成為主要的管理者，而且在一些社區(qū)教育傳統(tǒng)傳承場進行的文化活動中也應(yīng)適當?shù)膮⑴c其中，起到文化引領(lǐng)的作用。

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