清代民間宗教對(duì)武術(shù)的滲透與影響

蔡尚琪 孟慶光

(華僑大學(xué)體育學(xué)院，福建 泉州 362021)

1 民間宗教及其生存空間

“宗教”(religions)一詞，源于拉丁語(yǔ)religare，或religio，意思是“人與神相聯(lián)接”，或“敬神”之意。[1]在我國(guó)，論及“宗教”，無(wú)不讓人想起道教、儒教以及舶來(lái)的佛教、天主教等“正統(tǒng)”。然而，我國(guó)宗教的類(lèi)別遠(yuǎn)不止這些為統(tǒng)治階級(jí)和外國(guó)勢(shì)力(天主教)所愜意并推崇的教別。還包括濫觴于民間的神話(巫術(shù))與正統(tǒng)宗教的糅合體——民間宗教。正統(tǒng)宗教被統(tǒng)治階級(jí)或外國(guó)勢(shì)力宣揚(yáng)和利用，成為俘獲臣民思想的統(tǒng)治工具；與之相對(duì)應(yīng)的民間宗教，則是流行于社會(huì)底層，蘊(yùn)涵反叛心理的多種宗教的統(tǒng)稱(chēng)。[2]由于長(zhǎng)期受到統(tǒng)治階級(jí)的禁錮，因此，相關(guān)民間宗教的記載較為缺乏。然而，這些少被史料記載的民間宗教卻曾經(jīng)激起成千上萬(wàn)蕓蕓眾生的樸素情感，呼喚起一次次底層世界的民眾運(yùn)動(dòng)，形成了一種噴發(fā)涌動(dòng)的思想巨流。[3]

尤其時(shí)值中國(guó)封建社會(huì)尾聲的清朝，風(fēng)雨飄搖中的封建政府政治黑暗，經(jīng)濟(jì)落后，文化哀沉，迫使萬(wàn)千絕望的底層民眾把生存希冀的目光投向民間宗教。同時(shí)，民間宗教也不失時(shí)機(jī)地向這些貧苦百姓“兜售”自我，并快速被底層群眾所接受。據(jù)學(xué)者劉子揚(yáng)統(tǒng)計(jì)，僅見(jiàn)于清代官方檔案的秘密宗教組織就107種之多，[4]其實(shí)，這個(gè)數(shù)目也僅為“冰山一角”。我國(guó)清朝民間宗教種類(lèi)與參加人數(shù)之龐雜，對(duì)俗文化影響之深遠(yuǎn)，為世界所罕見(jiàn)。

2 清代民間宗教對(duì)武術(shù)的滲透

無(wú)論是史書(shū)還是在當(dāng)下的研究中，論及武術(shù)與宗教的干系，有這樣一種現(xiàn)象：研究者似乎只對(duì)武術(shù)與儒、釋、道等正統(tǒng)宗教文化發(fā)生興趣，鮮有把武術(shù)與民間宗教扯上聯(lián)系。尤其是佛與道相關(guān)聯(lián)的“北少林、南武當(dāng)”，常被研究者奉為宗教與武術(shù)結(jié)合的典范，然古代，少林與武當(dāng)難逃士文化的束縛，其武術(shù)也僅為萬(wàn)千民間武術(shù)海洋之兩栗。毋庸諱言，武術(shù)是俗文化，[5]其更多地流傳于民間。與俗文化相對(duì)應(yīng)的宗教當(dāng)屬民間宗教。依此，竊以為：對(duì)清代武術(shù)產(chǎn)生直接影響的宗教亦多為民間宗教。然而，在此并不是否認(rèn)儒、釋、道等宗教文化對(duì)武術(shù)發(fā)展產(chǎn)生的影響，只是認(rèn)為這些正統(tǒng)宗教與民間宗教相比，對(duì)清朝武術(shù)的影響是間接的、次位的。本文的相關(guān)史料出自清政府的歷史檔案與地主階級(jí)的筆頭記錄，以及上世紀(jì)下半頁(yè)對(duì)發(fā)生地民間長(zhǎng)者的訪談。他們從不同的立場(chǎng)與視角出發(fā)，不可避免的帶有偏見(jiàn)與局限性，然冀希望于從繁雜的資料中能窺民間宗教與武術(shù)關(guān)系之一斑。

封建社會(huì)，民眾投身民間宗教以尋求解脫現(xiàn)世痛苦的途徑和繼續(xù)生存下去的希望。在這種價(jià)值訴求的氤氳中，民間宗教反叛現(xiàn)實(shí)社會(huì)，追求理想生活的教義了然于世。因此，它總是遭到統(tǒng)治階級(jí)的取締或鎮(zhèn)壓，被斥之為“邪教”。與“禁教”對(duì)比，清政府對(duì)民眾習(xí)武之風(fēng)較為寬允。順治六年(1649年)清廷就以“民無(wú)兵器不能御侮，賊反得利”，諭兵部令飭兵器之禁。[6]直至光緒二十六年(公元1900年)，直隸總督裕祿還在奏折中說(shuō)：“良民農(nóng)隙講武，練習(xí)拳棒，自身衛(wèi)家，原為例所不禁”。[7]在這種禁教(民間宗教)不禁拳的環(huán)境下，民間教門(mén)大都借傳習(xí)武術(shù)掩蔽其宣傳教義，并借此發(fā)展組織和蓄養(yǎng)武裝力量。[8]

民間教門(mén)對(duì)武術(shù)的滲透方式大致有三：1.在秘密宗教組織內(nèi)部積極開(kāi)展武術(shù)運(yùn)動(dòng)，并吸收習(xí)武者入教。如太平天國(guó)1850年在《禁律》中規(guī)定：“凡各館兄弟，在館無(wú)事……俱要磨洗刀矛，操練武藝”；[9]乾隆五年，河南巡撫雅爾圖在一份奏折里說(shuō)“豫有少壯之民，習(xí)于強(qiáng)悍，多學(xué)拳棒……邪教之人傳意誘騙此等人入伙，以張羽翼”；[10]拜上帝會(huì)從一創(chuàng)會(huì)就注意發(fā)展武功高強(qiáng)者入教，為后來(lái)組建太平軍儲(chǔ)備善戰(zhàn)將領(lǐng)，如英王陳玉成自幼習(xí)武，14歲入太平軍，善使回馬槍?zhuān)灰硗跏_(dá)開(kāi)更是武技出眾，“日與健兒數(shù)十輩馳馬、騎射、擊劍、舞槊以為樂(lè)”。[11]2.民間宗教利用習(xí)武做掩飾來(lái)傳播教義，發(fā)展教徒。如乾隆年間孟燦和張百祿在河南遂平、太康一帶“陽(yáng)以教習(xí)拳棒為名，陰行其謀而不軌之實(shí)”；[12]嘉慶年間，馮克善亦靠傳授梅花拳發(fā)展八卦教，形成了八卦教中離卦教下屬的武裝團(tuán)體；義和團(tuán)之始猖也，四方不逞之徒，不期而云集于寺者屢矣，借以設(shè)拳教為名，實(shí)欲以肆其妖丑之計(jì)。[13]3.直接以民間宗教思想教化管理武術(shù)組織。譬如，王倫領(lǐng)導(dǎo)的清水教，將教內(nèi)分為“煉氣曰文弟子，拳棒曰武弟子”兩屬。并以武弟子為骨干，建成附屬于文場(chǎng)的武場(chǎng)，并利用民間宗教“精神凝聚”的功能組織文場(chǎng)和武場(chǎng)。未入教的人也可在武場(chǎng)習(xí)武，接受清水教的宣傳。同樣的例子還有，清嘉慶時(shí)期的八卦教，分文卦和武卦，武卦主要負(fù)責(zé)發(fā)展和組織武裝力量。乾隆、嘉慶年間，傳習(xí)于民間宗教文、武場(chǎng)的拳技眾多，有八卦掌、七星紅拳、梅花拳、六趟拳、陰陽(yáng)拳等。[14]

3 民間宗教對(duì)武術(shù)的影響

3.1 推動(dòng)武術(shù)的傳播

封建社會(huì)后期，尤為清末，社會(huì)局勢(shì)動(dòng)蕩，官府與洋教徒依勢(shì)欺民，匪賊濫觴于鄉(xiāng)野。民眾為尋自保和反抗，紛紛加入民間宗教組織的拳會(huì)習(xí)拳。同時(shí)，民間宗教利用在政治性、宗教性、規(guī)范性相對(duì)淡薄的拳棒活動(dòng)及拳會(huì)組織，來(lái)擴(kuò)大教門(mén)所必須的大眾角色。[15]光緒二十二年(1896年)八月初五日《登州山東時(shí)報(bào)》曾記載：在山東曹縣、河南東諸縣、江蘇徐州諸縣有大刀會(huì)……見(jiàn)有往來(lái)行人多有持紅雙纓槍者，公然在單縣唱戲四天以聚友，大約有十余萬(wàn)不止，此會(huì)何以興盛如是之速哉……百姓為患盜賊，無(wú)法處置，聞大刀會(huì)可以保身家，于是爭(zhēng)相學(xué)習(xí)，不惜錢(qián)鈔。[16]從以上記載可以看出，民間宗教對(duì)武術(shù)及其組織的滲透，極大地推動(dòng)了武術(shù)在城鄉(xiāng)民眾中的傳播。

3.2 教化了武德的內(nèi)容

武德倫理規(guī)范很大程度上是對(duì)一般日常道德倫理的繼承。[17]受民間宗教利用或影響的武術(shù)拳種，其武德也勢(shì)必映射出民間宗教的意蘊(yùn)。首先，從拜師儀式上受到教化。如義和團(tuán)內(nèi)金鐘罩武術(shù)，通過(guò)“敬真武神，凈身、喝符(焚燒寫(xiě)有咒語(yǔ)的黃紙即神符和水飲服)、運(yùn)氣、排刀。”[18]，完成入教拜師儀式。梅花拳在入門(mén)儀式中首先要拜“收元老祖”，接著拜“均天老祖”和“東都護(hù)法”，最后是親師。另?yè)?jù)光緒二十三年(1897年)上海報(bào)紙《益聞錄》記載：要加入“武場(chǎng)”、“大紅拳”組織的人，首先謁見(jiàn)老師，領(lǐng)取用朱筆在黃紙上寫(xiě)的符，將其焚燒，和水飲之，隨后才開(kāi)始跟老師學(xué)習(xí)功夫。[19]在以上學(xué)拳拜師儀式中體現(xiàn)出來(lái)的武德里，均具有鮮明的民間宗教意蘊(yùn)。

在練拳練功過(guò)程中，武德同樣也折射出民間宗教的映像。1982年路遙采訪當(dāng)年義和拳發(fā)源地，威縣大寧公社的李銀美(當(dāng)年75歲)老人時(shí)，老人說(shuō)：如梅花拳有文、武場(chǎng)之分，武場(chǎng)除練拳術(shù)與刀槍武器外，還燒香供神。文場(chǎng)只練手功，燒香供神給人看病。我們村的梅花拳供全神(即在供案上擺滿香爐，每個(gè)香爐代表一個(gè)神)，神像有的是掛一張插滿帶紅線針的白紙，有的是關(guān)公像，每天早、晚兩次燒香供神。[20]當(dāng)時(shí)，練習(xí)紅拳的閻書(shū)勤為義和團(tuán)頭領(lǐng)，他除帶領(lǐng)拳民習(xí)拳外，還到周?chē)鞔鍌鞒准埥姨?，大致?nèi)容如下：“神拳助，義和團(tuán)，只因鬼子鬧中原。天無(wú)雨，地焦干，只因鬼子止住天。天爺惱，仙爺煩，一同下山把道傳，神出洞，仙下山，附著人體把拳玩?！痹谝陨狭?xí)武時(shí)進(jìn)行的諸如燒香、供神等活動(dòng)，及其傳抄揭帖的內(nèi)容，均帶有明顯的民間宗教性質(zhì)。

3.3 加劇武術(shù)與神仙、玄虛思想融合

張岱年、程宜山在談及中國(guó)文化時(shí)曾說(shuō)：在中國(guó)古代俗文化中，迷信占有極大的優(yōu)勢(shì)[21]，在往往名不見(jiàn)經(jīng)傳的中國(guó)下層社會(huì)，普通民眾也同時(shí)在創(chuàng)造著、運(yùn)用著他們的底層文化，持守著自己那往往是眾神紛紜、看似蕪雜的信仰世界，這就是所謂的民間宗教。[22]

把俗文化作為上位概念，受民間宗教影響的清代武術(shù)，自然無(wú)法逃脫神仙思想的羈絆。另一方面，清初期，統(tǒng)治階級(jí)開(kāi)始從西洋批量進(jìn)口“洋槍”、“洋炮”。到了清中晚期，政府依據(jù)進(jìn)口火器開(kāi)始仿造。隨著火器在搏殺中優(yōu)勢(shì)的顯現(xiàn)，僅憑徒手或持冷兵器的武技逐漸退出軍隊(duì)。加之清軍入關(guān)后，民族矛盾與階級(jí)矛盾的交織，促使具有民間宗教組織性質(zhì)的秘密會(huì)社在各地民間蔓生，廣泛地動(dòng)員民眾投身斗爭(zhēng)行列，積蓄武裝力量。當(dāng)手持冷兵器的秘密會(huì)社人員，與手持火器的清兵或洋人正面相遇時(shí)，兵器優(yōu)勢(shì)立現(xiàn)。為了在與封建政府或國(guó)外勢(shì)力的抗?fàn)幹姓紦?jù)心理上優(yōu)勢(shì)，民間教門(mén)便把武術(shù)的功能更多地訴求于民間宗教中的神仙、玄虛思想。

4 結(jié)語(yǔ)

中國(guó)武術(shù)在漫長(zhǎng)的發(fā)展演變過(guò)程中，依據(jù)不同時(shí)代對(duì)武術(shù)的價(jià)值訴求，不斷地改變著自身。清代，由于下層民眾對(duì)政府的不滿和對(duì)生存的恐慌，致使民間宗教大行其道。然清政府禁教不禁拳的政令，使民間秘密宗教組織有了公開(kāi)的實(shí)體依托——拳會(huì)。另外，在民間宗教內(nèi)部推行武術(shù)亦可增強(qiáng)對(duì)抗政府與外來(lái)勢(shì)力的能力。就這樣，歸屬于俗文化范疇的武術(shù)，無(wú)可避免地受到民間宗教的滲透與影響，這種影響與俗文化本身一樣，抑或是積極的；抑或是消極的。正是這一段段正統(tǒng)或旁門(mén)、樸實(shí)或玄虛、真實(shí)或荒唐的歷史，真實(shí)地反映出武術(shù)發(fā)展的整個(gè)歷程。

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