李青云
(南開大學(xué) 周恩來政府管理學(xué)院,天津 300071)
劉基(1311—1375),字伯溫,號犁眉,封誠意伯,謚文成,浙江溫州文成南田(舊屬處州青田)人,元明之際杰出的政治家、思想家、文學(xué)家、軍事謀略家。以輔佐朱元璋完成帝業(yè)、開創(chuàng)明朝而馳名天下。主要學(xué)術(shù)著作有《郁離子》、《覆瓿集》、《寫情集》、《犁眉公集》、《春秋明經(jīng)》等,均收錄于《誠意伯劉文成公集》。
近年來,在中國實學(xué)研究會以及一批實學(xué)研究理論工作者的推動與努力之下,“實學(xué)”的觀念已廣為學(xué)人所認(rèn)可。一般認(rèn)為,實學(xué)源于中國,中國實學(xué)實際上就是從北宋開始的“實體達用之學(xué)”。從內(nèi)涵上講,它不同于佛、老的“虛無寂滅之教”,是由“實體”與“達用”構(gòu)成的。由此界定出發(fā),我們可以對劉基的實學(xué)思想做些探討。本文以為劉基實學(xué)思想主要由以下三部分組成,“圣人作經(jīng)以明道”的文學(xué)經(jīng)世論,“儒者有用之學(xué)”儒家經(jīng)世理念,以“切于民生日用之?!睘檫x題而類編的《多能鄙事》。
劉基文學(xué)經(jīng)世論主要包括三層涵義,詩歌經(jīng)世論、文作經(jīng)世、經(jīng)文經(jīng)世。
關(guān)于“詩歌經(jīng)世”的主張,劉基在《照玄上人詩集序》文中提出:“夫詩何為而作哉? 情發(fā)于中而形于言。《國風(fēng)》、二《雅》列于六經(jīng),美刺諷戒,莫不有裨于世教。”[1](P74)正是因為“先王陳列國之詩”的目的在于“驗風(fēng)俗、察治忽”,詩歌創(chuàng)作應(yīng)該發(fā)揮“美刺諷戒”的教化功能,直接為社會現(xiàn)實服務(wù);從而反對“哦風(fēng)月、弄花鳥為能事”的創(chuàng)作體裁與取媚于達官貴人的創(chuàng)作動機,“憂世感時”才是風(fēng)雅之道所弘揚的時代主旋律。
劉基從傳統(tǒng)的儒家“詩教”觀出發(fā)一再強調(diào)詩歌有教化諷諭、美刺風(fēng)戒的實際效用。[1](P4)詩作之辭絕非“誦美”阿諛式的“空言”,贈人之詩(序)應(yīng)當(dāng)“主于風(fēng)諭”:“余(劉基)觀詩人之有作也,大抵主于風(fēng)諭,蓋欲使聞?wù)哂兴袆佣耘d其懿德,非徒為誦美也。故崇獎之言,異其有所勸而加勉;示事之告,愿其有所儆而加詳也。然后言非空言,而言之者為直、為諒、為輔仁,為交相助而有益,而聞譽達于天下,而言與人相與不朽,不亦偉哉!”[1](P76-77)這里劉基援引孔子儒家關(guān)于交友之“道”的論述,即《論語·季氏》:“孔子曰:‘益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣……’”《論語·顏淵》:“曾子曰:‘君子以文會友,以友輔仁。’”可見,以“益者三友”、“以友輔仁”為交友原則為“準(zhǔn)的”,與友人贈序詩文之作應(yīng)達到“交相助而有益”的實際效用。
《詩大序》:“詩者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩?!薄稘h書·藝文志》曰:“哀樂之心感而歌詠之聲發(fā),誦其言謂之詩,詠其聲謂之歌。故古有采詩之官,王者所以觀風(fēng)俗、知得失、自考政也。”民間之“詩”如能被采詩官“采而用之”,在位者“觀民風(fēng)、達下情”才成為可能,起到“諷諫君王”的政治效用,劉基作如是言:“覽者幸無誚焉,萬一得附瞽師之口,以感上聽,則亦豈為無補哉!”[1](P91-92)不難看出,劉基詩作之論,堅持了“詩”作之本意,具有諷諫時政作用,即是一種典型的政論詩風(fēng)格。對于詩作“好為論刺”、“直陳其事”以經(jīng)世致用的創(chuàng)作宗旨,劉基在《王原章詩集序》中也有闡釋:“使為詩者俱有清虛浮靡,以吟鶯花、詠月露,而無關(guān)于世事,王者當(dāng)何取以觀之哉! ”[1](P76-77)為詩以濟“世事”,“有裨于世教”,這才是詩作的真實目的,這是一種批判求“實”的精神。
關(guān)于詩歌之所對“世事”所奏響的主旋律,劉基以“毛詩序”為文本,指出“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困”?!霸姟甭暰褪菍κ赖乐蝸y變化的真實寫照:“世有治亂,而聲有哀樂,相隨以變,皆出乎自然,非有能強之者?!保?](P84)也就是說,文學(xué)詩歌創(chuàng)作的真實價值并不在于花前月下般地孤芳自賞,“措大事”,關(guān)注現(xiàn)實才是詩文的價值所在。申而言之,詩文創(chuàng)作與世事息息相關(guān),這是一種以“文學(xué)濟世”為主旨的創(chuàng)作動機。此外,劉基在《題王佑軍蘭亭帖》中云:“王佑軍抱濟世之才不用,觀其與桓溫戒謝萬之語,可知其人矣。放浪山水,抑豈其本心哉! 臨文感痛,良有以也。而獨以能書稱于后世,悲夫! ”[1](P138)這里,劉基藉王羲之懷“濟世之才不用”,含蓄地表達了自己欲經(jīng)邦濟世、有所作為的入世情懷。我們可以理解劉基的“詩歌經(jīng)世”論其核心理念就是“詩政合一”,提倡詩歌之作為現(xiàn)實政治,即如何維護統(tǒng)治階級國家政權(quán)的長治久安服務(wù);君王及各級官僚統(tǒng)治機構(gòu)應(yīng)該視上采之“詩”為制定國家施政策略的重要參考依據(jù)。
由“詩作經(jīng)世”的創(chuàng)作理念為前提,劉基以為“文與詩”“無異”:“文之盛衰,實關(guān)時之泰否。是故先王以詩觀民風(fēng),而知其國之興衰,豈茍然哉!文與詩,同生于人心,……固無異也?!保?](P88)可以知道,以“時之泰否”為體裁且生于“人心”之文,應(yīng)當(dāng)以“國之興衰”為創(chuàng)作基調(diào),關(guān)注現(xiàn)實社會。此外,劉基尚有經(jīng)文經(jīng)世思想,提倡經(jīng)、文創(chuàng)作關(guān)注經(jīng)濟民生、社會政事,直接為社會現(xiàn)實服務(wù)。劉基在《送高生序》文中明確提出“經(jīng)以明道”、“文以經(jīng)世”的觀念:
圣人作經(jīng)以明道,非逞其文辭之美也,非所以夸耀于后世也。學(xué)者誦其言、求其義,必有以見于行。問之無不知也,言之無不通也,驗之于事,則偭焉而背馳,揭揭然不周于宜,則雖有班、馬、揚、韓之文,其于世之輕重何如耶?[1](P64)
這段話包含有兩層意思:第一,儒家圣人所創(chuàng)作的“六經(jīng)”文本皆是“明道”之文,沒有任何炫耀溢美之辭;這也印證了“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人”(《論語·憲問》)的古訓(xùn),儒家之學(xué)為君子之學(xué)。第二,后世學(xué)者研讀、學(xué)習(xí)先賢圣人之經(jīng)文大義,不應(yīng)該局限于問答、識記的知識論層面“玄談空論”,應(yīng)該貫徹“學(xué)以致用”的原則,“以見于行”、“驗之于事”。
總之,劉基的文學(xué)經(jīng)世論,提倡托諷刺世,評議時政,以達上聽,反映民意,直接為現(xiàn)實服務(wù)。
在傳統(tǒng)封建社會之中,諸生士子們把“讀書”作為博取功名利祿的“不二法門”,劉基以為這是“世儒”的一種迂腐短見,不可提倡?!白x書不可迂,檢身不可疏。勸子慎勿學(xué)世儒,躗言恥行名為愚?!湃聜浞Q大賢,報國榮親兩無愧?!保?](P299)讀書問學(xué)應(yīng)以經(jīng)邦濟世為己任,在掌握本領(lǐng)、練就才能的同時,必須努力加強自身的道德修養(yǎng),成為“才全德備”般的賢者。與此同時,劉基以為傳統(tǒng)儒家經(jīng)世職志絕非以貪圖利祿、喪失人格為前提,從而突出了“以道事君”的君臣觀。這里,劉基樹太原閔仲叔的“節(jié)士”義舉為榜樣:“吾愛閔仲叔,幽居翳茅茨。應(yīng)辟思濟世,利祿豈其私。進當(dāng)致堯舜,退則老蒿藜。焉能犬馬豢,以為天下嗤?!保?](P320)閔仲叔的品行志節(jié)堪稱實踐儒學(xué)的典范,完全可以作為后世效仿的榜樣。
劉基《沙班子中興義塾記》(至正十一年,1351)文對“為學(xué)之道”予以解讀,“夫?qū)W也者,學(xué)為圣人之道,學(xué)成而措諸用?!保?](P68)在劉基這里,儒家的圣人之學(xué)就是“修己以治人”為標(biāo)的學(xué)問,具有“修、齊、治、平”的社會效用。此外,劉基在《書善最堂卷后》文以為東漢東平王的“善最”之論就是“天下之格言”。查《后漢書·東平憲王蒼傳》:“日者問東平王,處家何等最樂? 王曰:‘為善最樂’?!蔽覀冎?,孔子儒家證成“圣賢之道”的重要標(biāo)志就是“善最”的圓滿與成就。劉基作為一代儒者,也知道行“善”不是口頭說教,唯有依“求諸實踐”之“方”,身體力行,才有可能實現(xiàn)“修齊治平”的宏愿與理想?!叭弧啤?,不過概而言之。求諸實踐,必有其方,不可徒云云而異也?!保?](P135)由此可知,道德修養(yǎng)就是一種以“善最”為追求而踐履實踐工夫的過程,在這里我們可以把儒家以“希賢證圣”為職志的道德修養(yǎng)學(xué)說稱之為“道德實學(xué)”。
作為儒者的劉基畢生以傳統(tǒng)儒學(xué)“修己以治人”、“修己以安百姓”理想為追求,而劉基本人一生“剛毅慷慨,持大節(jié),留心經(jīng)濟”,[3](P272)所以留下了不朽的“經(jīng)濟”名作《郁離子》與《寫情集》,葉蕃在《〈寫情集〉序》文中指出,“(劉基)經(jīng)濟之大,則垂諸《郁離子》”;而詞作《寫情集》“皆所以寫其憂世拯民之心”。[3](P273)
關(guān)于儒者劉基“有用之學(xué)”的言論即思想主張主要見于政論性寓言集《郁離子》十卷十八章一百九十五條之中。劉基門生徐一夔在題解“郁離者何”時,以為“離為火,文明之象,用之其文郁郁然,為盛世文明之治,故曰‘郁離子’”。[3](P274)為天下后世建言獻策即“矯元室之蔽”而作的《郁離子》,“詳于正己、慎微、修紀(jì)、遠利、尚誠、量敵、審勢、用賢、治民,本乎仁義道德,明乎吉兇禍福之幾,審乎古今成敗得失之跡”。吳從善在《郁離子序》文中對《郁離子》之“善”作如是解讀:“闡天地之隱,發(fā)物理之微,究人事之變,喻焉而當(dāng),辯焉而彰,簡而嚴(yán),博而切,反覆以盡乎古今,懇到以中乎要會,不襲履陳腐,而於圣賢之道若合符節(jié),無一不可宜於行,近世以來未有如《郁離子》之善者也。”[1](P677)從這兩段書評之中,我們不難看出,《郁離子》的創(chuàng)作宗旨即是對儒家“修己以敬”、“修己以治人”、“修己以安百姓”理念貫徹與實踐,是對《大學(xué)》“格致誠正、修齊治平”思想的發(fā)揮與運用。一言以蔽之,這是劉基自覺踐行“儒者有用之學(xué)”即“開物成務(wù)之學(xué)、經(jīng)綸大徑之道”的理論成果。難能可貴的是,劉基相機而動,將《郁離子》之中各種理論主張“措用于”輔翊朱元璋開創(chuàng)大明王朝的政治實踐之中,在一定程度之上實現(xiàn)了傳統(tǒng)儒家知識分子以“內(nèi)圣外王”為追求的志業(yè)。所以,陳烈在《重刻誠意伯劉公文集后序》文中評價劉基“文章勛業(yè)”、“儒先理學(xué)”的業(yè)績之時,以為“樹開國之勛猷,昭傳世之文章,與古先豪杰兼休并顯于千百世之后,公(劉基)蓋出有所為而生非無意者矣! ”[3](P286-287)
此外,劉基在《贈弈棋相子先序》文中的“相子先兄弟皆于棋,人無敵焉”,劉基以為若僅以“奕”為娛樂之具,實乃“無用之伎”,即“其無益于用也”;劉基寫作該贈序之文的主要目的在于勸誡相氏兄弟,領(lǐng)會“格物致知”的“類推”原理,善于融會貫通,活用弈棋之術(shù)所蘊涵的兵法之道,為制止、平息元季寇盜出謀發(fā)慮,消彌動亂,造福蒼生。[1]67這充分體現(xiàn)了劉基經(jīng)邦濟世、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)氖缡狼閼选U且驗閯⒒軌虬选叭逭哂杏弥畬W(xué)”成功地付諸于政治實踐之中,當(dāng)代新儒家代表人物成中英先生認(rèn)為劉基就是一位“學(xué)以致用的儒家”。[4](P1-3)
《多能鄙事》系劉基類編的反映其實學(xué)思想的代表作。
關(guān)于劉基匯編《多能鄙事》十二卷的時間與命題緣由,范惟一以為,“是書蓋公微時手輯,因題曰‘多能鄙事’,以自附于孔子‘少賤’之義”。[5]依范氏之論,“微時”即“微賤之時”,指劉基在未顯貴之時有是書。而,“多能鄙事”題稱源于孔子《論語·子罕》“吾少也賤,故多能鄙事”語。沿著范惟一提供的線索,筆者以為《多能鄙事》就是劉基年青時所匯編。理由如下:劉基晚年有《旅行五十首》之作,其一云:“憶年二三十,笑人不能勤。誦書欻萬言,落筆飛煙云。有朋自遠來,講論窮朝曛。一藝恥不知,高蹈未前聞。”[1](P374)通過這首詩我們隱隱約約可以看出《多能鄙事》的創(chuàng)作年限與背景,“憶年二三十”,劉基二三十歲時,系元至順元年(1330,時年20歲)至至元六年(1340,時年30 歲)間。檢索劉基生平紀(jì)年,可以知道:至順元年(1330)到元統(tǒng)元年(1333),為劉基讀書并參加科舉考試時期;至元二年(1336)到至元六年(1340)系劉基初涉官場并任職于江西高安縣丞期間。在這兩個時段之中,劉基或因舉業(yè)纏身、或因政務(wù)繁忙,基本無暇與友人談笑論道。而元統(tǒng)二年到至元元年這兩年間,劉基恰處于24、25 歲之時,與“憶年二三十”句相吻合。此時的劉基因中三甲第20 名進士而科場得意,在南田老家注官守闕、等待銓選,倒也清閑自在,“有朋自遠來,講論窮朝曛”就足以說明這點;總之,這時的劉基有時間、更有精力“誦書欻萬言”,以匯編《多能鄙事》?!耙凰噽u不知,高蹈未前聞”句包涵以下信息:漢儒揚雄《法言》有“通天地人曰儒”句,“儒戶”出身的劉基必須誦讀大量與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、日常起居生活有關(guān)的各類書籍,才可以稱之為“儒”;又,劉基之所以與友朋“高蹈未前聞”,是因為中取進士以前劉基所閱書籍多為與科舉程式相關(guān)的儒家經(jīng)典著作,不可能涉獵更多的雜家書籍。此外,少年劉基“博洽群籍”且有“過目洞識其要”的天賦,范惟一也指出:“(劉基)于學(xué)無所不窺,自天文經(jīng)史以至九流百家之言,罔不泛獵其華而綴其指要?!保?]唯有“注官守闕”的閑暇之時,才有可能為劉基檢閱文獻、類編《多能鄙事》提供了諸多便利條件??傊?,筆者不認(rèn)同《四庫全書總目提要》作者關(guān)于《多能鄙事》“體近瑣碎,……殊失雅馴……殆托名于基者”的不實之論;[6](P1725)判定 《多能鄙事》 系劉基于元統(tǒng)二年(1334)到至元元年(1335)間在南田老家守闕時所匯輯類編而成一部雜家書籍。
今傳世的《多能鄙事》版本有二:一是藏于上海圖書館的嘉靖四十二年(1563)范惟一刻本(四庫存目叢書影印收錄),卷首有范惟一“序”文一種;二是民國六年(1917)上海榮華書局石印本,首置嘉靖十九年(1540)青田儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)浮梁魯軒程法“敘”文。關(guān)于《多能鄙事》最早付梓刊刻時間,根據(jù)上文提到的青田儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)魯軒“序”文,明嘉靖四十二年(1563)范惟一《多能鄙事·序》文提到的“往,余(范惟一)在京師,從友人所偶見二冊,非全書”。明隆慶六年(1572)何鏜《重刻〈誠意伯劉公文集〉序》文提到的:“先生(劉基)所編,又有《多能鄙事》若干卷,方行人間。”據(jù)此,我們可以判定,至遲于嘉靖十九年,《多能鄙事》 作為一部類書式雜家體裁的匯編集已經(jīng)刊刻,并流行于世。
關(guān)于《多能鄙事》所輯主要內(nèi)容,我們首先可以通過魯軒《敘》文了解:“所編之錄有曰飲食,所以衛(wèi)性也;有曰服餙,所以華躬也;有曰器用,贍日給也;有曰百樂,防時虞也;有曰農(nóng)圃牧養(yǎng),則殖財之本根;有曰陰陽占卜,則演《易》之支流。凡若此者,皆切于民生日用之常,不可一缺者,事雖微而系甚大?!保?]范惟一《序》文曰:“其書凡飲食、服餙、居室、器用、農(nóng)圃、醫(yī)卜之類,咸所營綜。其事至微細(xì),若無關(guān)于天下國家。然跡民生日用之常,則資用甚切而溉益,頗弘其義,曷可少焉? ”此外,《四庫全書總目提要·雜家類》:“《多能鄙事》十二卷,……是書凡飲食、器用、方藥、農(nóng)圃、牧養(yǎng)、陰陽、占卜之法無不備載,頗適于用。”[6](P1725)茲筆者檢閱《多能鄙事》卷目內(nèi)容:卷一至卷三為飲食類,有造酒法、造醋法、造醬法、造鼓法、造酢法、腌藏法、酥酪法、烹飪法、餅餌法、回回女真食法、糖蜜果法、活蔬法、茶湯法、老人療疾方;卷四為服餙類,有洗練法,染色法;卷五為居室、器用類,有住宅諸忌、收書畫法、文房雜法、制竹炭法、制油蠟法、冶器物法、合諸香法;卷六為百藥類,有經(jīng)效方、辟蟲法、理容方、雜用方;卷七為農(nóng)圃、牧養(yǎng)類,有作園籬法、種水果法、種藥物法、種竹木花果法、養(yǎng)六畜法、醫(yī)治六畜法;卷八至卷十二為陰陽占卜、占斷、十神類,限于文幅,茲不贅述。
從上述各種“序”文及卷目內(nèi)容,不難發(fā)現(xiàn),劉基《多能鄙事》一書選材體例主要圍繞“民生日用之?!倍鴧R輯。正是匯輯《多能鄙事》的經(jīng)歷使得劉基精通“雜學(xué)”,對飲食、器用、方藥、農(nóng)圃等知識皆有涉獵,這也反映在劉基的詩文之中,比如劉基“避地會稽”之時曾參與種植勞作,有《久雨壞墻園蔬盡壓悵然成詩》等為證;[1](P355)又,為官京師時為宗侄劉彬所“戲作《菜窩說》”文中就關(guān)于種樹、稷黍、養(yǎng)魚以及種植瓜果蔬菜之法達二十余處之多。[1](P143-145)要之,《多能鄙事》的類編足以說明劉基對實用、實效、實學(xué)的重視,它是劉基實學(xué)思想的重要組成部分。
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