權(quán) 思
(西安音樂學院 視唱練耳教研室,陜西·西安 710061)
鄂溫克族的索倫鄂溫克部落位于我國黑龍江區(qū)域,經(jīng)歷了歷時最長的母系氏族社會,緩慢過渡到以原始狩獵經(jīng)濟為主的父系氏族制度,社會生產(chǎn)力極其低下,促使“索倫鄂溫克音樂具有濃郁的狩獵文化特色,并融入了罕見的原始說唱與薩滿歌調(diào)”,[1]例如代表音樂《母鹿之歌》即是講述鄂溫克族人打獵歸來的慶功之歌,無論是歌曲的敘事內(nèi)容還是古樸的抒情風味都是對索倫鄂溫克人狩獵經(jīng)濟生活的反映。由于索倫鄂溫克人狩獵結(jié)束會燃起篝火跳舞,因此索倫鄂溫克音樂曲調(diào)常常帶有歌舞曲風,例如《灑吉格聶灑那》,《太陽姑娘》便是舞曲音樂的代表,“鄂溫克人的原始舞蹈藝術(shù)也有較多對狩獵動物的模擬”。[2]同時,原始狩獵經(jīng)濟催生了索倫鄂溫克人以生靈崇拜為主的薩滿信仰,反映在音樂方面即為薩滿舞曲、薩滿打擊樂曲,以及圍繞薩滿神話、詩歌的原始說唱音樂,例如《尼瑪罕》、《魯日格勒》等等。值得注意的是,狩獵生態(tài)經(jīng)濟背景下的索倫鄂溫克音樂創(chuàng)造具有強烈的即興特征,甚至可以在嚴肅的薩滿祭祀音樂中聽到索倫鄂溫克人模仿動物叫聲,可見索倫鄂溫克人狩獵生活對音樂的攝入之深。
鄂溫克族的通古斯鄂溫克部落位于內(nèi)蒙古呼倫貝爾草原區(qū)域,臨界大興安嶺西麓,受到中溫帶大陸性氣候影響,該部落族群生活環(huán)境水草豐美、遍布牛羊,不僅為畜牧經(jīng)濟的繁榮打下了堅實基礎(chǔ),還提供了通古斯鄂溫克音樂的草原生活語境,主要劃分為牧場生活、草原祈福、蒙古包生活三大類型。首先,通古斯鄂溫克牧場生活以放牧牛羊為主,牧民們?nèi)粘4虿菖c路邊悠閑的牛羊群構(gòu)成了美麗的草原風景,催生了通古斯鄂溫克人的牧場民歌,例如《金色的雅魯河》、《魯日格勒》描繪的即是通古斯鄂溫克人草原定居的幸福生活;其次是草原祈福,草原祈福的對象是呼倫貝爾草原的“神樹”,“幾乎每個通古斯鄂溫克人路經(jīng)神樹都會停下來敬獻哈達”,[3]由此產(chǎn)生了諸多草原祈福類歌曲,例如《五彩哈達》、《神愿》等等,內(nèi)容多為祈禱風調(diào)雨順、表達牧民對神靈的忠誠敬仰;再次是蒙古包生活中的音樂,通古斯鄂溫克人住在草原蒙古包內(nèi),每當夜晚降臨,人們結(jié)束一天的工作就會互相串門,主人在蒙古包內(nèi)置辦簡單的菜肴招待牧民,大家一起圍坐吃飯對唱民謠,代表曲目如《藍色的蒙古高原》、《我是鄂溫克人》等等能夠迅速拉近距離、表達歡愉心情的歌曲,有時候也會出現(xiàn)一些例如《心上人》之類的憂傷小調(diào),那是通古斯鄂溫克人獨自面對浩瀚的星空,獻給遠方親人的歌。
鄂溫克族的雅庫特鄂溫克部落位于錫尼河西蘇木,隨處可見居高臨下的山崗,是草原游牧部落的邊界位置?!肮糯艓焯囟鯗乜巳藶榱酥甘痉较颍揽繅就脸啥巡⒉迳狭鴹l的方式警示外來者”,[4]蒙古語稱之為“敖包”。雅庫特鄂溫克人認為“地高”能通神,于是“敖包”逐漸演變?yōu)槠砬笊耢`庇佑的地方,大多數(shù)雅庫特鄂溫克人通過為他人舉行婚、喪、嫁、娶的祈福儀式換得物質(zhì)生活材料,而敖包祭祀的民族傳統(tǒng)也為雅庫特鄂溫克人創(chuàng)造了特有的儀式音樂空間,包括敖包祭祀音樂文化與那達慕、瑟賓節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)慶音樂文化兩部分。一方面是敖包祭祀音樂文化,雅庫特鄂溫克人的敖包祭祀活動一般由喇嘛主持,人們身著盛裝趕到祭祀敖包,“現(xiàn)存著名的鄂溫克族祭祀敖包為‘巴彥胡碩敖包’,已被評為國家3A級景區(qū)”。[5]根據(jù)史料記載,巴彥胡碩敖包四面用銳利刀片鐫刻著十余種神位,例如鄂溫克天神“那恩納”神位、牲畜神“吉雅奇”神位,相關(guān)的祭祀音樂都是圍繞不同神位展開的祭祀頌歌、經(jīng)文唱詞等等,祭祀頌歌由信眾合唱、經(jīng)文唱詞則由喇嘛吟誦,并同時搖晃法鈴,音聲場面嚴肅壯觀。另一方面是那達慕、瑟賓節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)慶,包括“焚香”與“獻供”兩個環(huán)節(jié),為了烘托節(jié)日的熱烈歡樂氣氛,雅庫特鄂溫克人在這兩個環(huán)節(jié)中插入了器樂性的音樂歌舞表演,雖然也包涵了相關(guān)的頌歌與經(jīng)文內(nèi)容,但相較敖包祭祀的神圣性,節(jié)慶音樂的娛樂特征更突出。
索倫鄂溫克人的狩獵經(jīng)濟使得索倫鄂溫克音樂具有濃郁的狩獵色彩,并融入了罕見的原始說唱與薩滿格調(diào),然而伴隨著索倫鄂溫克部落自然封閉狀態(tài)被打破,狩獵音樂的生存空間發(fā)生了質(zhì)的改變。二十世紀七十年代,內(nèi)蒙古自治區(qū)政府成立,“內(nèi)蒙古地區(qū)的傳統(tǒng)社會面臨全面轉(zhuǎn)型”,[6]索倫鄂溫克族人的狩獵經(jīng)濟向牧、農(nóng)、林結(jié)合的多種經(jīng)濟方式轉(zhuǎn)變,意味著索倫鄂溫克族人的狩獵生活被半定居、定居形式的社群生活替代。索倫鄂溫克人經(jīng)濟生活的多元化使得“狩獵”不再是索倫鄂溫克人的生活必需,傳統(tǒng)狩獵內(nèi)容的權(quán)威性被動搖,索倫鄂溫克音樂創(chuàng)作開始承載起更多的社會關(guān)系。例如表現(xiàn)當?shù)鼗閼c內(nèi)容的歌曲《迎親歌》、贊美親人的歌曲《家園》、表達民族熱愛的歌曲《哈日嘎達》、傳遞鄉(xiāng)愁的歌曲《想念》、歌頌純潔愛情的歌曲《布里亞特姑娘》等等??梢?,伴隨狩獵音樂主題消解而來的是歌曲創(chuàng)作內(nèi)容的多元化,反映了索倫鄂溫克人經(jīng)濟生活從封閉走向開放。同時索倫鄂溫克族人半定居、定居的社群生活促使其“音樂詮釋方式由個性化的即興表演向禮俗音樂風格偏離”,[7]索倫鄂溫克音樂創(chuàng)作承載的社會關(guān)系越多,對社會“規(guī)定”與“規(guī)則”的遵循也就體現(xiàn)得越明顯,諸如篝火音樂的自由舞曲節(jié)奏以及對大自然音聲的慣常模擬逐漸消失,索倫鄂溫克人更多地致力于創(chuàng)作喜聞見樂的大眾音樂。
位于內(nèi)蒙古呼倫貝爾草原區(qū)域的通古斯鄂溫克牧區(qū)經(jīng)由社會主義改造,“傳統(tǒng)畜牧業(yè)的家庭承包責任制相繼展開”,[8]生產(chǎn)力得到極大提升,伴隨交通條件與牧民生活的大幅度改善,人口的城鎮(zhèn)化生活代替了原有的牧區(qū)生活,隨處可見到城鎮(zhèn)從事商品交換的通古斯鄂溫克人,他們除了單純的牧民身份,還扮演著農(nóng)民、經(jīng)商戶、手工業(yè)者等多元化的社會角色。先富起來的通古斯鄂溫克人甚至在城鎮(zhèn)中購置房屋。社會居住格局的改變影響了牧區(qū)的草原音樂生活,主要表現(xiàn)為蒙古包音樂聚會形式的瓦解。例如牧民在蒙古包家中準備酒水、演唱民歌招待客人的傳統(tǒng)習俗演變?yōu)槌擎?zhèn)飯店娛樂場所的宴席歌舞表演,由于城鎮(zhèn)生活的多民族聚居形態(tài),常年居住的通古斯鄂溫克族人受到漢語、蒙古族語、達斡爾語等多元文化背景的影響,音樂表現(xiàn)內(nèi)容也不再局限于草原歌曲,并融入了年輕人的通俗音樂品味,每逢節(jié)慶假日,城鎮(zhèn)大街上商鋪飯店播出的是多民族流行音樂,古老的草原民歌在通古斯鄂溫克人的家庭生活或民族節(jié)氣活動中才能聽到。盡管“人口的城鎮(zhèn)化分布侵吞了老一輩蒙古包音樂的生存空間”,[9]但通古斯鄂溫克族人每逢初一十五的牧區(qū)集體過年慣例卻未改變,因此仍然可以在大草原中欣賞到《五彩哈達》、《神愿》等祈福音樂以及《藍色的蒙古高原》、《我是鄂溫克人》等聯(lián)絡(luò)民族情感的原生態(tài)草原贊歌。
雅庫特鄂溫克音樂以敖包祭祀為基本形式,兼具儀式文化語境的神圣性與通俗性。20世紀70年代以后,社會主義政治經(jīng)濟體制的建立讓雅庫特鄂溫克部落的祭祀音樂徹底走向衰微。首先,內(nèi)蒙古地區(qū)的社會主義改造切斷了雅庫特鄂溫克依靠婚、喪、嫁、娶儀式換取物質(zhì)生活資料的營生來源,一些雅庫特鄂溫克人改行到城鎮(zhèn)飯店打工或以街頭賣藝維持生計,敖包祭祀的族群生活不再具有社會普適性,祭祀音樂多出現(xiàn)在大型宗教祭祀場合。其次,敖包祭祀的文化傳承關(guān)系發(fā)生了根本改變,以往敖包祭祀文化在雅庫特鄂溫克祭祀經(jīng)濟背景下依靠家庭、師徒之間的“授”、“受”關(guān)系得以自然傳承,“祭祀經(jīng)濟的沒落促使敖包祭祀文化傳承出現(xiàn)斷裂”,[10]除了“喇嘛”這一特殊職業(yè),雅庫特鄂溫克家庭不會傳授后代相關(guān)知識,年輕一代也不會主動觀摩學習,因此敖包祭祀中的音聲表現(xiàn)大多由信眾群體習得,祭祀文化傳承呈現(xiàn)邊緣化。再次,敖包祭祀中的固定經(jīng)文念誦、祭祀頌歌被泛化為“儀式”音樂,盡管在那達慕、瑟賓節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)慶中仍然能看到雅庫特鄂溫克傳統(tǒng)祭祀音樂的影子,但他們的存在主要是為節(jié)慶活動的表演程序服務(wù),多用來制造氣氛,融入了諸多現(xiàn)代器樂配合歌舞演繹,原本祭祀音聲的莊嚴肅穆蕩然無存。
索倫鄂溫克部落的狩獵經(jīng)濟向牧、農(nóng)、林結(jié)合的多種經(jīng)濟方式轉(zhuǎn)變,經(jīng)濟生活的多元化促使索倫鄂溫克族音樂的狩獵主題消解,音樂創(chuàng)作承載的社會關(guān)系日趨豐富,表現(xiàn)方式也擺脫了狩獵音樂的即興舞曲與自然模擬特征,更多地融入社會禮俗規(guī)則,其音樂生存空間嬗變揭示了音樂性與民族性的偽對等關(guān)系。少數(shù)民族音樂的音樂性是否等同于少數(shù)民族的民族性一直以來都是學術(shù)界爭議的核心命題,可以說索倫鄂溫克人的早期狩獵經(jīng)濟決定了索倫鄂溫克音樂的本質(zhì)特征,其音樂內(nèi)容與形式的表現(xiàn)亦反映了索倫鄂溫克人的民族習性。然而隨著經(jīng)濟生活的多元化,索倫鄂溫克音樂的狩獵主題消解,這是否能說明鄂溫克人的民族性消失?美國音樂理論學家阿倫福特曾說:“音樂的聲、情、詞、味、養(yǎng)(素養(yǎng))均來自于民族性,但民族性卻來自于人類生存空間”,[11]索倫鄂溫克音樂的經(jīng)濟生活空間嬗變背后是索倫鄂溫克人的全新生存境遇作用于人的創(chuàng)作材料、情感趣味以及精神意志的結(jié)果。從共時性角度來看,它們?yōu)樗鱾惗鯗乜艘魳返拿褡逍栽鎏砹诵碌某煞?,例如社會角色意識、禮俗文化制度等等,集中表現(xiàn)為索倫鄂溫克音樂“愉己”與“愉眾”的音樂性層次差異;但從歷時性角度來看,索倫鄂溫克人的原始狩獵經(jīng)濟是其根深蒂固的血緣文化底蘊,無論索倫鄂溫克人生存空間如何改變,索倫鄂溫克音樂變遷都僅將致力于音樂傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的調(diào)適,無法否定索倫鄂溫克狩獵音樂的原始藝術(shù)形態(tài),而音樂性與民族性則寓意了永恒的藝術(shù)與轉(zhuǎn)瞬即逝的歷史之間的對立。
通古斯鄂溫克的音樂生存空間嬗變主要表現(xiàn)為社會居住格局的革新,20世紀70年代以后,通古斯鄂溫克人由牧場生活向城鎮(zhèn)生活轉(zhuǎn)移,造成通古斯鄂溫克的蒙古包音樂聚會形式瓦解,城鎮(zhèn)飯店等娛樂場所代替了原有的草原宴歌,且受到城鎮(zhèn)漢族、蒙古族族、達斡爾族人等多元文化背景的雜糅影響,音樂表現(xiàn)內(nèi)容具備了社會開放性,并融入了年輕人的通俗音樂品味。相應(yīng)的,雅庫特鄂溫克人的“城鎮(zhèn)化”同樣促使很多雅庫特鄂溫克人脫離草原,改行到城鎮(zhèn)打工,但其音樂性的改變卻相較通古斯鄂溫克音樂來得更加徹底。通古斯鄂溫克的草原歌唱傳統(tǒng)雖然受到了重創(chuàng),但卻作為民族音樂的精華在通古斯鄂溫克人的牧區(qū)節(jié)慶中得以傳承,而雅庫特鄂溫克敖包祭祀音樂的傳承途徑卻發(fā)生了斷裂,除了“喇嘛”與“信眾”之外,雅庫特鄂溫克的年輕人幾乎沒有接觸傳統(tǒng)宗教音樂的機會,導致兩者不同音樂結(jié)果的原因指向音樂性與文化性的關(guān)系,即“少數(shù)民族音樂性的變遷與其文化破壞的程度成正相關(guān)關(guān)系”,[12]通古斯鄂溫克的社會居住格局沒有改變通古斯鄂溫克人的文化生態(tài),但雅庫特鄂溫克人的社會主義改造卻徹底破壞了雅庫特鄂溫克敖包祭祀的文化普適性,表現(xiàn)為敖包祭祀不再滿足社會需要,文化傳承的人身載體基礎(chǔ)不足,難以形成音樂文化認同。由此可見,少數(shù)民族音樂的生存空間嬗變伴隨的不僅僅是現(xiàn)代與傳統(tǒng)、本土與外來的音樂重構(gòu),還有真實的毀滅與新生,需要我們立足于少數(shù)民族社會、經(jīng)濟、文化的交織空間去審視。
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