變·變相·變文

摘 要：“變”原本是“畫”，“變相”與“變文”不過是它的“相”與“文”而已?！白儭睉?yīng)該原產(chǎn)于“西域”，向東傳入中土甚而日本，向西（或者說“南”）傳入印度、獅子國等“佛國”。“變”在其流傳過程中不斷吸收當(dāng)?shù)毓逃械睦L畫和文學(xué)的營養(yǎng)，演變出流行南亞、中亞，特別是東亞的“變”、“變相”、“變文”形式?！白儭迸c“變相”估計東晉初年即已誕生，成熟因而具有獨立文體品格的“變文”的出現(xiàn)可能要晚些，但仍有可能在北魏時期就誕生了。“變”之“相”與“文”是互相配合的，但“轉(zhuǎn)”之“變”是“文主相輔”的，而壁畫等非“轉(zhuǎn)”之“變”則幾乎都是“相主文輔”的。

關(guān)鍵詞：變；變相；變文；西域

作者簡介：張正學(xué)，男，天津師范大學(xué)文學(xué)院教授，從事中國古代戲曲、小說等俗文學(xué)研究。

基金項目：天津市哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目“中國古代俗文學(xué)文體形態(tài)研究”，項目編號：TJZW08-2-019

中圖分類號：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-7504（2014）06-0134-08

在唐人黃元之1《潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰畫像碑》中，有一段涉及“變”與“變相”的顯然非常重要但卻始終被學(xué)術(shù)界“忽視”的文字：

在江寧縣瓦棺寺變相者，晉虎頭將軍顧愷之所畫也……君習(xí)氣精微，洗心閑雅，雖纓弁混俗，而繢素通神。乃白緇徒，令其粉壁，于是登月殿，掩云扉，考東漢之圖，采西域之變。妙思運則冥會，能事畢則功成，神光謝而晝夜明，圣容開而道俗睹。振動世界，謂彌勒菩薩下兜率之天；照耀虛空，若多寶如來踴耆阇之地……[1]（P2700）

作者黃元之，《全唐文》僅謂其為唐睿宗（684—690、710—712）時人，除此之外，我們簡直無從查找到有關(guān)他的任何片言只語。好在黃文提到“刺史楊令琛”與“右拾遺孫處元（玄）”，總算為我們考察本文的寫作年代提供了一點線索。楊令琛，又作“楊令深”，郁賢皓著《唐刺史考全編》將其列于“約開元初（期）”[2]（P978，1850-1851），而孫處元（玄），傅璇琮主編《唐五代文學(xué)編年史》謂其“當(dāng)于（開元初）稍后卒”[3]（P496）。如此說來，《潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰畫像碑》一文自當(dāng)作于楊令琛任潤州刺史之后與孫處元（玄）辭世之前一段時間亦即唐玄宗開元初期了。

從我們今天掌握的情況看，“變”至遲于東晉時期即已出現(xiàn)，到南宋才逐漸消歇，黃元之幾乎處于這段時期的正中間，其時“變”即使不算鼎盛，也必很繁榮，而唐代兩部涉及“變”的重要繪畫論著——裴源《貞觀公私畫史》與張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》也分別比其早約80年與晚約130年。這說明，黃元之對當(dāng)時頗為流行的“變”是很熟悉的，他的有關(guān)“變”與“變相”的話自然是可信的！上面黃元之的這段話，特別是其中的“西域之變”，可以幫助我們解開有關(guān)“變”及與之緊密關(guān)聯(lián)的“變相”、“變文”的諸多謎團(tuán)。

一、“變”與“變相”、“變文”的含義

長期以來，學(xué)術(shù)界對于“變”與“變相”、“變文”的含義始終爭論不休，說法竟多到如梅維恒《唐代變文》所說的差不多每一位研究此問題的學(xué)者都有自己獨特的看法的程度。除了認(rèn)為“變”是“變相”或“變文”的簡稱外，即便擇其要者也有如下幾種說法：

1. “變”指轉(zhuǎn)變、轉(zhuǎn)換、替換、變化。不過具體所指又有不同。第一指“語體”的“轉(zhuǎn)變”。認(rèn)為“變”指由“口語”變成“文字”，或者使“書面故事”口語化。相應(yīng)地，“變文”就是把口語變成文字的作品或“書面故事”口語化的作品。1第二指“文體”的“轉(zhuǎn)變”。“所謂‘變相，意即根據(jù)文字改變成圖象，‘變文意即把一種記載改變成另一種體裁的文字?！盵4]（P50）“變”或“變相”的內(nèi)容，“全是取材于佛經(jīng)，所以稱為‘變相的緣因，實際就是變佛經(jīng)為圖相的意思”[5]（P199）。“所謂‘變文之‘變，當(dāng)指‘變更了佛經(jīng)的本文而成為俗講之意?！盵3]（P201）2第三指“語言風(fēng)格”的“變化”。認(rèn)為“變”指把“古典的故事，重新再演說一番，變化一番，使人們?nèi)菀酌靼住盵6]（P449），亦即使之“通俗化”，所以“變文”和“演義”的含義差不多，“所謂‘變文之‘變，當(dāng)是指‘變更了佛經(jīng)的本文而成為‘俗講之意”[7]（P190）3。第四指韻體與散體互相“替換”。認(rèn)為“變”指其作品中韻體與散體的交互替換，“變文”即指這種韻、散交替使用的作品。[8]（P13）第五指由印度向中國的“轉(zhuǎn)變”或“轉(zhuǎn)換”。認(rèn)為“變”指“印度式”轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸袊健?，而“變文”即是將印度式的佛教文藝轉(zhuǎn)換為中國式的文學(xué)作品。[9]（P93-96）第六指故事情節(jié)的“變化”。認(rèn)為“變文”與“變相”都是因?qū)懛鸾?jīng)的故事而得名的，“變字表示故事情節(jié)的變化”[10]（P1317）。

2. “變”指神變、變異。認(rèn)為“變”是“神變”或“奇異”之義，相應(yīng)地“（佛教中諸菩薩神變及經(jīng)中所載變異）人物事跡以文字描寫之則謂之變文，省稱曰變；以圖像描寫之則謂之變相，省稱亦曰變”[11]（P65）4。

3. “變”指畫。認(rèn)為“變”與“變相”同義，具體指“將佛經(jīng)故事畫成圖畫”[12]（P60），而照此推論，“變文”就是敘述佛經(jīng)故事的文字。

4. “變”是外來詞的音譯或意譯。周一良《讀〈唐代俗講考〉》認(rèn)為“變”由古梵文citra（有彩繪之意）意譯而來，關(guān)德棟《〈讀《唐代俗講考》〉的商榷》則認(rèn)為“變”是梵語mandala（梵語多用之指圖畫）的音譯，施蟄存《“變文”的“變”》則認(rèn)為“變”是一個以P開頭的外來語的音譯，如英語paint，是“圖畫”或“圖像”的意思，而饒宗頤《從“睒變”論變文與圖繪之關(guān)系》則認(rèn)為：“‘變的意義從化身而來，而繪畫的梵名是māna，和化身的梵名nirmāna同樣有measuring（衡量）之義，故知漢譯把畫的māna譯成變，這是很標(biāo)準(zhǔn)的意譯。”[13]（P330）

然而，上引黃文中謂顧愷之畫維摩詰變相時“考東漢之圖，采西域之變”，顯然是說顧愷之畫維摩詰變相時“參考”并“采擷”了“東漢之圖”與“西域之變”的繪制方法和技巧，特別是其中“圖”、“變”對舉，表明其“變”肯定是“畫”無疑。1“變”既然是“畫”，那么依據(jù)情理它應(yīng)該還有相應(yīng)的“標(biāo)題”，甚而可能還有相關(guān)的說明性文字，但即使如此，也可以肯定它仍然是“畫”，其文字始終是輔助性的，其“圖”與“文”的關(guān)系和常見的國畫的“圖”與“題詩”或“題記”類文字的關(guān)系是差不多的，否則黃文“采西域之變”就無從理解了。2

“變”既然是“畫”，而且可能還有相應(yīng)的“標(biāo)題”或相關(guān)的說明性文字，那么很顯然，“變相”與“變文”不過指的就是這種“變”之“相”與“文”而已。因為從“相”的角度看，它是“變之相”，故稱“變相”3，而從“文”的角度看，它是“變之文”，故稱“變文”?？梢姡白兿唷闭撸白儭敝跋唷币?；“變文”者，“變”之“文”也。“變文”與“變相”原本就是“一體”的，而其名就是所謂“變”。

如果筆者的上述理解不錯，那么我們以此為參照來考察長期以來學(xué)術(shù)界關(guān)于“變”（或“變相”、“變文”）的理解，其抵牾捍格之處一望便知！除了將“變”解釋為“圖畫”的觀點還算大體對榫外，其余有關(guān)“變”（或“變相”、“變文”）的解說都應(yīng)加以修正甚而是徹底否定！

二、“變”與“變相”、“變文”的來源

“變”與“變相”、“變文”的來源，一直說法不一。鄭振鐸《中國俗文學(xué)史》認(rèn)定“‘變文的來源，絕對不能在本土的文籍里來找到”[7]（P191），其《插圖本中國文學(xué)史》進(jìn)而具體說“（變文）這種新文體是隨了佛教文學(xué)的翻譯而輸入的”[6]（P448）4。與之不同，胡適《白話文學(xué)史》則認(rèn)為“變文”來自佛教宣傳的“唱唄”之法：“當(dāng)時佛教的宣傳決不是單靠譯經(jīng)。支曇龠等輸入唱唄之法，分化成‘轉(zhuǎn)讀與‘梵唄兩項。轉(zhuǎn)讀之法使經(jīng)文可讀，使經(jīng)文可向大眾宣讀。這是一大進(jìn)步。宣讀不能叫人懂得，于是有‘俗文、‘變文之作，把經(jīng)文敷演成通俗的唱本，使多數(shù)人容易了解。這便是更進(jìn)一步了。后來唐五代的《維摩變文》等，便是這樣起來的?！盵14]（P154）而向達(dá)《唐代俗講考》又有創(chuàng)新，認(rèn)為“變文”來自六朝的“變歌”：“欲溯變文之淵源，私意以為當(dāng)于南朝清商舊樂中求之?！盵15]（P56）“（變文）祖禰，或者即出于清商舊樂中變歌之一類也?！盵15]（P59）5至于程毅中《關(guān)于變文的幾點探索》則認(rèn)為“變文作為一種說唱文學(xué)，遠(yuǎn)可以從古代的賦找到來源”[16]（P59），“變文是在我國民族固有的賦和詩歌駢文的基礎(chǔ)上演進(jìn)而來的”[16]（P62）6。凡此種種，不一而足。

“變”與“變相”、“變文”究竟源于何處，筆者坦承目前尚無力徹底解決這一問題。然而即使如此，黃元之將“變”的來源幾乎是絕對地指向“西域”的“西域之變”的說法難道我們就能視而不見嗎？

不錯，依據(jù)季羨林先生的研究，佛教傳入中土，經(jīng)過了西域的中介，“最初譯為漢文的一些佛教術(shù)語，是通過吐火羅文的媒介”的，就連“佛教”的“佛”字，也是經(jīng)過了回鶻文與吐火羅文的媒介。[17]（P253-268）是不是“變”與“變相”、“變文”也像佛教一樣經(jīng)過了“西域”的中介？果真如此的話，就不能否定“變”與“變相”、“變文”如鄭振鐸等人所認(rèn)為的來源于印度的觀點了！我們承認(rèn)，這種看法在邏輯上是成立的。但問題在于，唐貞觀十四年（640）平高昌后，即設(shè)安西都護(hù)府；貞觀二十二年（648）唐軍敗龜茲，即將安西都護(hù)府遷至龜茲；顯慶三年（658）升安西都護(hù)府為大都護(hù)府，至高宗總章年間所轄已經(jīng)包括新疆除東部四州外的全部和今哈薩克斯坦、吉爾吉斯斯坦、塔吉克斯坦、烏茲別克斯坦、土庫曼斯坦坦、阿富汗等部分或全部了。換言之，至黃元之開元初作《潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰畫像碑》時，唐王朝于龜茲設(shè)立安西大都護(hù)府并對“龜茲”等西域地區(qū)實行有效管理已經(jīng)半個多世紀(jì)了。慧超下面一段僅比黃文寫作時間晚約數(shù)年的關(guān)于“西域”（龜茲一帶）佛教流傳的“實錄”文字，足以說明當(dāng)時中土對“西域”的了解或者說兩者間的交流到了何種程度：

從此已東，并是大唐境界，諸人共知，不言可悉。開元十五年十一月上旬，至安西。于時節(jié)度大使趙君。

且于安西，有兩所漢僧住持，行大乘法，不食肉也。大云寺主秀行，善能講說，先是京中七寶臺寺僧。大云寺□維那名義超，善解律藏，舊是京中莊嚴(yán)寺僧也。大云寺上座，名明惲，大有行業(yè)，亦是京中僧。此等僧，大好住持，甚有道心，樂崇□德。龍興寺主名法海，雖是漢兒生安西，學(xué)識人風(fēng)，不殊華夏。于闐有一漢寺名龍興寺，有一漢僧，名□□，是彼寺主，大好住持。彼僧是河北冀州人士。疏勒亦有漢大云寺，有一漢僧住持，即是崏州人士。[18]（P979）

可見，以黃元之寫作《潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰畫像碑》之時代以及黃元之的學(xué)識（可從該文看出）而論，黃元之對于印度、西域佛教以及“變”與“變相”、“變文”的流傳情況應(yīng)有相當(dāng)?shù)牧私獠艑?，他不說顧愷之“采天竺之變”而偏偏說“采西域之變”，難道就不值得我們好好反思一下？難道僅僅因為“西域”是由“天竺”到中土的重要途徑便主觀認(rèn)為“西域之變”不能從根本上動搖“天竺之變”，從而就可以對其“忽略不計”？筆者實在懷疑，“變”本就是原產(chǎn)于西域的，而如果讀者認(rèn)同筆者對于下面三個問題的理解，那么將“變”、“變相”、“變文”的來源歸于“西域”就絕非癡人說夢！

首先是“經(jīng)變畫”。在今存敦煌莫高窟壁畫中，有大量的經(jīng)變畫。據(jù)施萍婷《敦煌經(jīng)變畫略論》說，莫高窟共有北周至元代所繪經(jīng)變（畫）33種900鋪1，可謂洋洋大觀。然而據(jù)張文玲《古代中亞絲路藝術(shù)探微》說，“在印度本土及由印度至龜茲的佛教遺跡中，并未見到大乘內(nèi)容的經(jīng)變畫”[19]（P88）。北周于公元557年建國，歷時僅20余年，其時上距黃元之所謂顧愷之“采西域之變”繪維摩詰“變相”大約已在200年以上，距法顯在獅子國見到“睒變”、惠生于北天竺見到“釋迦四塔變”也分別約在150年和40年以上，表明莫高窟的經(jīng)變畫，即使是最早的北周時期的作品，出現(xiàn)之時，“變”也已經(jīng)流行約200年（保守估計也有約150年）以上了。如果“變”是從印度隨佛教傳入中土的，那為什么偏偏在這200年以上的時間里，人們沒有想到用原本就產(chǎn)于印度的“變”的形式表現(xiàn)佛經(jīng)的內(nèi)容，從而在印度、在印度至龜茲的途中繪制出大量大乘經(jīng)變畫來呢？又為什么在約200年以后數(shù)百年的時間里上述地方的遺跡中不見經(jīng)變畫卻偏偏在距離佛教起源地更遙遠(yuǎn)的敦煌大乘經(jīng)變畫大行其道？

是不是大乘、小乘佛教流傳的歷史使然呢？也不是！固然，據(jù)法顯《高僧法顯傳》，公元399年法顯西行求法，次年到達(dá)鄯善、焉耆諸國而記其見聞?wù)f鄯善“悉小乘學(xué)”、焉耆“皆小乘學(xué)”。[20]（P857）季羨林在引用后一材料后也猜想，“當(dāng)時龜茲必然也是小乘”[21]（P226）。直到約229年后（約629）玄奘到焉耆，看到的仍然是“僧徒兩千余人，習(xí)學(xué)小乘教說一切有部”[22]（P870）。然而，前述法顯由焉耆往西至于闐國，則見其“眾僧乃數(shù)萬人，多大乘學(xué)”，至子合國，見其“有千余僧，多大乘學(xué)”。[20]（P857）而且，據(jù)季羨林《西域佛教史》說：“龜茲和焉耆地區(qū)的佛教信仰，從一開始就是小乘，而且是說一切有部……但是是不是純粹呢？也不是的。”[21]（P219）“龜茲和焉耆的佛教信仰雖以小乘為主，但其中也雜有大乘成分?！盵21]（P218）韓翔、朱英榮《龜茲石窟》也說：“盡管龜茲是作為一個小乘佛教的國家開始其佛教生活的，但是到了公元4世紀(jì)時龜茲也有大乘佛教在流行。”[23]（P35-36）像克孜爾石窟中的涅槃畫就雖然取材于小乘經(jīng)典，但又確實受過大乘經(jīng)典的影響。[23]（P37-38）這說明，在“變”興起并流行的時代，西域重鎮(zhèn)于闐等地，大乘佛教是一統(tǒng)天下的，而在龜茲、焉耆，大乘佛教也是有所流傳的。既然印度本土是大乘佛教發(fā)源地，于闐等地大乘佛教也一統(tǒng)天下，龜茲、焉耆也有大乘佛教流傳，但是偏偏在這些地方的佛教遺跡中卻不見大乘經(jīng)變畫遺跡，合理的解釋恐怕就是當(dāng)時大乘佛教一統(tǒng)天下的印度、子合、于闐等地，根本就沒有“變”這種形式，所以這些地方的佛教遺跡中就沒有大乘“經(jīng)變畫”了！至于龜茲、焉耆等地，其時“變”可能已經(jīng)誕生并流行開來，而大乘佛教也有所流傳，但卻偏偏是小乘佛教的天下。等到后來“變”傳入敦煌，適逢大乘經(jīng)典盛行，人們便一再將兩者結(jié)合從而用“變”的形式表現(xiàn)大乘經(jīng)典的內(nèi)容，于是大乘經(jīng)變畫也就隨之誕生并大行其道了！換言之，北周以來敦煌出現(xiàn)的大量的大乘經(jīng)變畫，應(yīng)該是源于印度的大乘經(jīng)典與源于西域的“變”在敦煌交匯之后的產(chǎn)物！

其次是“降魔圖”。在新疆拜城克孜爾石窟（如第76、98、110、163、171、175窟）、山西大同云岡石窟（如第6、8、10窟）、甘肅敦煌莫高窟（如第254、260、263、335、428窟）等石窟中有多種“降魔”壁畫，就其構(gòu)圖方式來說，不但與印度阿旃陀的“降魔”壁畫大體一致，而且它們又共同明顯與印度早期的浮雕，如公元1世紀(jì)山奇陀蘭那第一塔西門浮雕、公元2世紀(jì)甘大薩拉佛塔“降魔”浮雕、公元3世紀(jì)犍陀羅浮雕（柏林印度藝術(shù)博物館藏，MIK Berlin，I10198）一脈相承，表明它們都共同來源于印度早期的浮雕等藝術(shù)。但問題的關(guān)鍵是，將克孜爾、云岡、莫高窟等石窟的“降魔”壁畫稱為“變”并無明確的文獻(xiàn)依據(jù)，而不過是現(xiàn)代部分學(xué)者的說法而已，所以，在學(xué)術(shù)界，這些“降魔”壁畫稱“圖”稱“變”的都有，前者如姜亮夫的《莫高窟年表》、賀世哲的《敦煌圖像研究》（十六國北朝卷），后者如敦煌文物研究所整理的《敦煌莫高窟內(nèi)容總錄》。固然，隋灌頂《隋天臺智者大師別傳》、唐張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》、宋黃休復(fù)《益州名畫錄》與郭若虛《圖畫見聞志》等分別有智者大師、尉遲（乙僧）、左全與張景思、高文進(jìn)等曾繪過“降魔變相”壁畫的記載，而S.4860號卷子《創(chuàng)建伽藍(lán)功德記并序》也有“東壁畫降魔變想（相）”的文字，說明自隋至宋，確實有人一再繪制過“降魔變（相）”壁畫，但問題是我們至今仍無法證實這些“變相”和上述克孜爾、云岡、莫高窟等石窟的“降魔”壁畫有何關(guān)系。換言之，上述這些人曾繪制過名“變”的“降魔”壁畫，并等于說克孜爾、云岡、莫高窟等石窟的“降魔”壁畫也一定叫“變”！而如果它們真的就如姜亮夫等所說只是“圖”而不是“變”的話，那么它們自然就與“變”沒有關(guān)系了，相應(yīng)地，無論它們是否源于印度，都不能證明“變”來源于印度！

再次是“睒變”與“釋迦四塔變”的問題。學(xué)術(shù)界公認(rèn)最早的“變”——“睒變”與“釋迦四塔變”分別是法顯在獅子國、惠生在北天竺見到的，這自然給人“變”原產(chǎn)于天竺、獅子國等“佛國”的聯(lián)想。然而，法顯與惠生的時代——東晉與北魏，佛教不但早已傳入西域1，而且至遲也早已在東漢末年傳入了中土。特別是上引唐文記顧愷之“考東漢之圖，采西域之變”而繪潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰變相，據(jù)《歷代名畫記》引《京師寺記》，其時在東晉興寧（363—365）間，表明至遲東晉興寧時“變”已經(jīng)傳入中土并為中土之人如顧愷之輩所熟知了，直到至少34年之后的東晉隆安三年（399）法顯方由長安出發(fā)西行，又11年后即東晉義熙六年（410）才于獅子國見到“睒變”，至少153年后的北魏神龜元年（518）惠生才由京師出發(fā)西行，又兩年后即北魏正光元年（520）才于北天竺見到“釋迦四塔變”。這說明，對于法顯、惠生而言，“變”是他們在中土早就熟悉的，他們不過是借用了他們早就熟悉的術(shù)語稱呼他們在獅子國、北天竺見到的同樣（或類似）的畫作而已。既然如此，我們又如何能據(jù)此判定“變”是原產(chǎn)于天竺等佛國的呢！

綜上所述，筆者猜測“變”并非從印度輸入而應(yīng)是原產(chǎn)于“西域”的，它向東傳入了中土甚而日本，向西（或者說“南”）傳入了印度、獅子國等“佛國”。當(dāng)然，“變”在其流傳過程中，還不斷吸收當(dāng)?shù)毓逃械睦L畫和文學(xué)的營養(yǎng)，演變出流傳于南亞、中亞、東亞的“變”及與之緊密關(guān)聯(lián)的“變相”、“變文”形式。2

三、“變”與“變相”、“變文”誕生的時代

學(xué)術(shù)界一致認(rèn)為今知最早的“變”是“睒變”，其次是“釋迦四塔變”，然而如前所述，顧愷之繪維摩詰變相卻是東晉興寧間的事情。這無疑意味著，法顯在獅子國見到“睒變”時，“變”在中土至少也流行四十五年以上了，何況“變”從其誕生到其被顧愷之學(xué)習(xí)、模仿（即所謂“采”），還必然經(jīng)歷了一段比較長的時間。如此說來，即使保守些估計，“變”恐怕也在東晉初年就已誕生了吧！

我們說過，“變”之“相”即所謂“變相”，“變”之“文”即所謂“變文”。既然如此，“變”誕生之日，自然也就是“變相”、“變文”誕生之時了。然而，對于“變相”來說固然如此，但對于“變文”來說則又當(dāng)別論。因為在筆者看來，“變之文”是有簡單與復(fù)雜、粗糙與成熟的分別的，而那些簡單、粗糙的如“標(biāo)題”、“榜題”類“變之文（字）”是不能稱為“變（之）文（章）”的！換言之，“變之文（字）”固然可能是隨“變”的誕生而誕生的，但成熟因而具有獨立的文體品格的“變之文（章）”的誕生卻可能要晚得多！就今存“變文”而言，鄭振鐸曾判斷“當(dāng)不出于盛唐（玄宗）以前”[7]（P268）。毋庸置疑，鄭振鐸的判斷肯定是正確的，但是，今傳變文的年代與變文實際誕生的年代是不能等同的，后者完全可能早于前者，只是具體早到何時，目前尚難遽斷而已。筆者猜測，“變之文”最終能夠完成由簡單到復(fù)雜、由粗糙到成熟的蛻變，原因不外乎兩個：一是它不得不承擔(dān)起較為復(fù)雜的對于“變之相”的“解說”的任務(wù)；二是別的比如將“變”的內(nèi)容改由人來當(dāng)場“說唱”即所謂“轉(zhuǎn)（囀）變”的因素的加入。就后者來說，其出現(xiàn)的時間，我們目前所能確定的大約在盛唐。而就前者來說，其出現(xiàn)的時間恐怕不會遲于北魏時期吧，因為較為復(fù)雜的“變相”，顯然就是具有連環(huán)性的故事情節(jié)的“變相”，而這種“變相”，據(jù)阿英《中國連環(huán)畫史話》估計，至遲北魏時已經(jīng)出現(xiàn)！1換言之，較為成熟的“變文”或許北魏時期就誕生了。

四、“變文”與“變相”的關(guān)系

學(xué)術(shù)界都認(rèn)為“變文”與“變相”是互相配合的，但究竟具體如何配合則有不同看法。或謂“相主文輔”，即變文是變相的解釋或說明。如周一良即說：“變文者，‘變相之‘文也?！盵24]（P162）楊公驥也說：“佛寺中的變相或變大多是具有故事性的圖畫；‘變文是解說‘變（圖畫）中故事的說明文，是‘變（圖畫）的‘傳、‘贊，是因‘變（圖畫）而得名；‘變文意為‘圖文，是附于‘圖的‘傳、贊體（韻文散文合組）的文詞?！盵25]（P319）或謂“文主相輔”，即“變文”是說唱的，而“變相”不過是其說唱時借以突出其效果的輔助性“圖畫”而已。胡士瑩《話本小說概論》即如此主張：“（變文表演時）仍以文為主，圖為輔。變文的作用并不是圖畫的說明文，因為變文的圖畫，往往在故事情節(jié)關(guān)鍵處加以提示，圖，顯然是為了加強故事氣氛而展開的。”[26]（P34）當(dāng)然，還有認(rèn)為“變文”與“變相”是互相配合、不分主次的。比如程毅中就說：“（變文）只是在和‘變相結(jié)合的時候才叫做變文?！盵16]（P63）“變文還有它獨特的地方，就是它和變相圖相配合的關(guān)系?！盵16]（P69）“眾‘看官眼看變相，耳聽變文，自得相映成趣之樂”，“變文”與“變相”“互相配合，各有特點”。[16]（P71）

我們說過，“變”原本包含“變之相”與“變之文”兩部分，但是結(jié)合黃元之謂顧愷之畫維摩詰變相“采西域之變”等材料看，非“轉(zhuǎn)”之“變”如壁畫的“變”2，其“文”可能只是最簡單的“標(biāo)題”，也可能是稍稍復(fù)雜但仍很簡略的提示性文字，但無論如何都是以“相”為主甚而“文”可以忽略不計的。比如僅有“標(biāo)題”的至今仍留存于莫高窟第12窟（晚唐）的“東方藥師凈土變”就是如此。筆者猜測，顧愷之所繪僅“一軀”的瓦棺寺維摩詰變相大約也是這樣的，頂多“標(biāo)題”之外還有少量簡略的提示性文字，否則“變相”如此轟動，與之配合的“變文”豈有一句不傳之理？還有高僧善導(dǎo)（617—681）所畫三百余壁凈土變相，天寶二年（743）鑒真于明州阿育王寺所見阿育王塔四面所繪薩埵太子變、舍眼變、出腦變、救鴿變恐怕也是如此的。至于敦煌、云岡、大足等石窟的壁畫“變”，因為內(nèi)容較為復(fù)雜，僅有“標(biāo)題”觀者極難明白所繪內(nèi)容，所以這些“變”經(jīng)常還有比“標(biāo)題”稍稍復(fù)雜但仍“十分簡略”的提示性文字（通稱“榜題”或“題記”）。莫高窟（晚唐）第12窟的“法華變”（《火宅喻》），就是除了《法華變》這一“標(biāo)題”外還有數(shù)個榜題。敦煌西千佛洞第10 窟東壁的《祇園記圖》（變），共有圖11幅，每幅都有榜題。至于莫高窟第61窟的《維摩詰經(jīng)變》現(xiàn)存榜題竟多達(dá)69條共1695字！

不僅如此，據(jù)李永寧、蔡偉堂、巫鴻等研究，敦煌晚期的17幅“降魔”壁畫（變），不但是依據(jù)《降魔變文》創(chuàng)作的[27]（P165-233），而且這些壁畫（變）還大量“節(jié)錄”了《降魔變文》的部分文字作為自己的“題記”，其中有的“題記”，如第九窟關(guān)于樹與風(fēng)的描寫，甚而比《降魔變文》本身還要“華美”[28]（P53-127）。

然而即使如此，上述這些壁畫“變”之“相”與“文”間依然是“相主而文輔”的關(guān)系。這些“變”之“文（字）”，無論字?jǐn)?shù)多少，也無論文辭如何華美，除極個別的外，都不成“文（章）”，所以稱其為“文字”可，稱其為“文章”則不可。正因如此，它們雖然都是“變之文（字）”，但都不成其為“變之文（章）”即“變文”！

然而，至遲盛唐開始，人們在一如既往地繼續(xù)創(chuàng)作大量的壁畫等“變（相）”的同時，還發(fā)明了“轉(zhuǎn)變”即將“變”施于“說唱”的形式?！稗D(zhuǎn)變”之時，“相”與“文”的關(guān)系就不是如此的了。除了因“轉(zhuǎn)”的客觀需要，其“文”已不再簡略而是具有了“文（章）”的品格從而有了新的名稱——“變文”（也正因此，今傳“變文”都不“十分簡略”而是相對成熟的）之外，“轉(zhuǎn)變”之時，觀眾主要從“轉(zhuǎn)”者對于“文”的說唱即“轉(zhuǎn)”中獲得藝術(shù)享受，而“相”則不過是他用來增強其說唱即“轉(zhuǎn)”的效果的輔助性媒介而已。顯然，這時的“相”已經(jīng)退到了“文”的輔助性的地位，兩者間的關(guān)系也已經(jīng)不是“相主文輔”而是“文主相輔”了！

最能說明這種關(guān)系的無疑是敦煌文獻(xiàn)《降魔變文》與《破魔變相》（擬題）（《降魔變文》原題“變”或“變文”。題“變”者，當(dāng)指其為“轉(zhuǎn)”之“變”而言，而題“變文”者，當(dāng)指其為“（降魔）變之文”而言）。該“破魔變相”是一共包含19個畫面的“長卷”，它所表現(xiàn)的內(nèi)容，與《降魔變文》中“波斯匿王見舍利弗”至“芥子可得類須彌”一段完全吻合。其中“相”展示“文”，“文”描寫“相”，“相”“文”配合可謂天衣無縫。然而即使如此，該“變”之“相”與“文”間依然是“文主相輔”的。因為其中“相”固然刻畫細(xì)膩生動，但每一畫面比如“獅子斗水?！钡降滓挥[無余，相反，與之對應(yīng)的“文”則長達(dá)300多字，特別是它還需要通過“轉(zhuǎn)”者抑揚頓挫的“說”與迂徐舒緩的“唱”來實現(xiàn)，恐怕就是非數(shù)分鐘不能完成的了。

此外，《大目乾連冥間救母變文》前題《大目乾連冥間救母變文并圖一卷并序》，從其“文并圖”的標(biāo)題就能看出此“變”是“文主而圖輔”的?！稘h將王陵變》有“從此一鋪，便是變初”及“漢八年楚滅漢興王陵變一鋪”的句子，表明此“變”是“文”、“相”配合的，雖然從“王陵變一鋪”看，給人此“變”是“相主而文輔”的感覺，但亦如前述，當(dāng)其用之于“轉(zhuǎn)”時，它必然就是“文主而相輔”的了?！锻跽丫兾摹飞舷戮碇g有“上卷立鋪畢，此入下卷”八字，所謂“立鋪”當(dāng)是“轉(zhuǎn)”此“變”時所“立”的與“文”配合的“相”。如此看來，《王昭君變文》自然也是“轉(zhuǎn)變”之“文”，它與其“相”間也該是“文主而相輔”的。《降魔變文》等如此，由此推論，那些凡是施之于“轉(zhuǎn)”的“變”都應(yīng)該如此！

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[責(zé)任編輯 杜桂萍 馬麗敏]