清代至民國(guó)前期吐魯番的佛寺道觀廟宇考實(shí)?

王鵬輝

(四川大學(xué)中國(guó)西部邊疆安全與發(fā)展協(xié)同創(chuàng)新中心，四川 成都 610064)

吐魯番位于歐亞內(nèi)陸的腹地，處于絲綢之路的樞紐地位，是古代歐亞大陸諸多文明因素交流的十字路口。吐魯番的歷史和文化既是中國(guó)古代文明的一部分，又在世界文明史上占有一席之地。吐魯番可考的歷史，按照千年的歷史尺度可以分為四個(gè)千年。公元前1世紀(jì)以前的一千多年，這是車(chē)師人占統(tǒng)治地位的時(shí)代，公元前1世紀(jì)至公元后8世紀(jì)，這是漢人在盆地居于統(tǒng)治地位的時(shí)代，9世紀(jì)至18世紀(jì)，這是以回鵲人為主體在盆地生活的時(shí)期，乾隆二十年以后，吐魯番的歷史走進(jìn)了各民族共同開(kāi)發(fā)、建設(shè)盆地的歷史時(shí)期[1]。吐魯番歷史上形成多元互動(dòng)形態(tài)的信仰格局，曾經(jīng)流行的宗教信仰有薩滿教、祆教、佛教、道教、摩尼教、景教、伊斯蘭教、基督教等。吐魯番多元互動(dòng)的信仰形態(tài)既有前后相繼，又有共時(shí)并存，各種信仰的交流是時(shí)空交錯(cuò)的。薩滿教、祆教、摩尼教、景教等在歷史長(zhǎng)河中逐漸消融，而佛教、道教、伊斯蘭教和基督教則演變至今。清代以來(lái)，吐魯番地域的政治體制經(jīng)歷了前期軍府制下扎薩克制和郡縣制并存和后期新疆建省的變革，以信仰為核心的文化生態(tài)格局也發(fā)生了相應(yīng)的歷史變遷。清朝治下的吐魯番地域維吾爾人和回民全體信仰伊斯蘭教，主要的宗教信仰活動(dòng)空間為禮拜寺（清真寺），其他居民非伊斯蘭信仰的活動(dòng)空間則為佛寺道觀。筆者對(duì)清代新疆地域性的佛寺道觀展開(kāi)了實(shí)證研究①參見(jiàn)拙文《新疆吉木薩爾縣千佛寺廟會(huì)考論》，《新疆大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第5期；《清末民初新疆呼圖壁縣域的廟宇與民間信仰》，《昌吉學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第3期；《清末民初庫(kù)爾喀喇烏蘇的廟宇與漢民社會(huì)》，《伊犁師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第4期；《清代至民國(guó)前期新疆瑪納斯縣域的廟宇與民間信仰》，《石河子大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第2期；《清代至民初新疆縣域的社會(huì)生活——以阜康為例》，《昌吉學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第3期；《清代至民國(guó)前期奇臺(tái)縣域的廟宇與民間信仰》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第3期；《清代至民初新疆巴里坤的廟宇與社會(huì)生活》，達(dá)力扎布主編《中國(guó)邊疆民族研究》第8輯，中央民族大學(xué)出版社，2014年。，本文擬對(duì)清代至民國(guó)前期吐魯番佛寺道觀及相關(guān)社會(huì)活動(dòng)進(jìn)行初步的考實(shí)。

一、新疆軍府制時(shí)期吐魯番佛寺道觀的再現(xiàn)

乾隆二十四年（1759），清王朝在鄯善設(shè)辟展辦事大臣及管糧同知，隸屬甘肅行省，至乾隆四十四年（1779），改辟展辦事大臣為吐魯番領(lǐng)隊(duì)大臣，移駐同知，歸屬烏魯木齊都統(tǒng)節(jié)制，吐魯番同知是吐魯番廳的主政官員。吐魯番廳轄境有兩座城池，一座為廣安城，一座為辟展城。吐魯番廣安城中的廟宇有“萬(wàn)壽宮，關(guān)帝廟”[2]卷2,75下欄，其他廟宇官修志書(shū)中失載。城中西南角分布著各省會(huì)館，東北角有城隍廟，西北角有娘娘廟。吐魯番盆地北邊是天山山脈中段，稱(chēng)為博格達(dá)山，其中最高峰稱(chēng)為博格達(dá)巴罕，即博格達(dá)峰。博格達(dá)山在清代又稱(chēng)靈山。明代初年以前的吐魯番盆地奉行佛教，遺留了豐富的佛教文化遺產(chǎn)。其中地方流傳的靈山佛教圣地在清代依然是佛教的歷史記憶：

靈山，即博克達(dá)巴罕之陽(yáng)也。西陲紀(jì)略云：靈山在安樂(lè)城西北百里，其山最高大，土人言此十萬(wàn)羅漢削髪涅槃處。近山有高臺(tái)，傍有僧寺，寺下有石泉林木。入山行二十里至一峽，峽南有小屋。南登山坡，坡上有石屋，中有小佛像五。屋前有池，東池有山青黑色，遠(yuǎn)望披如毛髪，土人言此十萬(wàn)羅漢洗髪處。循峽南行六七里，登高崖。崖下小山累累，峰巒秀麗，羅列成行。峰下白石成堆，似玉輕脆不可把握，堆中有若人骨狀者堅(jiān)如石，文縷明晰，顏色光潤(rùn)，土人言此乃十萬(wàn)羅漢靈骨也。又東石崖下，石筍如人手足，稍南至山坡，坡石瑩潔如玉，土人言此乃辟支佛涅槃處也。周行群山約二十余里，砂石火焰灼人，四面峻壁石崖，天巧奇絕不可勝記，惟鳥(niǎo)獸絕無(wú)耳[2]卷1,27?28。

《三州輯略》引述康熙年間《西陲紀(jì)略》（梁份著《秦邊紀(jì)略》）關(guān)于靈山佛教圣地的描述，其實(shí)是來(lái)自明初陳誠(chéng)、李暹的《西域番國(guó)志》的記載，借當(dāng)?shù)赝寥酥谡f(shuō)明十萬(wàn)羅漢削髪涅槃處的僧寺、佛像以及濃厚佛教色彩的紀(jì)念性自然景觀[3]。據(jù)此也表明了中古吐魯番的佛教實(shí)際上在明代中期就已經(jīng)完全衰落，清代吐魯番的佛教因素是在新的歷史條件下重新形成。

中國(guó)民間信仰的傳統(tǒng)往往被納入道教的系統(tǒng)，如地方官員勤有德政，百姓為之立廟修祠，成為民間祭祀的神祇或者變?yōu)榈胤匠勤蛏耢`。咸豐二年八月二十日（1852）楊炳堃在迪化期間了解到吐魯番民間的祭祀故事：

乾隆時(shí)有吐魯番巡檢陳玉章者善醫(yī)，力行善事。不論早暮，有延診者，每請(qǐng)必到，應(yīng)手輒效，活人無(wú)算。去任后民間立生祠以為尸祝，且留畫(huà)像在祠。至今香煙極盛，賽會(huì)不絕。有廟祝者患痼疾未瘳，夢(mèng)陳巡檢來(lái)告，以撿拾字紙三年可期痊愈。醒而異之，如法辦理，厥病頓瘥。官不論崇卑，有功德于民則祀之。若陳巡檢者，非有惠政及民，何能歷久不忘如史哉！[4]

乾隆年間吐魯番巡檢陳玉章在當(dāng)?shù)氐纳普幻袢思o(jì)念，修建祠廟，供奉香火，定期祭拜，形成廟會(huì)，而廟會(huì)又活躍了民人群體的日常生計(jì)，成為地方社會(huì)民生的寫(xiě)照。乾隆時(shí)期，吐魯番的廟宇與廣安城垣一同建置，城中央有萬(wàn)壽宮一座，城東郊有關(guān)帝廟一座，城西郊有風(fēng)神祠一座，還有龍神廟一座，關(guān)帝廟與龍神廟都是春秋致祭[5]。嘉慶初年，這些廟宇仍完好。道光至咸豐年間，吐魯番的廟宇情況不明，直至同治年間的戰(zhàn)亂大部分遭到毀棄。

二、晚清新疆省時(shí)期吐魯番佛寺道觀的復(fù)興

光緒三年（1877年）清軍收復(fù)吐魯番后，吐魯番廳建制恢復(fù)，仍然隸屬鎮(zhèn)迪道，欽差大臣左宗棠立即要求吐魯番廳擬定修復(fù)廟宇的辦法。廟宇的重建不但是政權(quán)重建的一部分，而且是重建社會(huì)秩序的緊要工作之一。光緒三年十二月二十七日（1878年1與29日）吐魯番廳就接到了鎮(zhèn)迪道轉(zhuǎn)發(fā)各壇廟祭祀日期的扎文，頒布禮部開(kāi)列的光緒四年各壇廟祭祀齋戒日期，要求各地官府照此施行[6]114下欄。各壇廟祭祀齋戒日期都要向社會(huì)公告，類(lèi)似假期的齋戒時(shí)間一般為兩日或三日不等，官府不理刑名。此后直到清末，鎮(zhèn)迪道每年都轉(zhuǎn)發(fā)禮部據(jù)欽天監(jiān)選擇提準(zhǔn)頒布的次年各壇廟祭祀齋戒日期，吐魯番廳接文后再轉(zhuǎn)發(fā)吐魯番和辟展兩巡檢遵照?qǐng)?zhí)行。官府建廟缺乏資金，大多采取民間捐修的方式，其中不免有攤派加重民眾負(fù)擔(dān)的弊端。如辟展巡檢周文荊就攤派民戶(hù)捐資修建廟宇和衙署，復(fù)建了文昌廟、馬王廟（風(fēng)神、牛王）、奎星樓和衙神祠[7]，后來(lái)被鎮(zhèn)迪道要求吐魯番廳指令后任代理巡檢許楊知光緒八年三月將周文荊呈繳捐修廟宇衙署銀兩退還捐戶(hù)。官方祀典制度的重建，深刻影響了民眾廣泛參與的關(guān)帝廟、城隍廟、龍神祠、火神廟、馬神廟等佛寺道觀廟宇的民間信仰活動(dòng)。

光緒七年十一月十九日（1882年1月8日）代理辟展巡檢許楊知請(qǐng)求吐魯番廳批準(zhǔn)柏樹(shù)溝十四畝田地仍然作為龍王廟的香火產(chǎn)業(yè)，緣由在于“查柏樹(shù)溝向有龍王廟一座，系大教所修，并有香火地十余畝。兵燹之后人廟都為烏有，僅存地十四畝……擬請(qǐng)追還原業(yè)，每年佃租，擇立大教妥當(dāng)首士經(jīng)理，以為各廟敬神之資，以重祀事”[6]232上欄。許楊知依據(jù)歷史實(shí)情，恢復(fù)了柏樹(shù)溝龍王廟的香火廟產(chǎn)，成為復(fù)建當(dāng)?shù)卦懈鲝R的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。光緒九年六月五日（1883年7月8日）吐魯番廳批示要求瑪木特郡王管理屬下臺(tái)吉和鄉(xiāng)約，修復(fù)被毀的義園和廟宇。魯克沁漢商山西、陜西、四川、湖南、湖北人指出“北門(mén)外舊有漢商義園一所，城東街財(cái)神廟一座，系集眾祭掃義墳、盂蘭懺會(huì)之所，光緒四年被臺(tái)吉邁引拆磚造屋”[6]325?326上欄，魯克沁光緒以前就形成了漢民的公共墓地，并且有與之相應(yīng)的祭祀廟宇財(cái)神廟。據(jù)魯克沁漢商的稟文，辟展城在同治前還有關(guān)帝廟、秦州廟各一座。公共墓地表明魯克沁所在的辟展城漢民商業(yè)活動(dòng)有較長(zhǎng)的歷史，相當(dāng)多的漢商已經(jīng)落地生根。

光緒十年（1884），新疆建省改變了新疆的政治體制，軍府制變?yōu)樾惺≈?。吐魯番的廣安城于當(dāng)年重修，早期的廟宇得以重建，也增加了新的廟宇。光緒十年，吐魯番漢墩地方商民高清山、雷裕順等人會(huì)商創(chuàng)修武廟，在得到吐魯番廳的核準(zhǔn)后，提取馬王會(huì)積存香火銀70余兩加上募化捐銀，次年動(dòng)工修建至十四年（1888）完工。雷裕順后來(lái)違背承諾借口廟帳不實(shí)抵賴(lài)40余兩墊款，反訴高清山鯨吞神資[8]31下欄?32上欄,123上欄。吐魯番廳要求陜西會(huì)館首士王瑞等人居間調(diào)停，表明漢墩商民以陜西籍人居多，有省籍紐帶的社會(huì)團(tuán)體承擔(dān)公共事務(wù)的協(xié)調(diào)。吐魯番地方的煤炭開(kāi)采形成了產(chǎn)業(yè)，煤窯的投資開(kāi)采就有商人群體和工匠群體的活動(dòng)。煤窯業(yè)從業(yè)人員往往以老君廟為民間信仰活動(dòng)的中心，并形成“會(huì)”的社會(huì)團(tuán)體。吐魯番老君廟的會(huì)首黃全德由于挖煤取利破壞了廟宇，遭到商民的控告。吐魯番廳參與其中與公所共同協(xié)調(diào)，以“著黃全德與老君廟暫行墊補(bǔ)善資銀三十兩”結(jié)案[9]7下欄。吐魯番大概在光緒十四年重建了城隍廟，光緒十三年三月八日（1887年4與1日）吐魯番廳曉諭“茲擇本城西隅隙地一塊，定為建神之所……好義之戶(hù)民自愿捐納銀兩”[9]71下欄-72上欄，城隍廟的重建主要來(lái)官府?dāng)偱删杩?。城隍廟修有戲樓[8]122下欄，戲樓是演戲酬神的劇場(chǎng)，往往構(gòu)成廟會(huì)的中心舞臺(tái)，城隍廟廟會(huì)必然定期舉辦。城隍廟的重建和日常祭祀的香火費(fèi)用都是官府搜刮民間所得，吐魯番廳批準(zhǔn)鄉(xiāng)約宋連榮因收取困難的請(qǐng)求“請(qǐng)派轅下干役同商約鄧隨帶起初募化緣簿底冊(cè)赴鄉(xiāng)催收，限日一概照呈冊(cè)繳清”[9]114下欄，吐魯番廳通過(guò)商約收取的布施銀兩很大程度上都被官府吏役中飽私囊。各地府廳州縣每年都會(huì)從省城藩庫(kù)中領(lǐng)取專(zhuān)門(mén)的祭祀銀兩并造冊(cè)奏銷(xiāo)，如光緒十四年吐魯番廳領(lǐng)取了各壇廟祭祀共湘平銀壹佰柒兩捌錢(qián)玖分貳厘，光緒十五年的清冊(cè)顯示實(shí)支實(shí)發(fā)收支平衡[9]114下欄,184下欄。城隍廟在城池中具有吐魯番廳影子官府的獨(dú)特地位，官府借以維護(hù)城池的政治秩序，而民眾的信仰則反映自身祈福免災(zāi)的社會(huì)需求。

城隍廟的日常管理由民間會(huì)社中的會(huì)眾推選首士以及鄉(xiāng)約負(fù)責(zé)，首士既有個(gè)人也有商號(hào)，首士與鄉(xiāng)約由此形成相當(dāng)大的社會(huì)權(quán)勢(shì)，成為官府和普通民眾的社會(huì)中介。光緒十八年間吐魯番城隍廟主持道士是昝教玉，其道弟鄧師主持武廟，兩廟共同雇傭1名俗人看管廟院，首士們每月給兩廟各貳兩銀錢(qián)供奉香火燈油，吐魯番廳補(bǔ)貼武廟主持每月小麥60斤。光緒十八年八月六日（1892年9月26日）城隍廟首士會(huì)同鄉(xiāng)約提出城隍廟“主持亦無(wú)領(lǐng)糧……每逢祭祀之際，該道屢次懇求加予口食”[8]15下欄，吐魯番廳據(jù)此從當(dāng)年九月起也給予了城隍廟道士每月小麥60斤的口食。與此同時(shí)，城隍廟首士們組織紳商民列舉吐魯番廳城隍的靈異事件，共同發(fā)起加封神銜和神印的請(qǐng)求，最終目的是“神人均沾”[8]16。主持廟宇的道士實(shí)際上成為一種謀生的生計(jì)，在宗教信仰活動(dòng)中并不居于特殊地位，顯然并不構(gòu)成制度性的道教。光緒十八年時(shí)吐魯番城隍廟的首士中有同泰堂、西利成、居仁堂、德生堂、全興成、福盛店6家商號(hào)，廟宇的主持道士由他們聘請(qǐng)，并由官府發(fā)給口糧，應(yīng)當(dāng)是吐魯番地區(qū)經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚的商家，掌控著吐魯番城隍廟和武廟的祭祀事務(wù)，借以鞏固自身的社會(huì)權(quán)勢(shì)。

光緒二十年 （1894），吐魯番榆林工首士王邦彥率同工匠修建龍王廟及劉猛將軍殿，領(lǐng)取工錢(qián)100兩[8]257下欄,318-319上欄，神廟的修建是吐魯番廳承擔(dān)的地方公共工程，涉及眾多物品和手工業(yè)匠人的經(jīng)濟(jì)需求。建省之后吐魯番的經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)和發(fā)展為廟會(huì)的舉辦創(chuàng)造了社會(huì)條件，光緒三十年（1904）吐魯番廳曾經(jīng)為了避免廟會(huì)活動(dòng)破壞莊稼而批示“馬祖神廟一座，向來(lái)并無(wú)社會(huì)。及至去年特別演戲聚會(huì)……男女混集，踐踏生廟……著即自備修資，商同漢民會(huì)首，將廟移建……>以為神人兩安，是為至要”[6]67上欄。馬神廟顯然建在田間地頭，1903年馬神廟出現(xiàn)廟會(huì)，應(yīng)當(dāng)是漢民通過(guò)社會(huì)組織捐資修建，因此需要通過(guò)會(huì)首來(lái)予以協(xié)調(diào)移建事宜。光緒十九年十月二十四日（1893年12月1日）定湘王廟的住持章善慶領(lǐng)取了吐魯番廳發(fā)放的小麥口食，表明湖南籍兵民在此前修建了定湘王廟。光緒三十三年（1907）編纂的《吐魯番直隸廳鄉(xiāng)土志》舊記載城內(nèi)有“城隍廟一，定湘王廟一”[10]。鄯善隸屬于吐魯番廳，距離吐魯番廳二百五十里。辟展，即鄯善縣治城，有“城隍廟在城南隅”[11]，城隍廟是吐魯番地域城池中存續(xù)最為持久的廟宇。

三、民國(guó)前期吐魯番佛寺道觀的衰落

民國(guó)初年，吐魯番地區(qū)仍沿襲清代吐魯番廳建置。1913年，吐魯番廳改為吐魯番縣，吐魯番地域并存吐魯番和鄯善兩縣。清末民初吐魯番廳的宗教人士政府登記在冊(cè)的有“道士五”[12]，未有佛教僧侶登記，數(shù)據(jù)雖不一定準(zhǔn)確，但至少說(shuō)明吐魯番廟宇的道家色彩。據(jù)《吐魯番市志》的統(tǒng)計(jì)，清末吐魯番有祠、廟、壇13處，其中老城內(nèi)有7座、新城有1座、城外5座鄉(xiāng)村廟宇少有記載，其主持多為道士（見(jiàn)表1）。吐魯番佛寺道觀的教職人員基本上以維護(hù)廟宇為職事，并不具備類(lèi)似制度化宗教伊斯蘭教教職人員領(lǐng)導(dǎo)宗教儀式和組織宗教活動(dòng)的社會(huì)功能，其本質(zhì)上屬于民間信仰。

表1 清末民初（1913年）吐魯番城鄉(xiāng)廟宇概況

清末吐魯番各廟宇都有廟產(chǎn)，有田地租種給佃戶(hù)，收取地租供應(yīng)廟宇的日常香火維護(hù)和的道士的生活開(kāi)支。廟產(chǎn)的其他類(lèi)型是鋪面房屋，通過(guò)商業(yè)出租獲取租銀收入，還有草場(chǎng)之類(lèi)的經(jīng)營(yíng)收入。廟產(chǎn)為廟宇的各項(xiàng)活動(dòng)提供穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)支持，為廟宇的存續(xù)及相關(guān)祭祀活動(dòng)的提供了社會(huì)結(jié)構(gòu)上的保障。民國(guó)前期，吐魯番廟宇的香火逐漸衰落，昔日所擁有的廟產(chǎn)已經(jīng)轉(zhuǎn)變成政府公產(chǎn)?？词貜R宇的道人和主持由政府按月支給銀兩，供應(yīng)口糧，基本上與原有的社會(huì)聯(lián)系隔絕。1928年徐炳昶從哈密道迪化途中路經(jīng)吐魯番，所見(jiàn)廟宇數(shù)座，多已殘破不堪。鄯善境內(nèi)車(chē)轱轆泉后山有3座廟宇，山腰2座房間各一間的廟宇“東邊供關(guān)圣文昌龍王馬王，西邊供天地君親師山神土地”，山頂1座廟宇“小室內(nèi)神木像已殘，未知何神”[13]162。這些廟宇在1926年剛經(jīng)過(guò)重修，墻壁上可以見(jiàn)到有灶君、關(guān)帝各種招貼感應(yīng)文。西鹽池外有1間廟宇，兩面供奉“馬王”、“土地公公婆婆”2個(gè)神牌，土墩子有1間廟宇，七個(gè)墩土寨屋外有一座光緒二十五年（1899年）所重修的廟宇，龕、座俱在，但已經(jīng)沒(méi)有神像[13]164?165。吐魯番三道河子村村右有一間風(fēng)伯廟，根據(jù)廟中鐵缽銘刻鑄造于光緒甲辰年[13]170，風(fēng)伯廟大約修建于1904年。徐炳昶所見(jiàn)吐魯番境內(nèi)鄉(xiāng)村廟宇雖然盡顯頹象，但可以窺知清代以來(lái)吐魯番佛寺道觀廟宇在民國(guó)的延續(xù)。黃文弼則記述車(chē)轱轆泉“道北山巔建小關(guān)帝廟和山神祠，為行商集資所建”，在七角井西北3里處有一座關(guān)帝廟，廟前石碑碑文“右走小南路，左走吐魯番”[14]163。關(guān)帝廟是七角井的地標(biāo)，具有路標(biāo)指示交通的社會(huì)功能。黃文弼在辟展見(jiàn)到一座七圣廟，廟中“神靈感應(yīng)”古匾出土于哈拉和卓古城[14]166。約在宣統(tǒng)二年（1910），時(shí)任鄯善知縣劉謨把“神靈感應(yīng)”古匾懸掛于七圣廟，可能出自唐代高昌寺廟的匾額懸掛于大清王朝的廟宇，并保存至民國(guó)，鄯善七圣廟不經(jīng)意間繼承了大唐王朝的邊徼“神靈”從帝制時(shí)代走入共和時(shí)代的民國(guó)。據(jù)《吐魯番市志》的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，1929年吐魯番縣有8名男性道教徒，其中文廟2名，武廟2名，城隍廟4名。民國(guó)20年代的吐魯番佛寺道觀廟宇與民人社會(huì)生活的聯(lián)系日漸松散，退縮到社會(huì)的邊緣，不可避免地走向沒(méi)落。

中古時(shí)期吐魯番以佛教為主體，摩尼教、佛教、伊斯蘭教、景教和薩滿教等各種宗教信仰并存的社會(huì)文化面貌，至明代吐魯番伊斯蘭教則逐漸確立了主導(dǎo)地位。吐魯番自清朝統(tǒng)一新疆以來(lái)逐漸形成滿人、漢人、蒙古人與回民等人群與維吾爾人雜居的社會(huì)格局，隨之帶來(lái)以信仰為核心的文化生態(tài)格局的變遷。吐魯番非伊斯蘭信仰的處所有官府壇廟和佛寺道觀，其中尤以佛寺道觀廟宇成為民間信仰的社會(huì)空間。吐魯番再次形成伊斯蘭教信仰為主體，諸種信仰并存的多元社會(huì)文化面貌。吐魯番佛寺道觀廟宇建構(gòu)了信仰活動(dòng)和社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的橋梁，從清代至民國(guó)前期經(jīng)歷了興衰起伏的歷史變遷。