中國(guó)傳統(tǒng)文化與古典園林

李猛志

(北京交通運(yùn)輸職業(yè)學(xué)院，北京 100021)

丹納說(shuō):“作品的產(chǎn)生取決于時(shí)代精神和周?chē)娘L(fēng)俗。［1］”若談中國(guó)古典園林，就不得不提到產(chǎn)生它的文化土壤，并且一定要把古典園林放在中國(guó)傳統(tǒng)文化的大背景下進(jìn)行研究，離開(kāi)了誕生它的環(huán)境，任何所謂的園林意境、美學(xué)意蘊(yùn)之說(shuō)都是空洞的。園林藝術(shù)離不開(kāi)筑山理水和植物、建筑，但這些只是它的組成要素，而非園林美學(xué)產(chǎn)生的根源。園林藝術(shù)相比單體建筑是宏觀的藝術(shù)體系;相比城市規(guī)劃，是中觀的環(huán)境設(shè)計(jì)。園林藝術(shù)的審美要從宏觀著眼，從微觀入手。

1 傳統(tǒng)文化

儒釋道文化是中國(guó)古典文化的主流，在漫長(zhǎng)的文化發(fā)展過(guò)程中三家文化相互影響、滲透、融合，但各自又有其明確的文化特征和印記，和對(duì)應(yīng)的藝術(shù)形式有明確的因果關(guān)系。

中國(guó)傳統(tǒng)文化孕育了中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)。無(wú)論中醫(yī)，武術(shù)，還是繪畫(huà)書(shū)法，乃至詩(shī)詞歌賦若追溯其頂端的文化根源都離不開(kāi)中國(guó)傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)哲學(xué)的滋養(yǎng)和孕育。這些誕生于中國(guó)傳統(tǒng)土壤的碩果，無(wú)一不在最低程度利于個(gè)人，而在最高層次利于天下、利益眾生。中醫(yī)常有“小者醫(yī)病，中者醫(yī)人，大者醫(yī)國(guó)”的說(shuō)法，這也是儒家所說(shuō)的修身，齊家，治國(guó)，平天下的次第。

2 儒家文化與皇家園林

儒家提倡學(xué)而優(yōu)則仕，儒家文化體現(xiàn)的是積極的入世哲學(xué)，主張積極進(jìn)取、建功立業(yè)，追求的是在政治的舞臺(tái)上實(shí)現(xiàn)人生理想和抱負(fù)。儒家倡導(dǎo)修身，齊家，治國(guó)，平天下;儒家的修身是為了入世，是為了考取功名、走入仕途，從而建功立業(yè)。

董仲舒的“三綱”學(xué)說(shuō)是中國(guó)儒家倫理文化中的架構(gòu):“君臣義，父子親，夫妻順?！焙?jiǎn)言之，“三綱”要求為臣、為子、為妻的必須絕對(duì)服從于君、父、夫，這也是等級(jí)制度的綱領(lǐng)文件，成為影響中國(guó)封建社會(huì)兩千多年的正統(tǒng)官方主流文化。

儒家的這些觀點(diǎn)和主張共同指向封建社會(huì)的等級(jí)制度的基石——規(guī)則秩序。這種形而上的理論規(guī)矩同樣反映在建筑和園林等形而下的藝術(shù)領(lǐng)域。故宮的平面布置:嚴(yán)格的軸線對(duì)稱(chēng)。中軸是主線，主線上的建筑布局也有先后秩序，太和殿、中和殿、保和殿，依此進(jìn)深，主次分明。同在宮中，左右對(duì)稱(chēng)的建筑在規(guī)模和體量上都不會(huì)超過(guò)主線上的建筑，誰(shuí)大誰(shuí)小，尊卑有序，一目了然?；始覉@林內(nèi)的建筑也是嚴(yán)守中軸對(duì)稱(chēng)的法則。

就園林而言，入世的儒家文化對(duì)應(yīng)著入世的享樂(lè)主義，儒家文化影響下的皇家園林是奢華的、富貴的、宏偉的、壯觀的，極盡奢侈之能事。無(wú)論頤和園還是圓明園，無(wú)論是中海、南海、北海還是承德避暑山莊，這些皇家園林的共同點(diǎn)就是真山真水，大山大水，從不掩飾甲天下的恢弘、壯美和霸氣(見(jiàn)圖1)。或許也只有帝王才有豪氣、霸氣、勇氣把真山真水當(dāng)自家私園，也只有皇家有財(cái)力、物力、人力消遣真山水為己所用。天下都是他的，幾個(gè)山林池沼當(dāng)然也是。但皇家園林歸屬的特殊性注定了它的受眾只是皇親國(guó)戚、爵爺貴族，和普通民眾幾乎無(wú)緣。

3 道家文化與文人園林

道家主張“無(wú)為”，它的基本觀點(diǎn)就是順其自然，《道德經(jīng)》說(shuō):人法地，地法天，天法道，道法自然。封建社會(huì)有帝王就有臣子，科舉制度下的文人士大夫既有“學(xué)而優(yōu)則仕”的豪情抱負(fù)，也有“達(dá)則兼善天下，窮則獨(dú)善其身”的豁達(dá)隱忍。金榜題名、仕途得志，則大展宏圖;仕途不得志，就靠無(wú)為清靜;入山林、歸田園，成仙或成佛，以冥想代替現(xiàn)實(shí)。即使金榜題名但官運(yùn)不暢也會(huì)選擇出世修身;也正是在此背景下，道家文化開(kāi)始盛行。

如果說(shuō)官方的主流文化是儒家文化的話，那么在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域的主流文化絕對(duì)是道家文化。歷經(jīng)千古流傳至今的藝術(shù)作品幾乎無(wú)一例外的受到道家文化的影響，從山水詩(shī)到山水畫(huà)，從謝靈運(yùn)、陶淵明、王維到董其昌、石濤、八大山人，莫不如是。

隱逸文化始于晉朝，隱于山林可以近距離的接觸自然，直接促成了山水詩(shī)的興盛，代表人物是謝靈運(yùn)。在文人畫(huà)興起之前，詩(shī)、畫(huà)各自相對(duì)獨(dú)立發(fā)展。文人畫(huà)將詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、印融為一體，使中國(guó)繪畫(huà)達(dá)到了一個(gè)有文化氣質(zhì)的、形式更為臻善臻美的藝術(shù)高度。文人們借詩(shī)、借畫(huà)表現(xiàn)一種高傲的、不見(jiàn)人間煙火的脫俗氣質(zhì)。

陶淵明說(shuō):少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山。王維說(shuō):行至水窮處，坐看云起時(shí)。蘇軾評(píng)價(jià)王維“詩(shī)中有畫(huà)，畫(huà)中有詩(shī)”，可謂詩(shī)情畫(huà)意具足。但王維豈止以詩(shī)入畫(huà)，王維的《輞川別業(yè)》分明就是以畫(huà)入園。自此，詩(shī)詞、山水畫(huà)、園林完美的結(jié)合了，古人常將畫(huà)中之境移植到自己的私園，這里的山水畫(huà)作其實(shí)就是設(shè)計(jì)圖紙。這在蘇州私家園林和頤和園等皇家園林的興建過(guò)程都有明確體現(xiàn)。山水詩(shī)，用詩(shī)歌歌頌自然;山水畫(huà)，用水墨描摹自然，詩(shī)畫(huà)相結(jié)合產(chǎn)生文人畫(huà)，文人畫(huà)將詩(shī)情畫(huà)意帶入園林。

4 隱逸的清苦

隱于山林一方面可以和政治紛爭(zhēng)斷絕聯(lián)系，但另一方面，長(zhǎng)期生活在純自然的狀態(tài)下，自給自足，物質(zhì)生活極度匱乏，多數(shù)文人無(wú)法長(zhǎng)期忍受這樣的清苦。有沒(méi)有一種天地，既可以享受城市的繁華和物質(zhì)供給，又可以坐擁山林野趣的自然返璞。有，那就是城市園林，進(jìn)可享絲竹亂耳，退可得閑情野逸。

中國(guó)文人的每種行動(dòng)、每種選擇的背后一定會(huì)有一種自適應(yīng)的理論支撐。他們說(shuō)“小隱隱于野，中隱隱于市，大隱隱于朝?！彼麄冋J(rèn)為:隱居于山林者只是形式上的“隱”而已，而真正達(dá)到物我兩忘的心境，反而能在最世俗的市朝中排除嘈雜的干擾，自得其樂(lè)。

唐代是園林形態(tài)發(fā)展的一個(gè)重要轉(zhuǎn)折時(shí)期，唐代城市宅院的興起，一方面與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展密切相關(guān)，另一方面也與日益突出和被文人們強(qiáng)化的“中隱”思想息息相關(guān)。白居易闡述的“中隱”思想是最適合當(dāng)時(shí)文人的心理需求。文人一方面宦海沉浮，一方面又需要有一片精神的樂(lè)土。山林太清幽寂寞，朝野又太紛繁牽絆。只有中隱的選擇既不過(guò)于清苦又無(wú)太多牽累。其實(shí)，城市園林中的“園林”體現(xiàn)了道家的“道法自然”，而“城市”所體現(xiàn)的中隱思想確切的說(shuō)又和佛教禪宗有密不可分的關(guān)系?！爸须[”“關(guān)鍵在于心造其境，心無(wú)系縛，于境不著境，故不必身處山林而能逍遙自在。［2］”這樣，體現(xiàn)“心遠(yuǎn)地自偏”佛、道思想的城市園林大行其道，甚為興盛。唐代在中國(guó)園林史上是一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，經(jīng)過(guò)宋代的延續(xù)，一直發(fā)展不衰，最終促成了明清園林藝術(shù)的成熟和定型。城中的土地有限，所以私園里片山勺水，數(shù)桿煙竹，即可成園成景。以蘇州園林為例，在空間上體現(xiàn)了壺中天地，小中見(jiàn)大的形態(tài)特征，不再僅僅追求視覺(jué)上的極目遠(yuǎn)眺和真山真水的審美意趣。白居易的草堂，司馬光的獨(dú)樂(lè)園，以及明清的蘇州園林都是明顯的例證，它們“無(wú)不以少勝多，小中見(jiàn)大，都重在以有限的山水花木景致?tīng)I(yíng)造出一種氛圍，一種山林氣”。正如計(jì)成所說(shuō)“常余半榻琴書(shū)，不盡數(shù)竿煙雨”。這種園林空間的寫(xiě)意化特點(diǎn)，正契合了詩(shī)畫(huà)領(lǐng)域自唐宋以來(lái)的藝術(shù)追求。

5 佛家文化與日本園林

以佛教大乘思想為基礎(chǔ)——空。如果說(shuō)道家還有一個(gè)模擬的對(duì)象——“自然”的話，那么佛家連模擬的對(duì)象都沒(méi)有，它要求學(xué)道者悟空。如前所述，佛道無(wú)法完全分開(kāi)，佛家對(duì)中國(guó)古典詩(shī)畫(huà)有著類(lèi)似于道家的影響，只是更純粹更凝練。反映在詩(shī)詞繪畫(huà)和園林中就是“空靈之美”。

蘇軾深受佛教文化影響，他說(shuō):“溪聲便是廣長(zhǎng)舌，山色豈非清凈身，夜來(lái)四萬(wàn)八千偈，他日如何舉似人?！狈鸺业脑?shī)叫偈子，藥山禪師說(shuō):“選得幽居愜野趣，終年無(wú)送亦無(wú)迎。有時(shí)獨(dú)上孤峰頂，月下披云嘯一聲?！睙o(wú)不表現(xiàn)出一種不食人間煙火的空靈之美。

繪畫(huà)上，馬遠(yuǎn)的《寒江獨(dú)釣》(見(jiàn)圖2)，夏圭的《煙堤晚泊圖》都是畫(huà)面空靈純凈無(wú)染的代表作品。

如果說(shuō)文人園林以少勝多，那么日本園林干脆以無(wú)勝有。中國(guó)園林的水體，到了日本變成了枯山水，不再有水，而是以砂代水(見(jiàn)圖3)。不再以少勝多，而是以無(wú)勝有。相對(duì)而言，佛教對(duì)日本園林的影響更深刻也更充分。

圖1 頤和園的真山真水

圖2 《寒江獨(dú)釣》圖

圖3 中日?qǐng)@林對(duì)比圖

6 結(jié)語(yǔ)

古典園林起源于儒家——苑囿(入世、享樂(lè))，發(fā)展于道家——城市園林(道法自然，模擬自然)，完善于佛家——日本枯山水(以小見(jiàn)大，以無(wú)勝有)。我們認(rèn)為，古典皇家園林受儒道文化影響多一些。江南私家園林受道家和佛家影響多一些。日本園林受佛家影響較多。正如中國(guó)儒釋道文化本身的互相糾纏一樣，我們也很難把傳統(tǒng)文化影響下的園林進(jìn)行簡(jiǎn)單的涇渭分明的劃分。

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