武術體育化時代與“文化空巢”思繹

高會軍++陳青

摘 要：采用文獻資料法、歷史與邏輯分析法，通過對武術體育化“文化空巢”現(xiàn)象的解讀，從近年來武術體育化時代視角下對中國武術歷史留存的空間、標準化競技武術的導向和武術教育薄弱所引起的武術“文化空巢”現(xiàn)象給予客觀地分析；并從傳統(tǒng)武術需要文化創(chuàng)新、競技武術需要文化傳承以及學校武術教育興趣培養(yǎng)的需要中喚醒中國武術文化的理性發(fā)展與思考。由此得出，中國武術在體育化時代需要加強自身文化的創(chuàng)新與傳承，使中國武術文化在現(xiàn)代傳承中擔負起自身的使命。

關鍵詞：傳統(tǒng)武術；競技武術；體育化時代；文化空巢；學校武術

中圖分類號：G80-051 文獻標識碼：A 文章編號：1006-2076（2014）05-0050-06

Abstract：Adopting the method of document-data and historic logic analysis， this paper explores a phenomenon of "the empty nest of culture" in Wushu sports era. It objectively analyzes from the history remaining space of Chinese Wushu， the industrialization guidance of competitive Wushu and Wushu education weakness in recent years. By analyzing the facts that traditional Wushu requires cultural innovation， competitive Wushu needs cultural heritage paper and school education needs to cultivate an interest in Wushu， this paper calls for a rational development and thinking on Chinese Wushu. Finally， the writer suggests that Chinese Wushu need to strengthen their own culture and heritage of innovation in sports era and takes its mission in modern culture inheritance.

Key words： traditional Wushu； competitive Wushu； sports era； the culture empty nest； school Wushu[HK][HT]

近年來，武術學術界對于體育的武術（競技武術）、文化的武術（傳統(tǒng)武術）和教育的武術（學校武術）一直表現(xiàn)出極大的關注，程大力[1]、邱丕相[2]、王崗[3]、郭玉成[4]、康戈武[5]等學者對傳統(tǒng)武術、競技武術和學校武術的發(fā)展與批駁各抒己見?；仡櫄v史，中國用了整整100年回答了1908年時任南開大學校長張伯苓先生曾提出的有關中國奧運會的三個問題；同樣，自1936年中國武術代表團在德國柏林奧運會以表演形式把武術展現(xiàn)在國際舞臺之始，至2008年北京奧運會將武術作為特設項目而歷時半個多世紀，而這僅是競技武術正式進入奧運會比賽項目“萬里長征第一步”[6]，中國體育界也一直在努力運作競技武術進入奧運會，但卻屢屢受挫，就在2013年5月30日國際奧委會執(zhí)委會在俄羅斯圣彼得堡經(jīng)投票表決2020年夏季奧運會臨時大項的最終候選項目時，武術進入奧運會的努力再次化為泡影。嚴格意義上講，整個這一歷程可稱之為中國武術體育化時代（即競技武術時代）。從中國武術的發(fā)展與傳播角度而言，一方面，利用奧運會的影響力宣傳和弘揚中國武術文化，是一種十分有效的傳播策略，但前提是“進入奧運會的武術應該是真正的武術，同時也只有真正的武術才能真正在奧運會站穩(wěn)腳跟”[1]；另一方面，體育化的競技武術在官方“權力化”運作中成為強勢與主流的代名詞，競技化、商業(yè)化的武術已經(jīng)不再是所謂中國武術精粹的代表，過分的西化使競技武術完全按照西方體操的模式發(fā)展[7]3，學校作為傳承武術文化和教育的主要載體也未能體現(xiàn)出應有的價值。而真正意義的傳統(tǒng)武術作為中國武術的典型代表卻淪為了弱勢群體并被邊緣化，在逐漸退出大眾視野的舞臺時，最終固化成為了瀕危的國家非物質文化遺產(chǎn)保護對象?？梢姡瑐鹘y(tǒng)武術除了自身內在的發(fā)展邏輯外，早在競技武術產(chǎn)生之初就注定武術“文化空巢”現(xiàn)象的萌生，武術體育化時代的“文化空巢”已非常完全地凸現(xiàn)。

1 研究方法

主要采用文獻資料法、歷史與邏輯分析法等。在研究過程中，通過“中國知網(wǎng)”全文數(shù)據(jù)庫（1994-2014年）、百度文庫以及微軟學術搜索，以“傳統(tǒng)武術、競技武術、學校武術、體育化時代、文化空巢”為關鍵詞進行文獻及網(wǎng)頁檢索，篩選出與本選題直接相關的文獻20余篇，在學校圖書館查閱關于近十年武術與文化相關專著10 余本，并對資料進行了系統(tǒng)整理和分析?？傆嫴殚單墨I量約120 篇（本）左右，具體參考文獻為30篇（本）。在研究過程中通過歷史與邏輯分析法，引用多學科理論工具，對武術文化演變縱向史學考察和橫向資料整理的推理，有助于開拓研究思維，并為研究問題提供必要的理論依據(jù)。

2 武術體育化“文化空巢”現(xiàn)象解讀

“文化空巢”，最初由時任中國文聯(lián)副主席的馮驥才先生提出，他對當今歷史文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化保護方面日益嚴重的“文化空巢”現(xiàn)象備感關注。在《文化空巢及其對策》中描述，“在我們?yōu)槟切┎恢挥X就會被推土機推去的古村落與城市的歷史街區(qū)心懷憂患之時，是否知道它們已經(jīng)出現(xiàn)了可怕的“文化空巢”？這些歷史形態(tài)猶存的村落與街區(qū)，……，看不到任何地域特色和文化細節(jié)?！@就是已經(jīng)出現(xiàn)了可怕的‘文化空巢”[8]。那么，如何理解武術體育化“文化空巢”現(xiàn)象呢？它是在全球化工業(yè)文明發(fā)展背景下，中國武術受到西方競技體育思想影響而產(chǎn)生的武術技能、武術教育與傳統(tǒng)文化分離的綜合。站在歷史學視角，從1979年國家下發(fā)《關于發(fā)掘整理武術遺產(chǎn)的通知》，1983年啟動，歷經(jīng)三年至1986年，武術工作者在開展普查與搶救傳統(tǒng)武術文化遺產(chǎn)的工作中初步查明流傳各地的源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系的拳種有129種，大量散布在相對封閉的農(nóng)村地區(qū)。誠然，當羅布泊的樓蘭古國僅留下一望無際的沙海和幾顆孤獨挺立的胡楊；當惠安女的傳奇生活成為了過去；當孤獨的四合院成了老北京最后的象征；當沱江邊在沈從文眼里的《邊城》失去了原本的靜謐與安詳漸行漸遠……，隨著社會的變遷中國的多元文化空間早已頻頻出現(xiàn)“文化空巢”現(xiàn)象。如今時隔三十幾年，就原有挖掘整理的129種拳種現(xiàn)在仍然留存的究竟還有多少早已不言而喻。那么，本身作為一種本土化文化生產(chǎn)并在民間廣為繁衍生息的武術在體育化時代距離“文化空巢”還能有多遠？

馮驥才在《2011兩會專題·藝術家上兩會、看兩會、說兩會》提出：“中華民族最深的根不在城市，在農(nóng)村”，“如果一個民族農(nóng)村的文化沒有了，那么這個民族文化的根就基本上沒有了”[9]。陳青先生認為，對一個國家而言，城市為人類的社會進步提供了極其寶貴的資源整合的同時也是文化的中心，在城市化過程中逐漸加快了人類的社會化和現(xiàn)代化節(jié)奏，其結果影響著包括體育在內的整個社會的文化發(fā)展和價值取向[10]。除此而外，競技武術、學校武術、社會武術是否早已脫離了傳統(tǒng)文化的外殼而將其慢慢遺失呢？文化作為是一個民族的根本，傳統(tǒng)文化是一個民族得以延續(xù)的血脈，更是一個民族發(fā)展的內驅力。武術傳播的擴大化，尤其是對競技化、商業(yè)化、娛樂化一味地追求，“文化空巢”現(xiàn)象必然會產(chǎn)生。郭玉成認為，武術也在快速地向“文化空巢”方向移動。在武術體育化生產(chǎn)的過程中，傳統(tǒng)意義的武術只剩下了一些體操化的競技武術，文化大量流失，徒留空巢[11]。因而，必須要防止中國武術現(xiàn)代傳承中的文化斷層，始終保留武術歷史文化的記憶。

3 武術體育化時代“文化空巢”現(xiàn)象的分析

3.1 傳統(tǒng)武術歷史留存空間

在中國武術發(fā)展歷史長河中，武術在不同歷史時期和不同歷史階段的發(fā)展體現(xiàn)出特定的形式、功能和價值。近代中國，武術成為眾多社會精英關注的領域之一，在“強國強種”的民族精神宣揚中，由中國社會精英的帶動和運作使“武術有了新型組織”，武術得以進入到各類組織機構如學校、軍隊、機關、運動會等[12]，將武術與西方體育緊密聯(lián)系在一起。后來“精武體育會”的成立和發(fā)展使武術在“貼滿標語”的運動場開始了同場競藝和表演，“作為運動會除了比出優(yōu)勝，激勵運動者‘更快、更高、更強地奮發(fā)之外，借運動會展示武術魅力，并通過武術活動與民族國家聯(lián)系起來吸引更多人投入其中預期[12]”。

20世紀50年代國家將武術運動提上了新中國體育的議事日程并列為推廣項目，這一時期的傳統(tǒng)武術發(fā)展可謂百花齊放，據(jù)資料顯示，1953年11月8～12日在天津舉行了全國民族形式體育表演及競賽大會，有145名運動員作了332個傳統(tǒng)武術項目的表演，僅拳術就有139項。之后隨著國家武術隊的相繼成立，全國武術觀摩比賽內容從以傳統(tǒng)武術為主逐漸向體操化競技武術過度，期間由于在比賽中突出了速度與節(jié)奏，可以說武術的競賽規(guī)則催生了現(xiàn)代競技，武術技術有了新的突破，精英式武術運動員培養(yǎng)滋生武術的“快餐文化”，以及商業(yè)化散手比賽成為了體育化武術的助推器。這一系列變遷為后來競技武術的產(chǎn)生提供了充分條件，并且比較具體地區(qū)分出運動員技術水平的高低，這既標志著武術競技向規(guī)范化的方向發(fā)展，同時也加劇了競技武術朝單一化發(fā)展，伴隨而來的是傳統(tǒng)武術退出武術觀摩比賽主流的進程。傳統(tǒng)武術傳播場所的大幅消減或消失，歸根結底是傳統(tǒng)武術生存環(huán)境的變更，這是導致傳統(tǒng)武術傳承方式發(fā)生改變的重要推手[13] 。

盡管有學者用審視的眼光看近現(xiàn)代武術“套路比賽是花架子”“散打比賽不能體現(xiàn)中華武術的技術特點”[14]，但不論是套路還是散打，或者說是武術的“演與打”，兩者都具有武術的雙重性，且在民間傳統(tǒng)武術歷史流傳中早已存在有“打把式、練把式、說把式”的形式，并非現(xiàn)代創(chuàng)造的產(chǎn)物。從另一視角觀察武術“演與打”的并行發(fā)展，武術在西方體育的強勢入侵和自身生存的困境下，開始了自身的體育化轉型“重生與尷尬”[15]，那么就不難理解，武術的體育化是時代發(fā)展的產(chǎn)物，武術的體育化轉型為精英武術的生存提供了保證。不同于武術競藝觀摩的各種類型的武術比賽可以進行技術交流的效果值得肯定，對于武術文化傳承與影響也起到很大的作用。

3.2 競技武術“標準化”生產(chǎn)模式導向

隨著工業(yè)化歷史時代的變遷，武術從民國時期的“中華新武術”進入到學校，再到新中國以來政府相關人士提出了高難度動作的“競技武術”設想和認同。在1959年，時任國家運動司司長的李夢華在“全國青少年武術運動會”總結會上發(fā)言：“難度大、質量高、形象美。是否適合我們的武術，大家考慮。這是技術提高的方向。武術運動不講哪種拳，提高難度才能反映出水平不斷地提高。永遠停留在一個難度上是不成的[16]?！绷甏跗?，原國家體委又提出了“難度大、質量高、形象美”的武術技術發(fā)展方向[17]。最終武術從1990年成為北京亞運會正式競賽項目到2008年成為了北京奧運會特設項目，使武術完全進入了體育競技化時代。隨著競技武術進奧運的聲音越來越強烈，圍繞武術進入奧運會中國體育主管部門做出的種種努力，從體育化目的圍繞著“高、難、美、新”做文章，然而，理想是未來的現(xiàn)實，現(xiàn)實是理想的基礎，理想的實現(xiàn)必須從現(xiàn)實著手，要分段實施，并且還要充分考慮自己的條件和周圍的環(huán)境[18]。中國奧委會主席何振梁先生在接受《文匯報》記者采訪時指出，武術發(fā)展的更重要問題是，武術進入奧運會要舍哪些、取哪些，不進奧運會的那些部分怎么繼續(xù)發(fā)揚，不能因為要發(fā)展進入奧運會的那幾個武術項目而置其余更多的項目于不顧[19]。

規(guī)范化知識將局部操練歸因不同規(guī)范標準，規(guī)范化的武術技術決定了身體訓練的路徑也將是程序化的批量生產(chǎn)模式[12]。對于此，正如程大力所認為的“樣板武術”催生了一大批享受“快餐文化”的武術精英，它的出現(xiàn)勢必會破壞傳統(tǒng)武術存在與展示場域的歷史價值和文化價值，造成傳統(tǒng)武術文化真實性和完整性的流失，從而直接導致了傳統(tǒng)武術的瀕臨滅絕”[1]。

不可否認，近年來“武術標準化”在國內及國際普及和推廣工作中起到了重要的作用，比如中國武術段位制就是一個很好的例證。然而文化需要多元化并存，處于一枝獨秀的競技武術確實要與傳統(tǒng)文化緊密結合才會更加彰顯，從競技武術發(fā)展軌跡分析，重競技而輕文化現(xiàn)象已是普遍現(xiàn)象，但是作為千年歷史積淀的文化，今天中國競技武術出現(xiàn)“文化空巢”也許僅是在歷史傳承過程中一個小點而已。

3.3 “國家意志”體現(xiàn)與武術教育薄弱

學校是武術發(fā)展和傳遞的重要載體和場所。在特定的歷史文化背景下，武術教育一直是在政府行為的體現(xiàn)，國家意志則在武術教育價值中可得到最高體現(xiàn)。從民國初期倡導“強國強種”為民族精神，1918年《中華新武術》問世，并由全國中小學校校長會議決議將其列為全國各中學校的正式體操，武術才正式進入學校教育領域，這一舉措改變以往武術傳統(tǒng)教學方式向近代體育教學方式轉變，并為武術的普及和推廣開辟了一條新途徑。

近半個世紀以來，在學校武術“體育化”和“競技訓練化”長期影響下，學校武術教育發(fā)展在目標因素中以西方教育理念和體育教育模式運作下的學校武術教育失去了自身的文化內涵，成為純粹的體育化身體鍛煉的手段[20]，教學理念和方法的不相適宜使學生對武術的學習興趣和積極性逐漸消失?？梢酝ㄟ^以下關于不同歷史時期武術教育現(xiàn)狀調查數(shù)據(jù)來比較：1924年6月，據(jù)北京體育研究社對全國40所中等以上學校調查，將武術課列為必修課的占52.5%，在課外開展武術活動的占22.5%[21]；而近年邱丕相課題組在對《當代學校武術教育現(xiàn)狀及存在的問題》中分別對我國30個?。ㄗ灾螀^(qū)、直轄市）252所普通中小學的武術教育狀況進行調查研究表明，絕大多數(shù)的學校并沒有開設武術課，只有22.4%的學校對于武術教學非常重視或重視，大部分學校重視程度一般或不重視，即便有教學時數(shù)和教學內容也十分有限[22]。那么受競技武術的影響武術進入高等學府發(fā)展究竟又如何呢？在西方體育的發(fā)展模式下，中國學?！绑w育教育運動訓練化”在作為身體文化的武術中得到充分體現(xiàn)。雖然高校武術也以競技武術的模式和思路為主，武術專業(yè)人才的培養(yǎng)，注重體育化武術技能培養(yǎng)，畢竟武術體育化時代下對武術文化整體傳承受到的影響很大。

Rink指出：“體育課主要是以學生的終身體育為目標，如果教師在教學中不重視情感目標，學生可能是技能型和知識型的學生，他們很可能選擇不參與身體活動[23]?！背擞捎谖湫g教育與教學目標趨于競技體育化的錯位，部分學校承擔了培養(yǎng)高水平優(yōu)秀武術運動員的責任，學校教育只注重對學生武術身體和武術技能的培養(yǎng)，而忽視了學生對武術學習情感的需要，對于學校武術體育化和教育化功能的模糊，這也正是近年來武術在中小學開展微弱的真正原因。邱丕相認為，“一種文化的興衰往往依賴擁有這種文化的人數(shù)”。武術傳承既要精深，又要廣遠，受眾越多越好。由于武術教育的失范導致許多對傳統(tǒng)武術憐惜的武術教育工作者不知將該何去何從？“皮之不存，毛將焉附”。只有引導學生對武術產(chǎn)生興趣，才能考慮到武術的教學效果和質量的提升，才能更有效傳承武術文化，否則一切都將是空談。

4 武術體育化時代的文化理性回歸

4.1 傳統(tǒng)武術文化之創(chuàng)新

傳統(tǒng)武術在國內的發(fā)展中處境顯得很尷尬，習練群體日益被邊緣化，之所以出現(xiàn)這種情況與長久以來傳統(tǒng)武術在人們的思想意識形態(tài)中形成的神秘性密切相關，必要地去除傳統(tǒng)武術的神秘性，有助于現(xiàn)代社會追求“簡約化”的人們正確認識傳統(tǒng)武術文化，以便充分發(fā)揮其整體價值。中國武術要以本民族文化重建與創(chuàng)新為己任，從多個維度發(fā)展“體育的武術”“文化的武術”與“藝術的武術”，它也將必須超越“體育化”的誤區(qū)[24]。民間傳統(tǒng)武術文化由于在歷史傳承中受到諸多方面的影響，使其一度處在神秘之中，各類相關的民間流傳和受“窮文富武”思想的影響以及混雜的傳統(tǒng)文化理論背景為支撐，武術的神秘性使很多人望而卻步。在科技現(xiàn)代化語境下的文化昌盛時代，滋生于中國傳統(tǒng)文化襁褓之中的傳統(tǒng)武術也在無休止的“祛魅”浪潮中展現(xiàn)了自己的真實面目[2]。一方面，對民間傳統(tǒng)武術文化需要活態(tài)保護，另一方面，對現(xiàn)存流派拳種繼續(xù)梳理的同時需要在傳承渠道和傳授理念上有所創(chuàng)新。

喬曉光認為，“工業(yè)文明的迅速發(fā)展、全球一體化的大趨勢，逐漸形成強勢文化對弱勢邊緣文化的侵蝕，當經(jīng)濟迅猛發(fā)展到每個地域后，相應而來的是物質消費方式和生存觀念的急劇改變，導致許多民族的無形文化發(fā)生急劇消亡和流變[25]”。改革開放以來，在政府有關部門的領導下武術各界人士對民間傳統(tǒng)武術進行了大量的挖掘和整理工作。雖然某些拳種被列為國家非物質文化遺產(chǎn)名錄，但是，真正的繼承工作需要活態(tài)的傳承人來完成，卻不是單靠收集一些武術資料和制成影像留存下來即可。隨著社會加速發(fā)展和城鄉(xiāng)變遷，使傳統(tǒng)武術失去了武術傳播場域的土壤，無形中加速了現(xiàn)有民間藝人流失的進程，一些武術之鄉(xiāng)民間武師的相繼離世，民間武術傳承后繼無人，加速了傳統(tǒng)武術文化也成為了“空巢文化”。民間傳統(tǒng)武術作為中國武術的代表，若作為主要載體的真正懂武術的傳承人消逝了，則就真正成為了“逝去的武林”，伴隨著千百年的武術文化傳承也將就此中斷，再想重建與回歸似乎就是天方夜譚。

傳統(tǒng)武術的科學體系，以及教學和訓練的科學化是武術文化傳播的根本所在。傳統(tǒng)武術需要科學化不僅是現(xiàn)代化轉型的必然要求，而且傳統(tǒng)武術在祛除一些不科學的訓練方式和傳授方法的過程中，保留傳統(tǒng)武術部分的技擊神話仍是非常必要的。在競技武術專業(yè)人士中有很多人對傳統(tǒng)武術雖然缺乏正確認識，而傳統(tǒng)武術文化卻缺乏體育院校、運動隊等社會上專業(yè)的主流傳承渠道，因此，傳統(tǒng)武術與競技武術應相互補充，取長補短，才會真正彰顯武術文化的真諦。

4.2 競技武術文化之傳承

“一個民族的文化，如果不與較高的不同的文化相接處，便容易走入衰落之途。然而雖衰，卻因沒有較高文化來征服，亦不易即趨滅亡。一個民族的文化與較高的文化相接觸，固然可以因受刺激而獲得大進，但若缺乏獨立自主精神，也有被征服被消滅的危險。[26]”新中國以來，競技武術將傳統(tǒng)武術進行“打練解構”成中國傳統(tǒng)體育下的競技體育項目。體育化的武術對中國武術技術層面在國內、國際的傳播功不可沒，而對于武術文化內涵的傳播卻顯得非常膚淺或者根本不能稱作中國武術文化，盡管現(xiàn)在各種武術套路和功法還在花樣翻新，套路比賽僅在外形動作的“美觀流暢”方面下功夫，卻與傳統(tǒng)武術內涵發(fā)展越行越遠，競技武術套路的發(fā)展方向和演練水準以及散打項目的訓練目標、手段和對抗方式越來越受到質疑和職責?？梢哉f，競技武術已完全脫離傳統(tǒng)歷史文化的支持，其競技屬性和技術分化導致套路以審美競技為主體價值，散打以格斗競技為主體價值，“打練分解”后的各趨極致，使武術身、心二元分離，目的只在于讓身體變得“更高、更快、更強”精英群體[27]的體育專屬。因此，中國武術在體育化時代向奧林匹克的探索、模仿、嬗變、接軌過程之后，自覺自身承載的民族傳統(tǒng)文化特質及其歷史使命從而開始理性地思考[28]，對于競技武術技術特點需要向傳統(tǒng)武術講究的上虛、下實、中間靈，突出下盤功夫，就勢借力，防守體系嚴密，注意“適度、合理、同行”等合理性回歸；此外，對于武術文化與道德教育的重建，必須把規(guī)范和道德結合起來，注重競技武術精英的價值引導和道德判斷能力培養(yǎng)。武術是中國人的存在方式，更是生活方式的有機構成。阮紀正先生說，“不懂武術無以知中國人；不懂中國人無以知武術”[29]，這里武術指的是武術文化，并非是停留在對體操式武術身體技術的理解。長期以來由于武術專業(yè)運動隊具有明確的目的性，因此開設傳統(tǒng)武術的訓練課程極少，對傳統(tǒng)武術文化的認識、理解和熏陶缺乏，因而在中國武術文化發(fā)展新起點上，武術文化道德的重建體現(xiàn)的尤為重要，時代賦予了中國武術足夠的時間與空間去審視過去發(fā)展的歷程，使其總結歷史經(jīng)驗并在弘揚與傳播武術文化上擁有更為廣闊的前景。

4.3 學校武術文化教育之補缺

大衛(wèi)·格里芬認為，現(xiàn)在有許多證據(jù)表明在16和17世紀的大部分時間里，科學的主流形式曾經(jīng)是附魅的[30]。相對于西方文化，中國傳統(tǒng)文化本身具有很強的內傾性，這種內傾性非常注重內在的完美，是由“仁”的“克己”取向決定的反身性的姿態(tài)，謂之“六合之外，圣人存而不論”，故“克己復禮為仁”（孔子語）。武術文化教育補缺也就是在武術教育科學范式的整合中摻雜、滲入文化的神秘性。當世界都在了解中國武術的同時，中國武術正逐步從中國人的生活方式中淡出，而學校武術表面繁榮下的“名存實亡”，歸根結底是西方體育思想影響下中小學的成人化武術教學內容模式和非生活經(jīng)驗化武術內容的疊加，使體育化的武術越走越遠。這不僅僅是傳統(tǒng)武術文化走向邊緣化境地，學校作為傳承武術文化的有效載體也即將失去應有的功能。

欣慰的是，隨著2013年9月教育部體育衛(wèi)生與藝術司在北京體育大學召開并成立了“全國學校體育武術項目聯(lián)盟”，提出以“增強青少年體質，提高學生運動技能，健全學生人格”為宗旨，借助這一契機，武術教育工作者已著手在全國各級各類學校進行武術教育的全新試點改革。首先，對學校武術教育整體文化結構再認識的必要性。對武術整體結構的認識對武術文化的傳承至關重要，但在國內從未被真正認識。部分傳承武術的結果只會是武術文化逐漸流失而完全歸入西方體育的范疇[7]。中國武術不只是狹義的幾個套路動作，還包含更為廣闊的教育內容諸如道德教化、功法和技擊等，也即“文武兼?zhèn)洹辈趴梢蕴岣呶湫g傳播對象的文化理論水平[7]。其次，對武術教學內容和方法體系的重構。由于現(xiàn)代體育功能價值的轉換，以及精英化的競技武術發(fā)展特性使得學校在傳承武術文化上存在先天不足。不同學習階段的學生采用適合身心發(fā)展的教學內容，怎樣能在有限的學時內通過精簡化武術教學內容和浸入文化多元化，或武術內容生活經(jīng)驗化，在中小學階段培養(yǎng)和激發(fā)學生的武術興趣，高中階段激發(fā)和培養(yǎng)學生武術的知識、武術技能和相應的體能，大學階段則堅持“強化套路技擊，終身受益”的理念是今后必須考慮的突破口。

當前“一校一拳”提出是地域武術內容由訓練化向生活化轉變的全新思路。學校體育并沒有培養(yǎng)競技武術精英的責任和義務，相反，學校承擔的是對大眾體育的教育和文化的傳承功能。武術內容越與學生的生活經(jīng)驗和實際相聯(lián)系，學生的課堂學習積極性就越高，那么，課外參與運動的主動性越高，就越易形成運動的習慣。將武術教學理念由“以運動技術為中心”向“以學生發(fā)展為中心”轉變，使不同學習階段學生對武術產(chǎn)生興趣，傳承傳統(tǒng)文化價值成為可能。

5 結語

從競技武術作為中國競技體育項目的視角，與西方體育項目相比較，要“和而不同”，要將中國的武術文化融入到世界體育文化的大格局中，否則也就會被邊緣化，融入不等于取消，更不是無條件地茍同或認同。對武術體育化時代所引起的武術“文化空巢”現(xiàn)象加以客觀批判地分析，并從民間傳統(tǒng)武術的文化創(chuàng)新、競技武術傳統(tǒng)文化的傳承以及學校武術文化教育興趣培養(yǎng)的補缺中喚回武術文化理性的回歸。唯如此，中國武術才不至于被外來強勢文化異化，才能在現(xiàn)代化語境對傳統(tǒng)文化的解構中不會出現(xiàn)完全意義的武術“文化空巢”現(xiàn)象。

參考文獻：

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