浸潤在社會生活中的貴州孝文化

范松

孝文化是東方文化的精髓，是數(shù)千年來儒家傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝文化浸潤于貴州各族人民的日常生活之中，彰顯出多彩貴州文化的豐富內(nèi)涵。

古往今來，人們常說“子不教，父之過”。《三字經(jīng)》中的這句名言，雖讓許多為人父者意識到了自己的職責(zé)，在家庭教育中加強(qiáng)了對子女的管理，但卻有些偏重于將孝的形成歸結(jié)于父輩對子女的言傳身教與嚴(yán)苛要求，忽略了孝作為一種文化，它的傳承更需要沃土的滋潤——群體觀念與價值取向的支撐、良好社會氛圍的培育。

貴州是一個多民族大雜居、小聚居的省份，從歷史的視角看又是一個典型的移民省。在這里，漢文化與各世居少數(shù)民族文化，經(jīng)過長達(dá)數(shù)千年的交融，形成了多彩紛呈的山地高原文化體系。貴州文化匯集了不同族群傳統(tǒng)文化中的精粹，孝文化便是其中長期傳承，極具滲透力的文化內(nèi)涵之一。

貴州的孝文化，按照地域與民族分布，一方面有著共同的價值取向與行為模式，同時又因民族生產(chǎn)與生活方式的差異及文化個性的影響，展現(xiàn)出不同的外在特征。研究貴州教育史的人，大多將東漢時的尹珍視為漢文化在貴州傳播的代表。其實早在西漢初年，漢武帝欲通夜郎道，因經(jīng)費不敷，曾“募豪民，田南夷，入粟縣官，而內(nèi)受錢于都內(nèi)”。由是，大批川西、川南等地的漢族應(yīng)募入黔，屯墾于郡縣所在地，這些移民才是漢文化傳播的先驅(qū)。而漢文化中的孝文化，從那時起便在貴州高原逐漸與當(dāng)?shù)氐拿褡逍⑽幕_始了交流與融合。

貴州的漢民族大部分來自巴蜀、荊湘，江浙等地，自漢武帝之后，經(jīng)歷魏晉時期的民族大遷徙，明朝初年數(shù)十萬大軍攜家?guī)Э诘某稣髋c屯駐，才在全省境內(nèi)形成廣泛分布。由于漢族歷史上相對集中于黔北、黔中等地，因而這一帶的孝文化大多保持了與內(nèi)地相同的理念與傳承方式。孩童初醒人事，便從家庭與授業(yè)教師那里接受較多的儒學(xué)教育。其表現(xiàn)多為強(qiáng)調(diào)尊老敬長、善事父母、和睦家庭、忠于國家等理念。這一傳統(tǒng)到明代貴州建省后，隨著縣學(xué)、衛(wèi)學(xué)、書院等教育機(jī)構(gòu)的普遍建立，得到進(jìn)一步弘揚。

安順市普定縣號營村，至今仍是貴州漢族孝文化傳承的典范。該村系明初當(dāng)?shù)赝蛙娞柋鸟v地，隨著時間的推移遂成聚落，并因號兵營而獲名。迄今該村不僅保留著眾多以孝為內(nèi)容的碑刻，人們教育子女也多以《弟子規(guī)》、《孝經(jīng)》等為教材。號營村的孝文化影響到周圍地區(qū)，產(chǎn)生了良好的輻射效應(yīng)，曾被中央精神文明辦授予“全國創(chuàng)建文明村鎮(zhèn)工作先進(jìn)單位”稱號。

民族自治區(qū)與民族雜居地區(qū)的孝文化，在貴州有多種教育、宣傳、構(gòu)建與規(guī)范的渠道。它們或體現(xiàn)在本民族的習(xí)慣法與鄉(xiāng)規(guī)民約中，或保存在傳承民族文化的長篇史詩、傳說故事、古歌、禮儀、習(xí)俗、禁忌里。少數(shù)民族的孝文化側(cè)重于營造文化氛圍，讓整個族群生活在一種以“真善美”為價值取向，崇孝、倡孝、尊老、敬賢的社會環(huán)境下，日積月累，將孝轉(zhuǎn)化為個人生活中必須遵守的自然法則。

舊時代，貴州各地苗族的議榔條款中，有許多關(guān)于孝的內(nèi)容。任何一個苗族家庭，父親都是一家之長，子女成人后可以分家，但必須給父母留下“養(yǎng)老田”，父母雖多與最小的兒子同住，但“養(yǎng)老田”則由兄弟輪流負(fù)責(zé)耕種。苗族家庭不僅講求家規(guī)、家教，更將尊老愛幼作為最基本的要求。整個家庭內(nèi)部有著很強(qiáng)的內(nèi)聚力。

除苗族外，貴州的其他少數(shù)民族，如侗族、布依族、土家族、彝族、仡佬族、水族等民族的孝文化雖在表現(xiàn)形式上與苗族有差異，但總的道德取向是一致的。尤其在漢族文化的影響下，各民族孝文化相互滲透，逐漸形成了普遍存在于貴州省境內(nèi)的一種孝文化場。這種孝文化場，在我們致力于構(gòu)建社會主義核心價值體系的今天，無疑是一種正能量，對實現(xiàn)貴州的后發(fā)趕超，實現(xiàn)與全國同步進(jìn)入小康社會的宏偉事業(yè)，也是一種不可忽視的精神動力。（作者系貴州省社會科學(xué)院歷史研究所副研究員責(zé)任編輯/陳芳媛）

孝文化是東方文化的精髓，是數(shù)千年來儒家傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝文化浸潤于貴州各族人民的日常生活之中，彰顯出多彩貴州文化的豐富內(nèi)涵。

古往今來，人們常說“子不教，父之過”。《三字經(jīng)》中的這句名言，雖讓許多為人父者意識到了自己的職責(zé)，在家庭教育中加強(qiáng)了對子女的管理，但卻有些偏重于將孝的形成歸結(jié)于父輩對子女的言傳身教與嚴(yán)苛要求，忽略了孝作為一種文化，它的傳承更需要沃土的滋潤——群體觀念與價值取向的支撐、良好社會氛圍的培育。

貴州是一個多民族大雜居、小聚居的省份，從歷史的視角看又是一個典型的移民省。在這里，漢文化與各世居少數(shù)民族文化，經(jīng)過長達(dá)數(shù)千年的交融，形成了多彩紛呈的山地高原文化體系。貴州文化匯集了不同族群傳統(tǒng)文化中的精粹，孝文化便是其中長期傳承，極具滲透力的文化內(nèi)涵之一。

貴州的孝文化，按照地域與民族分布，一方面有著共同的價值取向與行為模式，同時又因民族生產(chǎn)與生活方式的差異及文化個性的影響，展現(xiàn)出不同的外在特征。研究貴州教育史的人，大多將東漢時的尹珍視為漢文化在貴州傳播的代表。其實早在西漢初年，漢武帝欲通夜郎道，因經(jīng)費不敷，曾“募豪民，田南夷，入粟縣官，而內(nèi)受錢于都內(nèi)”。由是，大批川西、川南等地的漢族應(yīng)募入黔，屯墾于郡縣所在地，這些移民才是漢文化傳播的先驅(qū)。而漢文化中的孝文化，從那時起便在貴州高原逐漸與當(dāng)?shù)氐拿褡逍⑽幕_始了交流與融合。

貴州的漢民族大部分來自巴蜀、荊湘，江浙等地，自漢武帝之后，經(jīng)歷魏晉時期的民族大遷徙，明朝初年數(shù)十萬大軍攜家?guī)Э诘某稣髋c屯駐，才在全省境內(nèi)形成廣泛分布。由于漢族歷史上相對集中于黔北、黔中等地，因而這一帶的孝文化大多保持了與內(nèi)地相同的理念與傳承方式。孩童初醒人事，便從家庭與授業(yè)教師那里接受較多的儒學(xué)教育。其表現(xiàn)多為強(qiáng)調(diào)尊老敬長、善事父母、和睦家庭、忠于國家等理念。這一傳統(tǒng)到明代貴州建省后，隨著縣學(xué)、衛(wèi)學(xué)、書院等教育機(jī)構(gòu)的普遍建立，得到進(jìn)一步弘揚。

安順市普定縣號營村，至今仍是貴州漢族孝文化傳承的典范。該村系明初當(dāng)?shù)赝蛙娞柋鸟v地，隨著時間的推移遂成聚落，并因號兵營而獲名。迄今該村不僅保留著眾多以孝為內(nèi)容的碑刻，人們教育子女也多以《弟子規(guī)》、《孝經(jīng)》等為教材。號營村的孝文化影響到周圍地區(qū)，產(chǎn)生了良好的輻射效應(yīng)，曾被中央精神文明辦授予“全國創(chuàng)建文明村鎮(zhèn)工作先進(jìn)單位”稱號。

民族自治區(qū)與民族雜居地區(qū)的孝文化，在貴州有多種教育、宣傳、構(gòu)建與規(guī)范的渠道。它們或體現(xiàn)在本民族的習(xí)慣法與鄉(xiāng)規(guī)民約中，或保存在傳承民族文化的長篇史詩、傳說故事、古歌、禮儀、習(xí)俗、禁忌里。少數(shù)民族的孝文化側(cè)重于營造文化氛圍，讓整個族群生活在一種以“真善美”為價值取向，崇孝、倡孝、尊老、敬賢的社會環(huán)境下，日積月累，將孝轉(zhuǎn)化為個人生活中必須遵守的自然法則。

舊時代，貴州各地苗族的議榔條款中，有許多關(guān)于孝的內(nèi)容。任何一個苗族家庭，父親都是一家之長，子女成人后可以分家，但必須給父母留下“養(yǎng)老田”，父母雖多與最小的兒子同住，但“養(yǎng)老田”則由兄弟輪流負(fù)責(zé)耕種。苗族家庭不僅講求家規(guī)、家教，更將尊老愛幼作為最基本的要求。整個家庭內(nèi)部有著很強(qiáng)的內(nèi)聚力。

除苗族外，貴州的其他少數(shù)民族，如侗族、布依族、土家族、彝族、仡佬族、水族等民族的孝文化雖在表現(xiàn)形式上與苗族有差異，但總的道德取向是一致的。尤其在漢族文化的影響下，各民族孝文化相互滲透，逐漸形成了普遍存在于貴州省境內(nèi)的一種孝文化場。這種孝文化場，在我們致力于構(gòu)建社會主義核心價值體系的今天，無疑是一種正能量，對實現(xiàn)貴州的后發(fā)趕超，實現(xiàn)與全國同步進(jìn)入小康社會的宏偉事業(yè)，也是一種不可忽視的精神動力。（作者系貴州省社會科學(xué)院歷史研究所副研究員責(zé)任編輯/陳芳媛）

孝文化是東方文化的精髓，是數(shù)千年來儒家傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝文化浸潤于貴州各族人民的日常生活之中，彰顯出多彩貴州文化的豐富內(nèi)涵。

古往今來，人們常說“子不教，父之過”?！度纸?jīng)》中的這句名言，雖讓許多為人父者意識到了自己的職責(zé)，在家庭教育中加強(qiáng)了對子女的管理，但卻有些偏重于將孝的形成歸結(jié)于父輩對子女的言傳身教與嚴(yán)苛要求，忽略了孝作為一種文化，它的傳承更需要沃土的滋潤——群體觀念與價值取向的支撐、良好社會氛圍的培育。

貴州是一個多民族大雜居、小聚居的省份，從歷史的視角看又是一個典型的移民省。在這里，漢文化與各世居少數(shù)民族文化，經(jīng)過長達(dá)數(shù)千年的交融，形成了多彩紛呈的山地高原文化體系。貴州文化匯集了不同族群傳統(tǒng)文化中的精粹，孝文化便是其中長期傳承，極具滲透力的文化內(nèi)涵之一。

貴州的孝文化，按照地域與民族分布，一方面有著共同的價值取向與行為模式，同時又因民族生產(chǎn)與生活方式的差異及文化個性的影響，展現(xiàn)出不同的外在特征。研究貴州教育史的人，大多將東漢時的尹珍視為漢文化在貴州傳播的代表。其實早在西漢初年，漢武帝欲通夜郎道，因經(jīng)費不敷，曾“募豪民，田南夷，入粟縣官，而內(nèi)受錢于都內(nèi)”。由是，大批川西、川南等地的漢族應(yīng)募入黔，屯墾于郡縣所在地，這些移民才是漢文化傳播的先驅(qū)。而漢文化中的孝文化，從那時起便在貴州高原逐漸與當(dāng)?shù)氐拿褡逍⑽幕_始了交流與融合。

貴州的漢民族大部分來自巴蜀、荊湘，江浙等地，自漢武帝之后，經(jīng)歷魏晉時期的民族大遷徙，明朝初年數(shù)十萬大軍攜家?guī)Э诘某稣髋c屯駐，才在全省境內(nèi)形成廣泛分布。由于漢族歷史上相對集中于黔北、黔中等地，因而這一帶的孝文化大多保持了與內(nèi)地相同的理念與傳承方式。孩童初醒人事，便從家庭與授業(yè)教師那里接受較多的儒學(xué)教育。其表現(xiàn)多為強(qiáng)調(diào)尊老敬長、善事父母、和睦家庭、忠于國家等理念。這一傳統(tǒng)到明代貴州建省后，隨著縣學(xué)、衛(wèi)學(xué)、書院等教育機(jī)構(gòu)的普遍建立，得到進(jìn)一步弘揚。

安順市普定縣號營村，至今仍是貴州漢族孝文化傳承的典范。該村系明初當(dāng)?shù)赝蛙娞柋鸟v地，隨著時間的推移遂成聚落，并因號兵營而獲名。迄今該村不僅保留著眾多以孝為內(nèi)容的碑刻，人們教育子女也多以《弟子規(guī)》、《孝經(jīng)》等為教材。號營村的孝文化影響到周圍地區(qū)，產(chǎn)生了良好的輻射效應(yīng)，曾被中央精神文明辦授予“全國創(chuàng)建文明村鎮(zhèn)工作先進(jìn)單位”稱號。

民族自治區(qū)與民族雜居地區(qū)的孝文化，在貴州有多種教育、宣傳、構(gòu)建與規(guī)范的渠道。它們或體現(xiàn)在本民族的習(xí)慣法與鄉(xiāng)規(guī)民約中，或保存在傳承民族文化的長篇史詩、傳說故事、古歌、禮儀、習(xí)俗、禁忌里。少數(shù)民族的孝文化側(cè)重于營造文化氛圍，讓整個族群生活在一種以“真善美”為價值取向，崇孝、倡孝、尊老、敬賢的社會環(huán)境下，日積月累，將孝轉(zhuǎn)化為個人生活中必須遵守的自然法則。

舊時代，貴州各地苗族的議榔條款中，有許多關(guān)于孝的內(nèi)容。任何一個苗族家庭，父親都是一家之長，子女成人后可以分家，但必須給父母留下“養(yǎng)老田”，父母雖多與最小的兒子同住，但“養(yǎng)老田”則由兄弟輪流負(fù)責(zé)耕種。苗族家庭不僅講求家規(guī)、家教，更將尊老愛幼作為最基本的要求。整個家庭內(nèi)部有著很強(qiáng)的內(nèi)聚力。

除苗族外，貴州的其他少數(shù)民族，如侗族、布依族、土家族、彝族、仡佬族、水族等民族的孝文化雖在表現(xiàn)形式上與苗族有差異，但總的道德取向是一致的。尤其在漢族文化的影響下，各民族孝文化相互滲透，逐漸形成了普遍存在于貴州省境內(nèi)的一種孝文化場。這種孝文化場，在我們致力于構(gòu)建社會主義核心價值體系的今天，無疑是一種正能量，對實現(xiàn)貴州的后發(fā)趕超，實現(xiàn)與全國同步進(jìn)入小康社會的宏偉事業(yè)，也是一種不可忽視的精神動力。（作者系貴州省社會科學(xué)院歷史研究所副研究員責(zé)任編輯/陳芳媛）