淺談《離騷》“夏康娛以自縱”中的“康娛”連文

姚思宇

《離騷》云：“啟仇辯》與仇黝兮，夏康娛以自縱。不顧難而圖后兮，五子用失乎家巷?！蓖跻葑⒃唬骸跋目担瑔⒆犹狄??！焙榕d祖補(bǔ)注亦云：“此言太康娛樂放縱以致失邦耳”。

然而《離騷》亦有“日康娛而自忘兮”，“日康娛以淫游”，從句式上看幾乎與“夏康娛以自縱”完全一樣，而王逸卻在這兩處將“康”釋為“安”，將“康娛”連用以指代“安樂”。那么從語言使用習(xí)慣上便可推測(cè)，在“夏康娛以自縱”一句中似乎也應(yīng)該把“康娛”連用作“安樂”來理解，才能使上下文的用詞具有統(tǒng)一性。正如戴震所指出的：“康娛二字連文，篇內(nèi)凡三見”，因此他將“啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱”理解為“啟作九辯、九歌，示法后王，而夏之失德也，康娛自縱，以致喪亂?！?/p>

但是，綜合考察這三句便可發(fā)現(xiàn)，“日康娛而自忘兮”與“日康娛以淫游”中的“日”字都不難理解，均作副詞“每日”講?？稍凇跋目祳室宰钥v”一句中，如果將“康娛”連用，那么“夏”的指代就存在問題：首先，“夏”字獨(dú)用不能夠指代太康或其他具體的人；其次，若將其籠統(tǒng)地理解為“夏之失德”，那么便與上文“啟《九辨》與《九歌》兮”銜接不上，且“不顧難而圖后”一句的主語也會(huì)缺失。因此，想要在理順貫通句意的同時(shí)，將《離騷》中的三處“康娛”統(tǒng)一起來，必須要對(duì)此句做更深一步的考察。

一、“九辨”與“九歌”

王逸將“九辨”、“九歌”注為啟所創(chuàng)制的贊敘禹功業(yè)的樂歌，并援引《左傳》；“六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌。水火金木土谷謂之六府，正德利用厚生謂之三事?！贝髡鹨渤窒嗤目捶?。而實(shí)際上此處“九功”“九歌”的概念當(dāng)本于《尚書·大禹謨》“九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌俾勿壞?！倍蓬A(yù)此句注曰：“言六府三事之功有次敘，皆可歌樂，乃德政之致。休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以勸之，使政勿壞，在此三者而已?！敝档米⒁獾氖?，《大禹謨》中的這句話是“禹日”，也就是禹說要用九歌去勸誡人民，以美風(fēng)化，無論將其理解為禹創(chuàng)制的樂歌，還是理解為禹運(yùn)用已有的樂歌，有一點(diǎn)是肯定的，那就是此處并沒有提及啟。那么言“九辨”“九歌”是啟創(chuàng)制的歌頌禹的樂歌便不成立。

與王逸、戴震不同的是，六臣注《文選》中，張銑對(duì)此句的注釋為：“啟，開也?！毒疟妗贰毒鸥琛酚順访Ｑ杂黹_樹此樂而太康娛樂自縱。”這樣理解雖然可以與《大禹謨》中的意思大體說通，然而卻與上文無法銜接?！皢ⅰ毒呸q》與《九歌》兮”之上句為“濟(jì)沅湘以南征兮，就重華而陳詞”，其主語為屈原。若將“啟”釋為“開”，那么便是屈原開啟“九辨”“九歌”，顯然不合文意。

與以上諸家均不同的是，洪興祖對(duì)“九辨”與“九歌”給出了不一樣的來源，補(bǔ)曰：“《山海經(jīng)》云：夏后上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。”這一說法將“九辨”與“九歌”的產(chǎn)生推向更早，與《大禹謨》中的記載也并不矛盾，也就是禹之九歌是并非禹所創(chuàng)制，乃是對(duì)已有樂歌的繼承。洪興祖的這一說法其根據(jù)在于“騷經(jīng)天問多用《山海經(jīng)》?！倍椤短靻枴酚小皢⒓e商，《九辯》《九歌》。”此處的“賓”當(dāng)與“嬪”通，“商”字按照于省吾等人的說法，應(yīng)該是“帝”的訛誤，而《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中“夏后上三嬪于天”中的天是“言天猶言帝”，那么《天問》和《山海經(jīng)》關(guān)于“九辨”“九歌”的記載便是同源。因此，將“九辨”“九歌”追溯到更早而非禹所創(chuàng)制，似乎更為妥帖。

二、“夏”“啟”互文及有關(guān)啟的評(píng)述

弄清了“九辨”“九歌”的來源，再回到“啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱”一句，本文認(rèn)為此處的“啟”還是應(yīng)指代禹的兒子啟。而“夏”則非指太康，亦非指“夏之失德”，而是與上句中的“啟”形成互文，上下句相連主語為夏啟。

首先，從《離騷》的文意來看，自“日康娛以淫游”往下，到“殷宗用之不長(zhǎng)”，屈原歷數(shù)了夏商兩代君主無道的歷史，其中對(duì)商朝的歷史簡(jiǎn)略帶過，而著重對(duì)夏朝的歷史進(jìn)行詳盡的評(píng)述，隨后則話鋒一轉(zhuǎn)，論商湯和周有道。將無道之君和有道之君先后對(duì)比，是為“量鑿正枘”避免重蹈“前修以菹醢”的覆轍而去國(guó)另求賢君而張本。那么在“就重華而陳辭”的開頭，批評(píng)比贊揚(yáng)更符合上下文意。因此，本文猜測(cè)“康娛自縱”是對(duì)于啟的評(píng)論。

雖然，在后世的印象中，啟是一代賢明的君主，但在先秦，人們卻并不眾口一詞。如《墨子·非樂》載：“啟乃淫溢康樂，野于飲食?！薄耙缈禈贰迸c“康娛自縱”不謀而合，墨子這篇《非樂》，正是反對(duì)君主“厚斂措乎萬民，以為大鐘、鳴鼓、琴、瑟、竽、笙之聲”。而根據(jù)洪興祖的自注“（九辨、九歌）皆天帝樂名，啟登天而竊以下用之”，與《非樂》互相參證，《離騷》中的“康娛自縱，，便應(yīng)是對(duì)啟用《九辯》與《九歌》以“淫溢康樂”的敘述。

其次，把一個(gè)雙音連用的詞或詞組分拆到上句和下句之中，在《楚辭》中并不少見?！洞笳小分杏小澳嫌徐突鹎Ю?，蝮蛇蜒只。山林險(xiǎn)隘，虎豹蜿只?！薄毒耪隆ぐr(shí)命》有“怊茫茫而無歸兮，悵遠(yuǎn)望此曠野?！逼渲械摹膀暄选薄扳鲪潯?，都是雙音詞，在上下句中合成一詞，互文見義。因此，若將此處的“啟”與“夏”也作互文理解，《九辯》《九歌》和“康娛以自縱”的主語便是夏啟，與后文“夏桀之常違兮”之“夏桀”的稱法一致，那么這兩句便應(yīng)理解為夏啟用《九辯》與《九歌》安樂地放縱自己。

三、太康與五子

疏通了“啟《九辨》與《九歌》兮，夏康娛而自縱”，那么下文“不顧難而圖后兮”的主語又當(dāng)是誰。

王逸在此句下注曰：“夏康，啟予太康也。娛，樂也?？v，放也。圖，謀也。言太康不遵禹、啟之樂，而更作淫聲，放縱情欲，以自娛樂，不顧患難，不謀后世，卒以失國(guó)，兄弟五人，家居閶巷，失尊位也?！渡袝颉吩唬禾凳?guó)，昆弟五人，須于洛油，作《五子之歌》，此佚篇也。巷，一作居?！?/p>

而王念孫則針對(duì)原句中“用失乎”的理解對(duì)王逸注進(jìn)行了批駁：“‘失字因王注而衍，注內(nèi)失國(guó)失尊位，乃釋‘家巷二字之義，非文中有‘失字而觶之也?！遄佑煤跫蚁镎?，‘用乎之文，與‘用夫、‘用之同。下文云‘日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕；‘后卒之菹醢兮，殷宗用之不長(zhǎng)是也。若云‘五子用失乎家巷，則是所失者家巷矣，注何得兄弟五人，家居里巷失尊位乎？揚(yáng)雄綜正箴》曰：‘昔在夏時(shí)，太康不恭，有仍二女，五子家降?！敖蹬c‘巷古同聲通用，亦足證‘家巷之文為實(shí)義，而‘用夫之文為語詞也。‘巷讀《孟子》‘鄒與魯哄之‘哄，‘家猶‘內(nèi)也。”

王念孫的辨義是很詳盡的：首先，“失乎家巷”與王逸注“失尊位居間巷相矛盾，“失”應(yīng)為衍文；其次，揚(yáng)雄“五子家降”和“五子用乎家巷”是一致的，“巷”與“降”通；最后，“巷”與“哄”通，“家猶內(nèi)也”，“家巷”亦即“內(nèi)訌”。那么王念孫的觀點(diǎn)便是認(rèn)為太康失國(guó)乃五子內(nèi)訌所致。能夠?yàn)槠渥糇C的是《逸周書·嘗麥解》：“昔在啟之五子，忘伯禹之命，假國(guó)無正，用胥興作亂，遂兇厥國(guó)?！边@里所說的五子作亂，與“內(nèi)訌”相一致。那么“不顧難而圖后兮”的主語便是五子，而且五子同啟一樣，都是屈原所批評(píng)的失道之君。如此，上下文義便完全暢通了。

綜上，“夏康娛以自縱”中“康娛”為一詞，既能夠使文意暢通，也能夠?qū)ⅰ峨x騷》中出現(xiàn)的三次“康娛”用法統(tǒng)一起來。

（作者單位：中國(guó)人民大學(xué)）

（責(zé)任編輯：吳景明）endprint