探秘薩滿教（下）

趙鑒鴻

起源于遠古時代的薩滿教是一種對中國歷史有深遠影響的古老宗教信仰。在中國北部，很多歷史上的少數民族都保持著這種原始的宗教信仰，其中不乏古老的匈奴、鮮卑、突厥、靺鞨以及契丹等民族，這些民族先后登上歷史舞臺，成為中國古代歷史的重要組成部分。除他們之外，更有蒙古族和滿族這種曾建立起全國性的中央王朝、并作為一個時代的主體而存在的民族，他們在為中華歷史書寫濃墨重彩的同時，也將自己的文化、宗教、習俗等帶入到中原大地。薩滿教就是其中的典型，并在這一過程中得到進一步發(fā)展壯大，其影響也跨越了民族的界限。在被如此多的民族長期信仰的過程中，薩滿教本身也被刻下了不同時期的歷史印跡。那么，在清朝這一滿族建立的大一統(tǒng)王朝時期，薩滿教的發(fā)展情況如何呢？滿族的薩滿教信仰都有什么特點？紫禁城深宮大內中的薩滿教祭祀又是怎樣一番光景？今天就讓我們一探究竟。

清朝薩滿教的概況

一般認為，早在原始的漁獵時代，薩滿教就已經形成，之后幾乎長期獨占我國北方各民族的古老祭壇，它給我國古代北方各民族的思想觀念、生活習俗等方面都帶來了深遠的影響。

清朝建立后，薩滿教迎來了一段新的歷史發(fā)展時期。清朝疆域遼闊，擁有從外興安嶺、庫頁島到蒙古高原、貝加爾湖，再到阿爾泰山、巴爾喀什湖的廣袤北疆，而生活在這片熱土上的北方諸民族皆擁有各自的信仰和本民族的特色。薩滿教作為北方各民族最普遍篤信的宗教和清王朝主體民族的核心宗教，在這一時期得到進一步傳播，影響進一步擴大。當時諸多的北方少數民族，特別是滿族興起的東北地區(qū)普遍信奉薩滿教，包括蒙古、達斡爾、錫伯、鄂倫春、鄂溫克、赫哲、費雅喀以及庫頁等民族。雖然這些民族在形成淵源和民族發(fā)展階段上都不盡相同，但對于薩滿教的篤信是一致的。其中赫哲、鄂倫春、費雅喀等民族因與滿族的族源相同，民族風俗文化相近，所以他們所信仰的薩滿教與早期的滿族薩滿教比較接近。不同的是，滿族入關后，薩滿教信仰體系有所調整，例如形式上以請神驅魔治病為主的野祭改為以家祭為主的祭天、祭祖先；但赫哲、鄂倫春等民族仍保持著野祭這一較為原始的形式。蒙古、達斡爾和錫伯等民族族源上與滿族不同，但在薩滿教信仰上卻有諸多相似性，形式上也有跳神驅魔消災、祭天祭祖等方式。

清朝滿族薩滿教的特點

滿族的歷史十分悠久，最早可以追溯到四五千年前的肅慎人；而在之后的歷史中，肅慎民族不斷整合，名稱也不斷變化為挹婁、勿吉、靺鞨和女真等。在這數千年的歷史進程中，滿族及其先民克服嚴酷的氣候條件，適應復雜的地理環(huán)境，從而形成他們不屈的靈魂和頑強的生存意識，這也為薩滿教的發(fā)展提供了客觀條件。因為在氏族、部落階段或地方民族政權時期，生產力水平低下，生產方式以漁獵為主，加之生產生活環(huán)境的惡劣，薩滿教作為原始宗教信仰便自然而然地成為了人們的精神寄托和靈魂支柱，同時也造就了滿族薩滿教濃郁的民族特征和鮮明的地域特色。

隨著清朝滿族中央王朝的建立，滿族內部出現了急劇的階層分化和明顯的等級差異。為了迎合這種時代特征和統(tǒng)治者的政治需求，皇家薩滿祭祀從民間薩滿祭祀中衍生出來，形成了不同的形式，并且在職能上發(fā)生了轉變，從而使這一時期的薩滿教出現了新的特點：

薩滿教祭祀活動性質的轉變。為了符合統(tǒng)治民族的宗教信仰的地位，統(tǒng)治者對薩滿教進行了典制化和規(guī)范化的改革，使薩滿教的祭祀活動充滿濃厚的政治色彩，并逐漸呈現出儀式的形式意義大于祭祀本身的趨勢。在這一過程中，薩滿教也獲得了類似“國教”性質的地位。

儀式及祭祀對象的改變。清朝建立后，滿族成為統(tǒng)治民族，因此很多古老但被認為是簡陋的儀式，包括跳神祛災等，在宮廷祭祀中不得不被取消，而這些儀式在民間薩滿祭祀中仍得以延續(xù)和流傳。同時，宮廷祭祀朝祭神佛，民間祭祀中則沒有這一內容，而是祭祀土地神靈以及一些滿族民間的神。

薩滿教被賦予了新的時代意義。滿族入主中原，既為滿族的發(fā)展提供優(yōu)越的條件，同時也帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)。作為統(tǒng)治民族有足夠的政治優(yōu)越感，但是身處漢地的儒家文化圈，滿族上層統(tǒng)治者不得不憂心于民族文化的獨立和傳承。為了保護身處漢地的滿族文化不被淹沒和同化，也為了提升滿族人的民族認同感，薩滿教就被賦予了延續(xù)民族文化傳承和增加漢地生活歸屬感的歷史使命。

清朝紫禁城內的薩滿教

中國歷史上的諸多王朝，包括我們熟知的契丹遼朝、女真金朝還有蒙古元朝，都曾在深宮之中有過薩滿教祭司跳躍的身影以及薩滿教皇家信徒的虔誠禱告?？梢哉f，這是中國歷史上一個很顯眼的現象，即北方少數民族特別是東北地區(qū)的通古斯民族多次建立王朝并入主中原，進而薩滿教也堂堂正正地進入到王朝的帝都。那么，清朝紫禁城內的薩滿教究竟是怎樣一番光景呢？

清朝宮廷中的薩滿教祭祀包括兩個主要部分：宮中祭和堂子祭。二者都具有皇家祭祀典禮的特點和滿族傳統(tǒng)薩滿祭祀的一般形式；但是也有區(qū)別，宮中祭更多用來家祭，而堂子祭則主要是皇帝舉行重要的祭祀典禮、公祭和皇族公祭。

宮中祭

首先，我們來看看宮中祭。宮中祭的地點在坤寧宮，因此也稱坤寧宮祭。清朝時期的紫禁城直接從明朝繼承，清朝立國之初，很多制度包括紫禁城內的宮殿職能設置基本沿襲明朝舊制，但在坤寧宮的使用上，則少見的不同于明朝。在明朝，坤寧宮是皇后的寢宮；清朝的坤寧宮被賦予了一項新的重要功用，即成為清宮內薩滿教的家祭之所，成為清宮之內薩滿教活動的中心。坤寧宮分為東暖閣和西暖閣，東暖閣用于沖齡踐祚的皇帝大婚迎娶皇后之后3天的居住場所，類似于洞房。西暖閣才是真正舉行皇家薩滿祭祀活動的地方，清宮薩滿祭祀中頻繁舉行的當屬坤寧宮祭，主要的祭祀包括日祭、月祭、四季獻神和春秋大祭。

日祭分為朝祭和夕祭，每日早晚祭祀。朝祭神佛和關帝，殿前設供案祭祀。坤寧宮內殺兩頭豬，在宮內肢解、煮熟后用于供奉。朝祭供神后，由參加祭祀的人和值班大臣、侍衛(wèi)就地“吃肉”，而有幸獲得日祭之后“吃肉”的臣僚都以此為莫大的榮光。夕祭穆哩罕神、畫像神和蒙古神，神像立于樺木桿上，懸7個神鈴，前置供案祭祀。夕祭中，薩滿祭司念祝詞、唱神歌，并起舞、搖腰鈴、擊鼓，獻牲。

月祭為每月初一日舉行。月祭中一律用酒不用水，且酒為坤寧宮釀造，以表示對神靈的敬意。月祭第二天于庭院拜神桿祭天，跪拜神桿，并在神桿下殺豬獻上犧牲。

四季獻神，每年中的正、四、七、十月祭神，以牛兩頭、馬兩匹供奉于坤寧宮的東西兩側，并獻上金銀綢緞，唱祝詞來祭祀。

春秋大祭，每年三月初一和九月初一兩次，每次3天，形式與月祭相同。大祭的祭品有清酒、敬神索繩、紙錢、餑餑等。此外，坤寧宮祭還舉行其他的祭祀活動，包括背燈獻祭、報祭、常祭、四季獻鮮、四季敬神求福祭等祭祀活動，這里就不一一列舉了。

堂子祭

接下來，我們看一下堂子祭。京城的祭祀堂子是依照入關前盛京堂子的樣式、在北京紫禁城外東南重新修建的。清初的堂子祭還沒有固定時間的規(guī)定和禮節(jié)，而且民間也可以在自建的堂子內進行薩滿教祭祀活動。但到了皇太極時期，堂子祭開始確立了較規(guī)范的祭祀儀式，民間禁止私自進行堂子祭。從此，堂子祭成為清朝國家及貴族的祭祀形式，并逐漸被塑造成滿族尤其是皇室舉辦帶有民族特點的宗教儀式。清朝的堂子內建有亭式殿即拜天圜殿、尚錫神亭和饗殿。這里要說明的是，堂子祭與宮中祭的一個顯著區(qū)別是所有祭祀都是不使用獻祭的。堂子祭的祭拜禮包括元旦祭、圜殿與尚錫神亭月祭、春秋立桿大祭、浴佛祭、馬神祭、出征凱旋告祭等。

元旦祭即元日拜天，每年正月初一日舉行，是一年中最隆重的祭祀典禮。元日祭前，內務府要去坤寧宮請神到堂子供奉，并每日進香。在元旦祭當天，皇帝親率親王、貝勒等皇家親貴及文武官員到堂子拜天、祭祀，在圜殿里進行三跪九拜禮來祈求來年的風調雨順和國泰民安。

堂子浴佛祭是在釋迦牟尼誕辰之日的四月初八舉行，屆時內務府官員請坤寧宮供奉的如來像、觀音像和關帝像到堂子的饗殿，由薩滿祭司浴擦佛像并祭拜祈禱，更換佛亭內的布置，祭祀后送返宮中。

清朝是薩滿教發(fā)展的一個高峰期，薩滿教在民間、尤其是中國北方各民族間廣泛傳播，更享受到當時一統(tǒng)中國的滿族清宮之內“國教”一般的地位。在清朝的發(fā)展過程中，薩滿教的身影也時隱時現，對清朝的歷史進程產生了重要的影響。通過薩滿教去探知清朝的歷史，從精神層面去理解那段近300年的歷史文化進程，也是一個獨特的視角，在這里提出，供讀者借鑒。

【責任編輯】王 凱