傳統(tǒng)的發(fā)明與文化的重建——土家族擺手舞傳承研究

趙翔宇

（三峽學院 民族學與公共管理學院，重慶 404100）

擺手舞是土家族特有的一種民間傳統(tǒng)舞蹈，按時間先后順序，可以劃分為傳統(tǒng)擺手舞和現(xiàn)代擺手舞。傳統(tǒng)擺手舞以“祖先崇拜”為文化內(nèi)核，是一種祭祀性舞蹈?，F(xiàn)代擺手舞是在傳統(tǒng)擺手舞的基礎上改編而成，以健身娛樂為主要目的，是當?shù)厝罕娢幕畹闹饕獌?nèi)容之一。[1]歷史上，土家族擺手舞僅傳承于湘鄂渝交界的酉水流域。土家族被確認為單一少數(shù)民族后，各土家族地區(qū)均開始著手民族文化的重建工作。由于現(xiàn)代擺手舞簡單易學且特色鮮明，并迎合了現(xiàn)代人的健身理念，因此很快成為各個土家族地區(qū)文化重建的首選內(nèi)容。這樣，跳擺手舞的區(qū)域就大大突破了酉水流域，擺手舞也進而成為整個土家族的典型文化，成為土家族認同的主要標志之一。

一、現(xiàn)代擺手舞：一種被發(fā)明的傳統(tǒng)

現(xiàn)代擺手舞是一種被發(fā)明的傳統(tǒng)，從文化內(nèi)涵與功能而言，已經(jīng)完全不同于傳統(tǒng)擺手舞。

霍布斯鮑姆等所著《傳統(tǒng)的發(fā)明》 （The Invention of Tradition）一書提出“那些表面看來或者聲稱是古老的‘傳統(tǒng)’，其起源時間往往是相當晚近的，而且有時是被發(fā)明出來的，往往都是為了相當新近的目的而使用舊材料來建構一種新形式的被發(fā)明的傳統(tǒng)”[2]的觀點。從這一視角來看，現(xiàn)代擺手舞亦是一種“傳統(tǒng)的發(fā)明”。歷史上，擺手舞曾遭受過多次打壓，以致近乎失傳。如在清雍正五年（1727年）改土歸流之時，土家人的各種民俗活動就曾受到當時主流文化的壓制。20世紀30年代以后，當時的國民政府為了實現(xiàn)對基層的控制，對異質(zhì)性的民族風俗活動采取了直接壓制的政策，土家人外出講土家語都有可能被誣為是說黑話，擺手舞自然也在禁跳之列。新中國成立時，擺手舞在土家人聚居區(qū)幾近“失傳”。在文化大革命時期，擺手舞作為連接宗族利益的載體，又被列入“廢四舊”之列。在這種背景下，具有悠久歷史的擺手活動逐步喪失了活力。

1957年，土家族被確認為單一的少數(shù)民族，土家族的擺手舞也被挖掘出來。而現(xiàn)代擺手舞的“被發(fā)明”卻是文化大革命以后的事情。因為其簡單易學，被各土家族地區(qū)相繼引入，逐漸成為土家文化的代表之一。但是，擺手舞的復興并沒有再履行傳統(tǒng)的使命——緬懷祖先，而是為了“新近”的目的，在民族識別、自治地方成立過程中，扮演了某種政治的訴求，在這種政治訴求背后或許還隱藏著某種經(jīng)濟的利益。因此，復興之后的擺手舞實際上是一種“發(fā)明的傳統(tǒng)”，這種發(fā)明的傳統(tǒng)只是一種形式化和儀式化的過程，履行著人們各種訴求的職責。換言之，此擺手舞非彼擺手舞。

在傳統(tǒng)的發(fā)明過程中，政府、學校、村民、商人、學者扮演著發(fā)明者的角色。每個發(fā)明者在整個過程中各取所需，共同的利益使他們借助“傳統(tǒng)”走到一起?！皞鹘y(tǒng)”召喚出民眾巨大的熱情，所有的發(fā)明者默契地認為歷史上擺手舞曾在整個土家族地區(qū)廣泛傳承（事實上只有在酉水流域），并為其鼓與呼。

首先，當?shù)卣诎l(fā)明過程中扮演著主導角色，并在政策與資金等方面給予支持。在重慶酉陽土家族苗族自治縣，在政府的倡導下，現(xiàn)代擺手舞得到廣泛傳承。擺手舞進機關、進企業(yè)、進學校，并組織十萬群眾共跳擺手舞，創(chuàng)下了吉尼斯世界紀錄。其次，學校是土家族文化重建的主陣地，其中以中小學為主。這些學生年齡多為6—15歲，學習能力極強，人生觀、世界觀尚待形成。在這個階段進行土家文化的教育，效果非常明顯。學生新老交替，周而復始，輻射效應不斷擴散。再次，村民也在這一傳統(tǒng)的發(fā)明過程中起著積極作用。無論是湖南省永順縣和平鄉(xiāng)雙鳳村的村民，還是湖北省來鳳縣百福司鎮(zhèn)舍米湖村的村民，亦或是重慶市酉陽土家族苗族自治縣可大鄉(xiāng)客寨村的村民都非常熱衷于擺手舞的挖掘與重建。這三個村子均被當?shù)厝艘暈橥良易鍞[手舞的發(fā)祥地。1956年，在土家族被確認為單一少數(shù)民族之前，著名民族學專家潘光旦先生到武陵山進行調(diào)查時，曾光顧雙鳳村與舍米湖村；客寨村的村民曾被中央電視臺邀請到“舞蹈世界”欄目表演原生態(tài)擺手舞。村民參與這種發(fā)明過程，與土家族民族身份的確認，尤其是村民所在村寨受到外界關注，并帶來較大經(jīng)濟利益有著密切關系。另外，部分商人與學者是這一過程的直接推動者，他們也成為這個利益鏈條的一環(huán)。

二、從祖先崇拜到健身娛樂：擺手舞文化內(nèi)涵的變遷

傳統(tǒng)擺手舞是一種祭祀性舞蹈，其文化內(nèi)涵體現(xiàn)為以祭祀祖先、土王等神靈為內(nèi)容的“祖先崇拜”?，F(xiàn)代擺手舞雖由傳統(tǒng)擺手舞改編而成，但是其文化內(nèi)涵已經(jīng)變遷為強身健體與休閑娛樂。

（一）祖先崇拜：傳統(tǒng)擺手舞的文化內(nèi)涵

傳統(tǒng)擺手舞是土家先民對戰(zhàn)爭、民族遷徙、農(nóng)業(yè)生活等客觀世界的直接反映和情感抒發(fā)，是古代樸素唯物主義的藝術體現(xiàn)。無論是擺手舞還是擺手歌都貫穿著祭祀祖先的主題。傳統(tǒng)擺手舞可以分為大擺手舞和小擺手舞。大擺手舞祭祀八部大王，小擺手舞祭祀彭公爵主、田好漢、向老官人以及各地土王?！霸嫉臄[手舞起源于土家族的祭祀活動，經(jīng)過長期的演變，今天才逐漸發(fā)展成為土家族人民自娛性舞蹈”。[3]傳統(tǒng)擺手舞以“祖先崇拜”為核心文化內(nèi)涵。

（二）健身娛樂：現(xiàn)代擺手舞的傳承與發(fā)展

價值與需要是事物存在與發(fā)展的根本動因。經(jīng)過多年的經(jīng)營，現(xiàn)代擺手舞在各土家族地區(qū)均得到有效傳承。幾乎所有的土家族人，甚至當?shù)氐牟糠譂h族、苗族都會跳擺手舞?，F(xiàn)代擺手舞的傳承與擺手舞的自身價值和百姓對之的需求有莫大關系。從價值與需要角度考量現(xiàn)代擺手舞的傳承與發(fā)展，實際上是功能學派的觀點。馬林諾夫斯基反復強調(diào)一個觀念是關于文化本身，認為文化與人的需要有不可分割的關系。人類有機體的需要是第一個基本需要，從而形成“文化迫力”，它強制了一切社區(qū)發(fā)生種種有組織的活動。這就是功能學派的“文化需要說”。[4]現(xiàn)代擺手舞是在傳統(tǒng)擺手舞基礎上改編而成，配以優(yōu)美的現(xiàn)代音樂與色彩亮麗的服飾，在輕快、柔潤的伴奏聲中翩翩起舞，深受土家人推崇?，F(xiàn)代擺手舞是一項極具特色的有氧運動項目，動作取材于日常生活與生產(chǎn)勞動，其特點是：順拐、躬身、屈膝、下蹲。肢體同邊走，左手左腳，右手右腳，臂腕不動，兩手直甩，動作幅度小，腿部整個動作都是屈膝、下蹲。動作組合與肌肉緊張、松弛交替轉換，上肢與下肢配合密切，對提高肌肉的柔韌性、協(xié)調(diào)性，促進血液的微循環(huán)有明顯作用。現(xiàn)代擺手舞除了健身功能外還有娛人、自娛的功能，其動作健美、優(yōu)雅，姿勢大方、流暢，造型任意取舍，形式變化夸張，配樂優(yōu)美輕快，歌聲雄渾悠長。無論是觀看表演或是親自體驗，人們都能從中得到愉快的情感體驗與美的享受。[1]

三、四位一體：土家族擺手文化重建策略分析

“傳統(tǒng)的發(fā)明”與“文化的重建”或許是社會發(fā)展的必然，是文化發(fā)展過程中的一種自然選擇。但是，這種自然選擇需立足于文化的整體性，正如馬林諾夫斯基所說的：“對待文化特質(zhì)，使之化為原子或使之孤立，……這是無效果的，因為文化的意義包括了它的眾多成分之間的關系?！盵5]故此重建土家族擺手文化，應從打造“祖先崇拜”的文化內(nèi)核著手，分別從擺手堂、祭祀儀式、擺手舞、擺手歌四個方面進行四位一體策略布局。

（一）修復擺手堂

歷史上，土家先民跳擺手舞是其祭祀活動的一部分。作為擺手舞活動的場所——擺手堂，已經(jīng)超越了作為一種單純建筑而存在，還包括了更深一層的象征意義，即祖先崇拜以及信仰背后的精神家園。新中國成立前，甚至更早一些時間，永順、龍山、來鳳、宣恩、酉陽、秀山等縣，凡有土家族聚居的中心村寨，均建擺手堂?！队理樃尽?、《永順縣志》、《龍山縣志》、《來鳳縣志》等清代志書中，對擺手堂有詳細的記載。擺手堂作為土家先民祖先崇拜的“神殿”，在文革期間的“廢四舊、立四新”過程中遭到嚴重破壞，保留下來的極為稀少。湖北省來鳳縣百福司鎮(zhèn)河東鄉(xiāng)土家山寨舍米湖擺手堂，重慶市酉陽土家族苗族自治縣后溪鎮(zhèn)長潭村爵主宮（又名擺手堂）是目前保存最為完整的擺手堂。擺手舞的復興并沒有伴隨著擺手堂的重建，而那些僥幸保留下來的擺手堂，成為承載民族記憶的建筑載體。修復原來的擺手堂就是重建土家族祖先崇拜的精神家園。在這里人們可以回顧土家族的歷史，陳述民族歷史上的痛苦；在這里人們可以追憶祖先，歌頌祖先，表達對英雄祖先的崇拜；在這里人們也可以展望未來、憧憬幸福。

（二）整理祭祀儀式

儀式一直被人類學家當作觀察人類情緒、情感以及經(jīng)驗意義的工具，成為民族志研究者閱讀和詮釋社會一種不可多得的“文本”。土家族的擺手活動儀式時間長達3—7天，3天的儀程也包含并濃縮了7天儀程的必需內(nèi)容。第一天最為隆重，上午的儀式包括：排甲啟程、闖駕進堂、梯瑪請神、講古根、發(fā)兵掃邪、安神敬酒等程序。[6]排甲啟程，即各村寨組織隊伍，向擺手堂進發(fā)；闖駕進堂，即一個村寨組成一個排，每排舉著龍鳳旗的人兩兩相對出列，揮旗相絞以裹往對方旗幟使之無法動彈者為勝。勝者可優(yōu)先進入擺手堂；梯瑪（土家族巫師）請神，即梯瑪吟唱神的贊歌；講古根，即講述民族的歷史；發(fā)兵掃邪，即出兵掃滅邪惡的敵人；安神敬酒，即為祖先等神靈敬酒。上午儀程完畢，按寨落在擺手堂外進餐，下午和晚上主要內(nèi)容是跳擺手舞、唱擺手歌、跳毛古斯舞等。比起日常生活中的“秘而不宣”、“未充分言明”以及緘默的意義而言，儀式是較為集體性和公開性的“陳說”，具有經(jīng)驗的直觀性。儀式的這些特征都使得人類學家們熱衷于將它作為一種思想和民族志范本的重要對象。[7]

（三）倡導傳統(tǒng)擺手舞

客觀而言，現(xiàn)代擺手舞在弘揚土家族文化方面功不可沒，尤其是酉陽版現(xiàn)代擺手舞，使擺手舞從民間走向舞臺，從國內(nèi)走向國際。但是，現(xiàn)代擺手舞作為一種被發(fā)明的傳統(tǒng)，融土家族歌、舞、樂及民間體育、娛樂于一體，具有極強的韻律體操的特點。[8]土家族擺手舞在現(xiàn)代變異中體現(xiàn)出體操化趨向，確切地說應稱之謂“土家擺手操”。故此，操化的擺手舞只是在形式上繼承了傳統(tǒng)的某些元素，它在追求現(xiàn)代審美價值的同時，卻淡化了固有的文化內(nèi)涵。有一點是明確的，土家族地區(qū)引進擺手舞的初衷并非僅僅學習一種健身體操，而是為了重建土家文化。因此，在文化重建的過程中，應大力倡導傳統(tǒng)擺手舞，倡導“祖先崇拜”的文化精髓。傳統(tǒng)擺手舞（而非現(xiàn)代擺手舞）承載著民族的歷史記憶。倡導傳統(tǒng)擺手舞，采用這種方式展演傳統(tǒng)可以再現(xiàn)土家先民的戰(zhàn)爭場景、遷徙歷程、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活等，可以使土家族特色更為明顯。因此，從文化的民族性而言，傳統(tǒng)擺手舞更具代表性。

（四）挖掘擺手歌

擺手歌是土家族巫師“梯瑪”或擺手掌壇師在擺手活動中所唱的古歌。擺手歌是土家族民族文化的傳承重要載體。擺手歌包括：土家族的人類起源歌、民族遷徙歌、農(nóng)事勞動歌、英雄故事歌等，內(nèi)容豐富、形式多樣。[9]它有敘事長詩，也有零散的短歌；有固定的唱詞，也有即興創(chuàng)作。在人類起源歌中，代表作有《張古老制天、李古老制地》、《雍尼補所》等，前者敘述了天地再造，人類復興，萬物再生的故事。后者記述了洪水泛濫、人類毀滅、兄弟成親、人類延續(xù)的神話。民族遷徙歌敘述了一個土家族氏族群體遷至武陵山定居繁衍的艱苦歷程。遷徙歌歌詞中反映的遷徙故事與土家族歷史、民間傳說相互印證。農(nóng)事勞動歌敘述了土家先民在飄零的遷徙之后定居下來后對一年中農(nóng)事勞動的描述，不僅記錄了燒山、砍火畬、挖土、浸種、插秧、種包谷、除草、摘茶籽、撿桐籽等農(nóng)事勞動過程，而且還歌唱打鐵、鑄犁口、績麻、紡紗、織布等手工勞動過程。英雄故事歌以土家族古代英雄為主要題材，是很具特色的敘事長詩，主要作品有《洛蒙挫托》、《匠帥撥佩》等。這些擺手歌從不同題材表現(xiàn)了不同的英雄神話人物的性格和精神風貌。土家族擺手歌構成為一部民族特色濃郁的壯麗史詩，成為土家族民族文化的精華。從文化學角度而言，擺手歌所具備的學術意義絕不亞于擺手舞。挖掘擺手歌，使之與擺手舞配合，歌、舞并舉，避免文化的碎片化發(fā)展，進而推動擺手活動的整體性保護。

四、結 語

擺手文化是土家族最典型的民族文化之一，其核心內(nèi)涵是“祖先崇拜”，主要由擺手堂、祭祀儀式、擺手舞、擺手歌等要素構成。四個要素從不同的視角對“祖先崇拜”的文化內(nèi)涵形成支撐。四位一體的保護策略不是復古，更不是宣揚封建文化，目的是為了使擺手舞這種“傳統(tǒng)的發(fā)明”找回失去的文化內(nèi)涵，使文化重建過程中的擺手文化更具民族特色、更貼近土家族的歷史和生活。

[1] 趙翔宇.從娛神到娛人：土家族擺手舞的功能變遷研究[J].民族藝術研究，2012，(4)：17.

[2] 霍布斯鮑姆等.傳統(tǒng)的發(fā)明[M].顧杭，龐冠群，譯.南京：譯林出版社，2008：1.

[3] 陳廷亮.土家族擺手舞的祭祀功能初探[J].三峽大學學報（人文社會科學版），2009，(6)：24.

[4] 馬林諾夫斯基.文化論[M].費孝通等，譯.北京：中國民間文藝出版社，1987：11-14.

[5] Bronislaw Kaspar Malinowski，Culture，Encyclopedia of the Social Sciences，p625，New York：Macmillan，1931.

[6] 胡 萍，蔡清萬.武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其文獻集成[M].北京：民族出版社，2008：280.

[7] 彭兆榮.人類學儀式的理論與實踐[M].北京：民族出版社，2007：2.

[8] 劉 彥，全 露.操化：土家族擺手舞的現(xiàn)代變異[J].長江師范學院學報，2007，(5)：52-54.

[9] 彭 勃，彭繼寬.擺手歌[M].長沙：岳麓書社，1989：2.