非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視野下——青山湖區(qū)龍舞本土化創(chuàng)編《雙龍戲珠》的文化傳承研究

李欣蔓

（江西科技師范大學(xué) 音樂學(xué)院，江西 南昌 330000）

一、歷史源流

《雙龍戲珠》是根據(jù)居住在贛江之濱，青山湖畔的青山湖區(qū)塘山鎮(zhèn)塘山村村民表演的《龍戲珠》民族民間舞蹈的基礎(chǔ)上產(chǎn)生、進(jìn)化、改編提高創(chuàng)作而成的。

龍的形象，最早出現(xiàn)在史前原始社會(huì)，是遠(yuǎn)古人民寄托美好愿望而崇拜的“圖騰”，經(jīng)過豐富的想象綜合多種動(dòng)物的特征，而創(chuàng)造出龍的形象。這里的人們祖祖輩輩好龍、敬龍、自古以來就有過年玩龍燈的習(xí)俗，他們把龍作為吉祥如意的偶像，把龍看成繁榮昌盛的象征。

明末清初年間，在這里生養(yǎng)棲息的塘山村民們，常遭受水災(zāi)旱情，民不聊生。村民們?yōu)榱似砬笊耢`保佑“國泰民安、家族興旺、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登”，他們就用油紙?jiān)?，龍身里面點(diǎn)著燈進(jìn)行表演。后又改進(jìn)為板凳龍，按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗一戶人家出一板燈。這個(gè)村或這個(gè)家族有多少戶，這條板凳龍就有多長，每條板凳上扎有三朵蓮花，每朵花蕾中插有一支蠟燭。龍頭和每節(jié)板凳銜接而成進(jìn)行表演，前面彩旗引路，板凳龍時(shí)而走“之”字，時(shí)而又走“田”字，鞭炮喧天，燈火通明，象一條巨大的火龍?jiān)谝箍罩酗w翔。

到了光緒年間，塘山村村民們又從單一的紙龍和板凳龍發(fā)展到布龍和節(jié)龍，同時(shí)帶動(dòng)了其他民間燈彩藝術(shù)的發(fā)展，如：獅子燈、蚌燈、采蓮船、挑花籃等十幾種民間燈彩。

文革期間，塘山村的民間燈彩藝術(shù)曾中斷了幾十年。改革開放以來，青山湖區(qū)領(lǐng)導(dǎo)非常關(guān)心重視全區(qū)民間燈彩藝術(shù)發(fā)展。1981年恢復(fù)民間燈彩藝術(shù)以來，更加激起塘山村村民們玩燈耍龍的熱情，1985年塘山村傳統(tǒng)表演的《龍戲珠》曾在中央電視春節(jié)專題節(jié)目中向全國人民進(jìn)行表演，多次參加省、市級(jí)舉行的各種慶典活動(dòng)和大型文藝演出，并屢獲殊榮。1992年為青山湖區(qū)獲江西省文化廳命名“燈彩之鄉(xiāng)”和2003年文化部命名的“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”（燈彩）作出了重大貢獻(xiàn)。雖然全國的民間藝術(shù)之鄉(xiāng)這塊金字牌在青山湖區(qū)安家落戶，但“繼承、引進(jìn)、發(fā)展、提高”始終是發(fā)展青山湖民間燈彩藝術(shù)的8字方針，燈彩隊(duì)伍不斷壯大，表演水平不斷提高。

二、存續(xù)狀態(tài)

作為我國珍貴的民族民間舞蹈藝術(shù)遺產(chǎn)，龍舞具有強(qiáng)大的生命力，與本地域歷史積淀的思想文化相關(guān)聯(lián)，展示出本地區(qū)的民族民間魅力。它本身歷史悠久，具有民族民間傳統(tǒng)文化的價(jià)值，在傳統(tǒng)文化中具有重要的地位。但隨著社會(huì)的發(fā)展，外來文化的沖擊，文明的轉(zhuǎn)型對(duì)傳統(tǒng)習(xí)俗的改變，也影響著人們的審美觀念和傳統(tǒng)文化的價(jià)值觀，這種變化加劇了青山湖區(qū)雙龍戲珠原生態(tài)形式的衰退，這一古老的民間舞蹈原生態(tài)形式將面臨著逐漸消亡的危機(jī)。

現(xiàn)代化、商品化的發(fā)展，生存環(huán)境的改變對(duì)青山湖區(qū)雙龍戲珠這一原生態(tài)民間舞蹈藝術(shù)基本內(nèi)容、相關(guān)器具及制品等有較大影響。據(jù)相關(guān)資料介紹，起初的青山湖區(qū)雙龍戲珠是由兩條九節(jié)龍和十六個(gè)水族姑娘所組成。舞龍十八人，龍珠二人，水族十六人，幡旗一人。整個(gè)節(jié)目由表演由“龍出宮”、“雙龍戲水”、“雙龍戲珠”、“金龍狂舞”、“磨盤龍”、“龍珠擎天”、“青龍甘雨”、“雙龍游?！?、“龍舟破浪”、“行云插霧”、“龍脫衣”、“蛟龍翻滾”、“龍盤九天”、“龍回宮”等14個(gè)主要部分組成。。而現(xiàn)在的青山湖區(qū)雙龍戲珠表演只有兩條九節(jié)龍。舞龍十八人，龍珠二人，幡旗一人，并沒有水族姑娘。

面對(duì)當(dāng)今時(shí)代變遷和強(qiáng)勢(shì)文化沖擊，以及農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的改變和現(xiàn)代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平的不斷提高，塘山村人民的生活方式有了較大改變。加上大眾傳播媒介的普及、社會(huì)成員流動(dòng)性的增強(qiáng)，使得青山湖區(qū)雙龍戲珠這一民間舞蹈藝術(shù)后繼乏人?，F(xiàn)在的“青山湖區(qū)雙龍戲珠”正式表演隊(duì)伍是由湖坊鎮(zhèn)進(jìn)順村龍舞隊(duì)（11人）、塘山鎮(zhèn)塘山村龍舞隊(duì)（11人）、湖坊鎮(zhèn)長春村鑼鼓隊(duì)（9人）組成。其候補(bǔ)成員不足10人。湖坊鎮(zhèn)和塘山鎮(zhèn)龍舞隊(duì)成員年齡多在20至40歲之間，鑼鼓隊(duì)成員年齡則多在60至70歲之間。成員年齡偏大，急需培養(yǎng)更多年輕隊(duì)員。而這里年輕人長年需要外出打工討生活，所以訓(xùn)練時(shí)間不足，候補(bǔ)隊(duì)員也明顯不足。

三、傳承方式

（一）縱向傳承：龍舞傳承是指龍舞傳承者通過口傳、心授、身體示范傳遞和發(fā)展相關(guān)龍舞技藝、感受、經(jīng)驗(yàn)等。這就需要開展結(jié)合實(shí)踐對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)行搶救和挖掘，繼承和發(fā)展的工作。正如1986年成立了中國民間舞蹈集成領(lǐng)導(dǎo)小組，全國征集各種民間龍舞藝術(shù)品20余個(gè)，資料300余件，走訪老藝人90余名，舉辦學(xué)習(xí)班80余次。采取了“繼承、引進(jìn)、發(fā)展、提高”的8字方針，使這種傳統(tǒng)藝術(shù)品味得到升華，藝術(shù)感染力不斷增強(qiáng)。青山湖區(qū)民間燈彩、舞龍隊(duì)伍建設(shè)從1981年剛恢復(fù)的6只逐步發(fā)展到30多只，表演人員從160人壯大到2000余人分布在青山湖區(qū)各鄉(xiāng)、鎮(zhèn)（場(chǎng)），形成“村村有燈彩、人人愛耍龍”的局面。特別是1992年江西省文化廳命名青山湖區(qū)為“燈彩之鄉(xiāng)”以來，龍舞隊(duì)伍更加鞏固不斷壯大，其表演水平，耍龍技巧隨之不斷提高。2007年6月和2008年6月，青山湖區(qū)雙龍戲珠分別被確定為南昌市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目和江西省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。2008年11月，青山湖區(qū)雙龍戲珠代表性傳承人—塘山村劉傳榮被認(rèn)定為第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目代表性傳承人。

（二）社會(huì)傳承：社會(huì)傳承主要通過演出、競(jìng)賽、出版音響制品等多種途徑,利用報(bào)刊、影視、網(wǎng)絡(luò)等媒介,讓人們能夠更多地接觸、欣賞、感受龍舞，提升龍舞的社會(huì)知名度。近年來社會(huì)傳承在龍舞《雙龍戲珠》的傳承中作用越來越明顯，《雙龍戲珠》頻頻應(yīng)邀到省內(nèi)外演出,不斷走出城鄉(xiāng),為龍舞的傳承起到了很好的作用。如2002年，青山湖區(qū)塘山鎮(zhèn)塘山村龍燈隊(duì)和湖坊鎮(zhèn)進(jìn)順村龍燈隊(duì)聯(lián)合組織排練了《雙龍戲珠》，參加了杭州市舉行的“中國杭州狂歡節(jié)”，受到杭州人民的熱烈歡迎和贊譽(yù)；2005年6月12日，塘山鎮(zhèn)塘山村和湖坊鎮(zhèn)進(jìn)順村聯(lián)合表演的民間燈彩《雙龍戲珠》參加了開幕式踩街表演，榮獲優(yōu)秀表演獎(jiǎng)；2006年6月10日，塘山鎮(zhèn)塘山村和湖坊鎮(zhèn)進(jìn)順村聯(lián)合表演的民間燈彩《雙龍戲珠》節(jié)目參加2006“中國文化遺產(chǎn)日”開幕式表演，榮獲優(yōu)秀表演獎(jiǎng)；2007年，組織舞龍《雙龍戲珠》代表江西省參加中國群眾文化學(xué)會(huì)、中國文化報(bào)社組織在江蘇海安舉行的“龍舞太平”中華經(jīng)典龍舞全國大賽，在強(qiáng)手如林中脫穎而出，榮獲金獎(jiǎng)；2010年2月江西省農(nóng)民文藝匯演，《雙龍戲珠》榮獲一等獎(jiǎng)；2010年7月《雙龍戲珠》赴中國上海世博會(huì)江西周開園儀式及踩街表演，受到領(lǐng)導(dǎo)和國內(nèi)外游客的一致好評(píng)；2013年5月，青山湖區(qū)作為中國民間藝術(shù)（龍舞）之鄉(xiāng)，民間舞蹈《青山湖區(qū)雙龍戲珠》參加中國（常熟）第五屆江南民間文化藝術(shù)節(jié)榮獲優(yōu)秀展演獎(jiǎng)（最高獎(jiǎng)項(xiàng)）、優(yōu)秀組織獎(jiǎng)（最高獎(jiǎng)項(xiàng)）；2013年9月青山湖區(qū)《雙龍戲珠》節(jié)目榮獲江西省首屆農(nóng)民工才藝展演一等獎(jiǎng)；2013年11月，《青山湖區(qū)雙龍戲珠》受邀參加江西第五屆藝術(shù)節(jié)全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大展活動(dòng)。

（三）校園傳承：傳承傳統(tǒng)民間文化的有效途徑是將素質(zhì)教育與本土民族傳統(tǒng)、民族意識(shí)教育相結(jié)合，學(xué)校傳承可以擴(kuò)大傳承面。構(gòu)建方式有：

（1）高校體育和舞蹈學(xué)院建立傳藝培訓(xùn):鼓勵(lì)開辦龍舞選項(xiàng)班，將龍舞的傳人聘請(qǐng)到學(xué)校授課，傳藝代徒；

（2）校園生活中加入民俗表演，通過表演文藝節(jié)目活躍校園文化生活。龍舞走進(jìn)大學(xué)校園,全部由體育或舞蹈專業(yè)大學(xué)生組成的新編龍舞，利用學(xué)校慶典活動(dòng)和重大活動(dòng)為契機(jī)，給他們以充分的表演舞臺(tái)。高校中開展舞龍不僅具有深刻的文化傳承價(jià)值，同時(shí)也是豐富課堂教學(xué)內(nèi)容，豐富校園文化生活，提高團(tuán)結(jié)協(xié)作精神的內(nèi)在要求，更是龍舞民間藝術(shù)得以生存和發(fā)展的重要途徑。

四、結(jié)語

傳承意味著文化的延續(xù),青山湖區(qū)龍舞作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),正是有賴于傳承才得以世代相傳、綿延不絕。而目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承遭遇空前危機(jī)，需要合理科學(xué)地利用遺產(chǎn)資源,不斷深化經(jīng)營遺產(chǎn)理念來保護(hù)和傳承。

[1]蘇雄,曹春宇,曹衛(wèi).“人龍舞”的社會(huì)文化價(jià)值[J].山東體育學(xué)院學(xué)報(bào),2006,

[2]劉愛東.說龍舞[J].民間戲曲,2010.

[3]汪曙強(qiáng).關(guān)于龍舞的文化淵源及文化內(nèi)涵[J].新作文，2011.

[4]中國民族民間舞蹈集成.江西卷.