《詩經(jīng)·王風》的創(chuàng)作與詩風特色

⊙馬晨雪［河南大學(xué)文學(xué)院, 河南 開封 475001］

《詩經(jīng)·王風》作于東都洛邑一帶，創(chuàng)作時間為周平王至莊王之世?！锻躏L》是在西周末和東周初年產(chǎn)生于洛邑一帶的詩歌。王風十首詩歌由于受到創(chuàng)作時間和地點的影響，而具有與其他風詩不同的特殊風格，風衰俗怨是王風的主旋律；同時，王風中的詩歌從不同層面反映出了王畿地區(qū)人民的生活和整個時代的特征，表現(xiàn)出特有的詩風特色。

一

《王風》作于東周王室境內(nèi)，為何不稱“周”而稱“王”，又為何不列入“雅”而列入“風”，對此，歷代學(xué)者多有爭論。

(一) 《王風》為何稱“王”

《詩經(jīng)》十五國風中除王風外，周南、召南、豳指的是地域名，其余皆是諸侯國的國名，因此，對于《王風》為何稱“王”引起了歷代廣泛爭論。主要有以下五種論述：朱熹《詩集傳》卷四“：然其王號未替也，故不曰周而曰王?！迸帷妒酚洝翘兰摇ぜ狻贰埃悍唬和跏耶斣谘?，衰微而列在風，故國人猶尊之，故稱‘王’，猶《春秋》之‘王人’也?！睔W陽修《詩本義·王國風解》：“其體不加‘周’姓而存王號，嫌其混于諸侯而無王也?！避浅恰掇斯箱洝肪砣巴酢睏l曰：“王城之營久矣，平王遷都于此，其時有詩可采，故編而為風，因系之王城。此蓋指其地名而言，非正名之曰‘王’也?！队輺|學(xué)詩》卷三“：‘周’為周之南，‘召’為召之南‘，王’則澗水東水西之王城，皆以地言。”

對于以上五人的言說，朱熹認為當時周王室雖無天子之實，與諸侯無異，但仍有天子之名，王號未廢，所以稱“王”。裴與歐陽修認為稱“王”是尊王室的一種說法，使《王風》有別于諸侯之風。這兩種看法都有合理之處，但更為確切的應(yīng)是后兩種論述的觀點，即認為《王風》的取名來源于地名。首先，縱觀十五國風，篇目之名皆取自國名或地名，《王風》也不應(yīng)例外?！锻躏L》十篇全部作于東周時期，且創(chuàng)作地點皆在王畿之內(nèi)，故稱“王”，這與齊人所作之詩稱為“齊”，秦人之詩稱為“秦”道理一樣。其次，邶、檜等國號早已廢替，但仍以舊國之名命名，說明王號廢替與命名無關(guān)。而且，即使王號更替，也不宜稱“周”，因為《王風》十篇皆諷刺哀怨，而用“周”命名的《周南》截然相反，《周南》十一篇皆言文王身修家齊而國治之道①，這說明《詩經(jīng)》的編訂者對周室是尊敬贊美的，所以不會將諷刺哀怨的詩以“周”命名。

(二) 《王風》為何入“風”

關(guān)于《王風》為何被列為風詩而不作雅，歷代有不同看法。到底是被“貶”為風“，降”為風，還是詩體本身為風，主要的爭論有以下幾種：

1《.詩譜·王城譜》“：晉文侯、鄭武公迎宜咎于申而立之，是為平王。以亂，故徙居?xùn)|都王城。于是王室之尊與諸侯無異，其詩不能復(fù)雅，故貶之，謂之王國之變風。”

2《.詩本義·王城風解》“：詩自《黍離》之什而降于風。……降于《黍離》之什，謂雅、頌不足興也?！?/p>

3.朱熹《詩集傳》卷四“：徙居?xùn)|都王城，于是王室遂卑，與諸侯無異，故其詩不為雅，而為風?！?/p>

4《.朱子語類·詩一》“：古人作詩，體自不同，雅自是雅之體，風自是風之體。入今人做詩曲，亦自有體制不同者，自不可亂，不必說雅之降為風?！?/p>

5.王舟瑤《默庵集》卷一《釋王風》“：詩有《王風》，以其詩之體則風也，所采之地則王城也。故雖天子之詩，而亦列諸《國風》，由其詩然也，地然也，并非所謂以王室卑弱，故降為風?！?/p>

以上幾種論據(jù)可以分為兩類：第一，鄭玄和歐陽修認為王室與諸侯無異，其詩不足稱雅，所以貶降為風；第二，朱熹、王舟瑤認為《王風》之所以被列為風詩，是體制使然。這兩種觀點后一個更為合理?！对娦颉吩啤埃阂砸粐孪狄蝗酥?，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅?！雹谶@說明風、雅之體不同，不存在是雅而有意貶之為風的做法。而且，天子也有風詩，諸侯也有雅詩，不能以風、雅斷尊卑，認為《王風》入風詩便是對王室的貶降。當時社會禮崩樂壞，分封制逐步瓦解，諸侯國不安于以往分封的土地，逐漸擴張領(lǐng)土，連年征戰(zhàn)，人民多有怨刺，所作之詩已和西周時期的雅詩不同。所以從詩篇內(nèi)容、體裁及其社會背景看，《王風》都應(yīng)被列為風詩。

二

《王風》創(chuàng)作的時期，是中國古代社會發(fā)生劇烈變革的時期，周天子的地位不斷下降，以往的禮樂、宗法制度受到強烈沖擊，諸侯勢力逐漸強大，各諸侯國肆意廢毀僭越舊的禮法，出現(xiàn)了“禮樂征伐自諸侯出”、“陪臣執(zhí)國命”的混亂局面。

《王風》的創(chuàng)作時間學(xué)界已有共識，爭論不大。程俊英、蔣見元的《詩經(jīng)注析》認為《王風》全部都是平王東遷以后的作品③；馬銀琴《兩周詩史》認為，現(xiàn)存于《詩經(jīng)·王風》中的作品，大多出現(xiàn)于平桓之世，作品的創(chuàng)作下限當不出周莊王之世④；上海大學(xué)邵炳軍教授的《〈詩·王風〉創(chuàng)作年代考證(上) 》一文更進一步確定了《王風》中六篇詩歌的具體創(chuàng)作時間：《葛 》為周王族大夫刺平王東遷洛邑時棄其九族之作，當為周平王元年(前770年) 東遷洛邑初期所作，或周平王元年(前770年) ；《黍離》為周大夫閔宗周顛覆之作，當作于周平王二十一年(前750年) 秦文公將岐東之地獻于王室以后，或周平王二十一年；《君子于役》為周王室戍守南申士卒妻子思夫之作，當作于周王室士卒戍守南申之時，即周平王三十六年(前735年) ；《揚之水》為周王室戍守南申士卒刺平王之作，當作于周王室派兵戍守南申之年或此后，即周平王三十六年(前735年) 或此后；《丘中有麻》、《中谷有 》皆當作于周平王之世(前770—前720) 。其余四篇，《兔爰》在《詩序》中記載作于桓王時期，但其實應(yīng)作于平王時期，根據(jù)詩的內(nèi)容，說明作者是生于宣王末年，當時社會還未衰敗，經(jīng)歷了幽王的昏暴，直至平王被迫東遷，社會動亂，才有了“逢此百罹”的感嘆?！毒雨栮枴分荒芫推涫仔蚧蚱涑霈F(xiàn)在《詩·王風》本文中的次序大致斷定其創(chuàng)作年代，應(yīng)在周平王時期或稍前，《采葛》、《大車》均文獻資料不足，具體年代無法考證，但根據(jù)其句式特點推斷，也應(yīng)該都不出周莊王之世。

《王風》的創(chuàng)作經(jīng)歷了平王、桓王、莊王三個朝代，在這期間先有鄭莊公的小霸，鄭師與王師抗衡，后有周公黑肩欲殺莊王另立王子克之事，這給處于由盛轉(zhuǎn)衰的王畿人帶來了巨大的心理震動，社會政治生活劇烈動蕩，傳統(tǒng)的價值觀念發(fā)生動搖，人們的道德操守面臨考驗?！锻躏L》就是在這種時間背景下產(chǎn)生的。

關(guān)于《王風》的創(chuàng)作地點，班固《漢書·地理志》提出：“凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏?，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風；好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗?！雹莅喙贪巡煌貐^(qū)人的行為和觀念傳統(tǒng)的差異歸因于兩個方面，一是“風”水土之構(gòu)成；二是“俗”君王之引導(dǎo)。也就是說，文化的形成發(fā)展離不開一定的環(huán)境。所以對《王風》的創(chuàng)作地點，自古爭論不大，其產(chǎn)生于東都洛陽一帶已是學(xué)界共識?！稘h書·地理志》明確記載：

周地，今之河南洛陽、 城、平陰、偃師、 、緱氏，是其分也。昔周公營洛邑，以為在于土中，諸侯蕃屏四方，故立京師。至幽王淫褒姒，以滅宗周，子平王東居洛邑，其后五伯更帥諸侯以尊周室，故周於三代最為長久。八百余年至于赧王，乃為秦所兼。出洛邑與宗周通封畿，東西長而南北短，短長相覆為千里。至襄王以河內(nèi)賜晉文公，又為諸侯所侵，故其分 小。⑥

洛陽位于中原地區(qū)，處洛水之北，境內(nèi)山川縱橫、河渠密布，西依秦嶺，東臨嵩岳，北靠太行山，南望伏牛山，黃河、洛河、伊河、清河、磁河、鐵灤河、澗河、 河等十余條河流蜿蜒其間。洛陽地區(qū)屬于溫帶大陸性季風氣候區(qū)，氣候溫和，四季分明，雨量適中，適宜于人類的生存和發(fā)展。優(yōu)越的地理位置和氣候條件，使得這一帶植被眾多，交通發(fā)達。眾多的河流不僅為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供了充足的水源，而且由于河流沿岸的植被茂盛，風景優(yōu)美，為詩歌的創(chuàng)作提供了場所和創(chuàng)作靈感。

三

對王風詩所展現(xiàn)出的詩風特色，《左傳·襄公二十九年》記載的吳公子季札觀樂：“為之歌《王》曰：‘美哉！思而不懼，其周之東乎！’”⑦方苞《望溪集》卷一“讀王風”條曰：“十篇之中，淫志溺志、敖辟煩促之音無一有焉?！雹噙@與季札之評相類，都對《王風》做出了很高的評價?！睹娦颉吩?“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”⑨《王風》計十篇，依《詩序》記載：《黍離》，閔宗周也；《君子于役》，刺平王也；《君子陽陽》，閔周也；《揚之水》，刺平王也；《中谷有 》，閔周也；《兔爰》，閔周也；《葛 》，王族刺平王也；《采葛》，懼讒也；《大車》，刺周大夫也；《丘中有麻》，思賢也。朱熹的《詩集傳》也言：“周既東遷，大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為合黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，故賦其所見黍之離離，與稷之苗，以興行之靡靡，心之搖搖。既嘆時人莫識己意，又傷所以至此者，果何人哉？追怨之深也?！雹鈴摹睹娦颉泛汀对娂瘋鳌范济鞔_看出王風這十首詩歌非閔即刺，充滿哀怨悲憤和無可奈何的情緒，因此，風衰俗怨成為了《王風》的主旋律。所以風衰俗怨的詩風特征是有一定的時代背景造就的。西周末年的內(nèi)憂外患加上自然災(zāi)害，周王室被迫東遷至洛邑，此時，天子只有其名已無其實，王室地位變得與諸侯無異。因此，諸侯崛起，戰(zhàn)亂紛爭，可以說是東周時期最重要的時代背景。生活在這個時期的人們，他們所創(chuàng)作的詩歌不免帶有時代的烙印，他們的所見所聞、所思所想自然反映出這個時代的特點。

那么在王風中風衰俗怨應(yīng)為其詩風的主流。如《中谷有 》，《毛詩序》記載：“閔周也。夫婦日以衰薄，兇年饑饉，室家相棄爾?！?從上述評論可以看出，這首詩的背景是一個離亂的年代，詩中女子被丈夫拋棄，走投無路，“遇人之艱難”“遇人之不淑”不僅反映出了當時婦女們的悲慘生活，也從側(cè)面展現(xiàn)了整個時代的動亂不安和禮崩樂壞。《君子于役》一詩《毛詩序》言：“刺平王也。君子行役無期度，大夫思其危難以風焉?！?就詩本身而言，《毛詩序》所載平王之事并沒有體現(xiàn)，而后世認為的婦人思念丈夫這一說法較為可信，如朱熹《詩集傳》認為這是一首婦人思念丈夫的詩“，大夫久役于外，其室家思而賦之”?。但無論哪種認識，有一點絕無爭議，即這首詩描寫的長久行役之事，這反映出了當時社會的動蕩，周王室與諸侯國長年的戰(zhàn)爭，導(dǎo)致男子長期在外服役無法回家與妻子團聚。另在《黍離》中，《毛詩序》言“：閔宗周也。周大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為黍離。閔室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也?！?這首詩奠定了《王風》的悲愴氛圍，展現(xiàn)了《王風》所有詩歌創(chuàng)作時的時代大背景，即王室東遷，周天子地位下降，周朝由盛轉(zhuǎn)衰。無論是對自己懷才不遇的感慨，還是對國家衰敗的惋惜，作者都沒有產(chǎn)生畏懼之情，只是在抒發(fā)自己的憂思。此詩對后世影響極大“，黍離”一詞已成為后世文人感慨亡國觸景生情時常用的典故。

此外，《王風》中還有一部分是描寫當時青年男女追求愛情的感情詩，雖然在《毛詩序》中各篇詩歌都被冠以了政治諷喻色彩，但從詩歌本身研究，這些只是純粹的愛情詩，反映了當時洛邑地區(qū)開放的民風。如《采葛》，描寫一個人對戀人的思念。“如三月兮“”如三秋兮“”如三歲兮”層層遞進，以見其思念之情越來越深?！洞筌嚒肥敲鑼懪訜釕倌凶拥脑姟?，則同室，死則同穴”這樣的誓詞堅定、熾熱，使人動容。《丘中有麻》是一首女子等待戀人的詩，記述了兩人定情的過程?！百O我佩玖”反映了當時的社會風俗，如果男女相悅，便以身上所佩之物相贈。

從王風詩的緣由、時代地域以及對詩風特征的分析，王風體現(xiàn)出的風衰俗怨是其他國風所不及的。也正是這個原因，王風得以獨立成風，散發(fā)出獨特的魅力，為國風添上一道亮麗的風景。

①⑩? (宋) 朱熹：《詩集傳》，中華書局2011年版，第10頁,第49頁，第56頁。

②⑨??? (唐) 孔穎達：《毛詩正義》，見李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏(標點本) 》，北京大學(xué)出版社1999年版，第16頁，第8頁，第260頁，第256頁，第252頁。

③ 程俊英、蔣見元：《詩經(jīng)注析》，中華書局1991年版，第193頁。

④ 馬銀琴：《兩周詩史》，社會科學(xué)文獻出版社2006年版，第355—359頁。

⑤⑥ (漢) 班固：《漢書》，中華書局1962年版，第1640頁，第1650頁。

⑦ 楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局2009年版，第1162頁。

⑧ 劉毓慶主編：《詩義稽考》第三冊，學(xué)苑出版社2006年版，第844頁。

[1] 李學(xué)勤主編.十三經(jīng)注疏[M] .北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[2] (宋) 朱熹.詩集傳[M] .北京：中華書局，2011.

[3] 劉毓慶.詩義稽考[M] .北京：學(xué)苑出版社，2006.

[4] 程俊英，蔣見元.詩經(jīng)注析[M] .北京：中華書局，1991.

[5] (漢) 班固.漢書[M] .北京：中華書局，1962.

[6] 馬銀琴.兩周詩史[M] .北京：社會科學(xué)文獻出版社，2006.