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      簡(jiǎn)析道家的人民群眾觀

      2014-06-28 17:19:04杜鴻林
      理論與現(xiàn)代化 2014年3期
      關(guān)鍵詞:道家

      杜鴻林

      摘 要:道家思想中含有豐富的關(guān)于安民逸民的觀點(diǎn)。其主張:待民必須守道遵玄德;民眾疾苦、多欲、多智難治與圣人侯王有為而治直接相關(guān);由百姓自然而為,實(shí)現(xiàn)自行化育,侯王們要無為好靜、無事無欲、不擾民殘民,謙民愛民合民心等。要珍視蘊(yùn)含于道家純自然主義思想中的大智慧 ,謹(jǐn)防反自然的偏差和權(quán)力的異化;要警惕蘊(yùn)含于道家純自然主義思想中的反文明傾向,謹(jǐn)防反現(xiàn)代性的偏差。老子思想中確有民愚和愚民的主張,對(duì)此,今人當(dāng)有清醒的認(rèn)識(shí)。還老子于本相,這才是對(duì)老子的真正敬重。

      關(guān)鍵詞: 道家;人民群眾觀;當(dāng)代評(píng)析

      中圖分類號(hào):B223 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1003-1502(2014)03-0072-07

      老子所撰五千言的《道德經(jīng)》具有無窮無盡的解構(gòu)性,有著無窮無盡的解釋力和想象空間?!暗馈笔抢献幼罡哒軐W(xué)范疇,而他本人并沒有明晰地定義“道”是什么。他說:“道沖,而用之或不盈。淵兮!始萬物之宗;湛兮!始或存。吾不知誰之子,象帝之先。”(《老子·四章》。本文引用的文本為魏晉王弼所注《老子道德經(jīng)注》,中華書局1998年出版,下同。)道,空虛無形,作用無邊;它淵深不測(cè),是創(chuàng)造萬物的宗祖;它隱晦不清,自古就存在;沒人知道它是誰之子,就好似沒人知道上帝的先人是誰。正可謂:“有狀混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰‘道,強(qiáng)為之名曰‘大?!保ā独献印ざ逭隆罚├献诱J(rèn)為:有一種狀態(tài),它先于天地而生,渾然自成,這一渾然自成的狀態(tài)虛清無形,不因他物變遷而獨(dú)立存在,它可以是天地之本,不知其名,勉為其難地叫它為“道”,也叫它為“大”吧。由于老子對(duì)“道”的內(nèi)涵外延未作明確解說,造成了老子所言的“道”的模糊性和不確定性,這就不可避免地引發(fā)了后人對(duì)老子、對(duì)“道”理解闡發(fā)的多面相。即便如此,這并不妨礙人們對(duì)老莊學(xué)說要義的把握。老莊哲學(xué)并非與人間煙火無關(guān),治國(guó)安民恰恰是其學(xué)說的核心指向,民是誰、民怎樣、如何待民等無不受道的統(tǒng)攝?;練w屬于政治哲學(xué)的老莊哲學(xué)特別是其中蘊(yùn)含的人民群眾觀,是我們考察當(dāng)代中國(guó)特色社會(huì)主義人民群眾觀的思想理論淵源的一個(gè)重要內(nèi)容。

      一、待民必守道遵玄德

      老子言:“道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?!挥造o,天下將自定?!保ā独献印と哒隆罚┧J(rèn)為:“道”總是依據(jù)萬物的本性自然而為,因而沒有不能為的。侯王如果能夠秉持道的自然無為的法規(guī),天下大眾就會(huì)自行歸化……如果沒什么欲望,人心就能平靜,天下就會(huì)自行安定。在老子那里,“萬物”是個(gè)常用詞,如“萬物恃之以生而不辭,功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主,常無欲,可名于??;萬物歸焉而不知主,可名于大?!保ā独献印と恼隆罚?“天下萬物生于有,有生于無?!保ā独献印に氖隆罚┻@里的“萬物”指天地的宇宙間的一切。當(dāng)“萬物”與“侯王”串連起來時(shí),這個(gè)“萬物”當(dāng)指“民眾”,即人民大眾。[1] “萬物”即人民大眾,還可選一例。老子言:“侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露。民,莫之令而自均。”(《老子·三十二章》)老子說的是:侯王如果能秉持自然無為之道,萬民就會(huì)自愿賓服,這就像天地之間陰陽(yáng)相合,自動(dòng)降下雨露一樣。對(duì)于百姓,不用命令,他們就能自行處理好各種事物。與“萬物”這一指向相似的是老子所用的“天下”一詞。他說:“執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太?!保ā独献印と逭隆罚┧€說:“取天下常以無事。及其有事,不足以取天下?!保ā独献印に氖苏隆罚├献訄?jiān)信:要想使萬民歸順,必須恒守?zé)o為之道;如果反其道而行之,擾民生事,那就不會(huì)贏得八方民眾。

      老子提出,愛護(hù)人民,治理國(guó)家,能不能采用無為之道?通觀老子言說,他是在以疑問的句式作肯定的回答。乍看老子因受其“無為而治”總體理念束縛,沒能提出什么實(shí)現(xiàn)其政治理想和主張的切實(shí)可行的方略,其實(shí),能做到老子所說的“無為”就是十分難以做到的有為了。在處理與民眾的關(guān)系上,統(tǒng)治者們要通過一系列艱難的有為,才能達(dá)到無為的理想狀態(tài)?!吧挥?,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂‘玄德。”(《老子·五十一章》)老子鋒芒所指正是統(tǒng)治者據(jù)天下萬物為己有,視自己為民眾的大恩人,居高臨下濫用權(quán)力等種種社會(huì)弊端。

      “天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”(《老子·五章》)老子說,天地不厚此薄彼,對(duì)待萬物就像對(duì)待自然生長(zhǎng)的青草和小狗一樣;圣人不厚此薄彼,對(duì)待百姓就像對(duì)待青草和小狗一樣不分親疏貴賤?!肮什豢傻枚H,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。”(《老子·五十六章》)老子勸言:圣人不可以親近誰,也不可以疏遠(yuǎn)誰;不可以惠及誰,也不可以加害誰;不可以高看誰,也不可糟踐誰。這樣,天下萬眾才認(rèn)為是最可珍貴的。

      依據(jù)人民與最高統(tǒng)治者的關(guān)系,老子把最高統(tǒng)治者分為四等。“太上,下知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:‘我自然?!保ā独献印な哒隆罚┯袑W(xué)者將“百姓皆謂:‘我自然”今譯為:“老百姓都說:領(lǐng)導(dǎo)本來就應(yīng)該這樣。”。[2]這里,將“我”確定為“領(lǐng)導(dǎo)”而非“百姓”,通讀上下文,這里的“我”當(dāng)指百姓自身,聯(lián)系《老子》其他各章,特別是第六十七章中有云:“天下皆謂我:‘道大,似不肖?!逼渲械摹拔摇奔创?。這樣將“我自然”解釋為“道法自然”亦說得通,而理解為“領(lǐng)導(dǎo)本來就應(yīng)該這樣”恐是準(zhǔn)確性最差的選擇。最高統(tǒng)治者的作為不為人民所感知,這屬第一等;統(tǒng)治者受擁戴贊譽(yù)的,為二等;人們所懼怕的統(tǒng)治者,為三等;遭人民辱罵的統(tǒng)治者,為末一等。欲想做守道無為的統(tǒng)治者,必須充分相信民眾,否則不會(huì)得到民眾的信服。統(tǒng)治者別輕易說三道四,老百姓成就了功業(yè),都說“這都是我們自然而為取得的。”“執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太?!保ā独献印と逭隆罚┙y(tǒng)治者們秉持大道,天下百姓便會(huì)聚攏而來。統(tǒng)治者對(duì)聚攏而來的民眾不予干擾,社稷就會(huì)安穩(wěn),人們就會(huì)平等,民生就會(huì)富足。

      二、民眾疾苦、多欲、多智難治與圣人侯王有為而治直接相關(guān)

      雖說老子主張“無為”之道,而他本人對(duì)君王的無道給予了猛烈的抨擊。“朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛;服文彩,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,是謂盜夸。非道也哉!”(《老子·五十三章》)老子譴責(zé)朝政實(shí)在是太腐敗了,搞得田地一片荒蕪,糧倉(cāng)空空如也;可君王們身穿華麗的衣服,佩帶鋒利的寶劍,美食早已吃膩,財(cái)富闊闊綽綽,正可謂強(qiáng)盜之首,真是無道至極啊?!懊裰?,以其上食稅之多,是以饑;民之難治,以其上之有為,是以難治;民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。”(《老子·七十五章》)老子分析道,人民挨餓,是因?yàn)樯厦娑愘x太多,所以才遭饑荒;人民不好治理,是因?yàn)樯厦鏋樗麨?,所以才統(tǒng)治不了;人民不惜鋌而走險(xiǎn),是因?yàn)樯厦嫔菝覠o度,所以才敢于冒死而行。

      提出“無為而治”的老子,實(shí)際上是一位大有作為的思想家。作為一位大有作為的思想家,老子不能不向統(tǒng)治者們提出“諫言”。“治大國(guó),若烹小鮮?!保ā独献印ち隆罚﹪?guó)還是要治的,只是不可亂折騰,更不可屢屢擾民。“其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。……是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀?!保ā独献印の迨苏隆罚├献又赋觯撼捜?,百姓才會(huì)淳樸;朝政苛薄,百姓就會(huì)狡猾。故而,圣人為政有規(guī)矩,卻不傷損民眾;圣人為政有章規(guī),卻不傷損民眾;好似自上而下流淌的水,而不像傾瀉如注的暴雨;好似閃亮的光線,卻又不灼傷百姓的眼睛?!安簧匈t,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治:虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。”(《老子·三章》)他進(jìn)言道:不能樹世俗賢人為榜樣,這樣才能使人民不趨逐名利;不能視難得之物為貴物,這樣才能使人民不偷不盜;不能炫耀人們貪念的東西,這樣才能使人民心緒不亂。因此,圣人治理國(guó)家必須要清除民眾內(nèi)心的欲望,填飽民眾的肚子,削弱民眾追求名利的志向,強(qiáng)壯民眾的體格,使得那些智者不敢有為,為無為,則天下沒有治理不好的。老子說:“圣人常無心,以百姓之心為心?!保ā独献印に氖耪隆罚┰谒壑?,圣明的統(tǒng)治者總是不固持己見,把百姓的心愿當(dāng)作自己的心愿。“圣人在天下,歙歙,為天下渾其心,圣人皆孩之?!保ā独献印に氖耪隆罚┦ト酥髡煜?,善于聽取吸納民意,為了天下百姓而不把己見張揚(yáng)出去。

      老子既從統(tǒng)治者的角度分析治國(guó)治民的“不道”之患,又從被統(tǒng)治者即民眾的角度分析統(tǒng)治者自身存在的“不道”?!肮胖茷榈勒?,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福?!保ā独献印ち逭隆罚├献诱f:自古以來善于以道治理國(guó)家的侯王們,并不需要比民眾更明智,而是要比民眾更愚樸。民眾難以治理,是因?yàn)樗麄兲^明白,所以,用權(quán)謀治理國(guó)家,是國(guó)家的禍害,不以權(quán)謀治理國(guó)家,則是國(guó)家的福蔭。“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有?!保ā独献印な耪隆罚├献诱J(rèn)為:絕圣賢棄智謀,民眾就會(huì)獲利百倍;絕仁德棄禮義,民眾就可回歸孝慈;絕淫巧棄謀利,便沒了盜賊?!独献印匪鲝埖囊杂拗斡揎@然行不通,尤其是其中所含的愚民思想實(shí)不可取。

      三、百姓自然而為,侯王無為好靜

      老子主張侯王無為而治國(guó)治民,他為侯王設(shè)定了一套“無為”規(guī)則。真要貫徹老子的“無為”之道,確實(shí)需要侯王們和百姓們兩個(gè)方面的竭力而為?!耙哉螄?guó),以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌叛;民多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法物滋彰,盜賊多有。故圣人云:‘我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?!保ā独献印の迨哒隆罚├献诱撌龅溃褐螄?guó)要奉行自然無為之道,用兵要采用出奇制勝的謀略,贏得萬民不能多事騷擾。我為什么能明曉此道理呢?孰不知,國(guó)家法令越多越苛刻,民眾就越會(huì)造反;百姓的技巧淫術(shù)越多,稀奇百怪的東西就越多;奇珍異寶越惹人眼熱,盜賊就越叢生。所以圣人說:我任民眾自然而為,民眾就會(huì)自行化育;我恪守清靜不以令治民,民眾就會(huì)自我校正;我不折騰擾民,民眾就會(huì)自然富裕;我沒有奢望貪念,民眾就會(huì)自然純厚樸實(shí)。老子不僅要求以道治國(guó)治民的侯王們無為、好靜、無事、無欲,而且認(rèn)為“是以圣人為腹不為目。故去彼取此?!保ā独献印な隆罚├献右?guī)定了圣人之治的原則是:不能沉溺于犬馬聲色,為此,要杜絕奢靡享樂,清凈無為,勿以智治國(guó)。

      “不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見而名,不為而成?!保ā独献印に氖哒隆罚├献诱f:不出門,便可以知曉天下的事;不向窗外張望,便可以知曉大自然運(yùn)行的規(guī)律。走得越遠(yuǎn),知道得越少。所以圣人足不出戶就可以知道事情,不用親眼得見就可以明曉事理,不用親歷親為就可以把事干成。老子有重理性輕感性經(jīng)驗(yàn)的傾向,但又認(rèn)為圣人安邦治民,要態(tài)度誠(chéng)懇地學(xué)會(huì)兼聽,為天下百姓而摒棄私心私欲,這樣,百姓便都成為圣人的耳目。這其中多少包含了重民的思想。

      老子反復(fù)告誡統(tǒng)治者不要逼民太甚,剝削無度,否則后果嚴(yán)重,“民不畏死,奈何以死懼之?”(《老子·七十四章》)人民不怕死,怎么能用死來嚇唬他們呢?“民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。”(《老子·七十二章》)老子告誡統(tǒng)治者:真要是到了民眾不怕侯王權(quán)威的時(shí)候,侯王們就大難臨頭了!不能搞得百姓無處可住,不能搞得百姓生活無著,只有善待百姓,百姓才不厭惡侯王。因此,圣明的統(tǒng)治者要有自知之明,不要自以為是,要自愛,不要自以為貴。據(jù)此,要好自為之?!昂沃^貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身;及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。”(《老子·十三章》)怎樣叫作留下大的災(zāi)患,總是人自身呢?我所以留下大的災(zāi)患,是因?yàn)槲抑活欁陨恚绻也活欁陨?,我?huì)有什么災(zāi)患呢?因此,人能盡自身的力量以為天下的人,才能被托付治理天下的職責(zé);樂于盡自身的力量以為天下的人,才能被托付治理天下的職責(zé)。

      “江海之所以能為百谷王者,以其善之下,故能為百谷王。是以欲上民,必以其言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)?!保ā独献印ち隆罚├献右越W鞅扔?,認(rèn)為江海能夠融匯百川,是因?yàn)樗‘?dāng)?shù)匕炎约褐糜诎俅ǖ南旅?,所以能成為百川融匯之處。同樣的道理,統(tǒng)治者要想處于民眾之上,必定是把自己的意見擺在下位;圣人在前面率領(lǐng)民眾,必定要把自己的利益擺在后面。圣人處在上位當(dāng)領(lǐng)袖,民眾并不感到負(fù)擔(dān)重,圣人率領(lǐng)民眾走在前面時(shí),民眾不以為有什么害處。天下百姓樂于推舉這樣的圣人而不厭惡他,不正是緣于圣人的不爭(zhēng)嗎?正是由于他不爭(zhēng),因而天下沒有誰可以爭(zhēng)得過他。圣人不僅不爭(zhēng),而且要經(jīng)受住指責(zé),擔(dān)當(dāng)起職責(zé)?!笆且允ト嗽疲骸車?guó)之垢,是謂社稷主;受國(guó)不祥,是為天下王。正言若反?!保ā独献印て呤苏隆罚├献咏枋ト酥谡f道:承受得住國(guó)人指責(zé)的人,才配做一國(guó)之主;承擔(dān)得了國(guó)家災(zāi)難的人,才稱得上是天下之王。這是正面的話,好像在反說。

      四、莊子的自然主義民眾觀和民治思想

      提起道家,勢(shì)必要說到《莊子》。《莊子》從自然主義出發(fā),認(rèn)為民的生活狀態(tài)應(yīng)當(dāng)是“同與禽獸居,族與萬物并,惡乎知君子小人哉!”“民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游,民能止此也?!保ā肚f子·馬蹄》)《莊子》所描繪的理想世界是“至德之世”,在那里,“民如野鹿”(《莊子·天地》),與“萬物群生,連屬其鄉(xiāng)”(《莊子·馬蹄》),“民愚而樸,少私而寡欲”,“知作而不知藏,與而不求其報(bào)”,“不知義之所適,不知禮之所將”(《莊子·山木》),“端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實(shí)而不知以為忠,當(dāng)而不知以為信,蠢動(dòng)而相使,不以為賜”(《莊子·天地》),“其行填填,其視顛顛”(《莊子·馬蹄》),“其生可樂,其死可葬?!保ā肚f子·山木》)民的這種決絕一切社會(huì)關(guān)系的純自然的生活狀態(tài)的對(duì)立面是治和治人,故此,《莊子》對(duì)于儒、墨、名、法等諸家的圣賢君主出世拯民說來了一個(gè)大顛覆,認(rèn)為“君獨(dú)為萬乘之主,以苦一國(guó)之民,以養(yǎng)耳目鼻口?!保ā肚f子·徐無鬼》)那些受到稱頌的圣賢君主們,對(duì)民眾“重為任而罰不勝,遠(yuǎn)其途而誅不至。民知力竭,則以偽繼之,日出多偽,士民安取不偽!夫力不足則偽,知不足則欺,財(cái)不足則盜。盜竊之行,于誰責(zé)而可乎?”(《莊子·則陽(yáng)》)士民們的不良行為是由那些神圣的君主們強(qiáng)民所難造成的。對(duì)權(quán)力的批判自然延展到對(duì)非自然的仁義的批判。民原本是平等的,有了禮樂,才有了高低貴賤之分,“天地之養(yǎng)一也,登高不可以為長(zhǎng),居下不可以為短”(《莊子·徐無鬼》),“虎狼,仁也”(《莊子·天遠(yuǎn)》)?!肚f子》主張,治民要順其自然,君子們應(yīng)“形莫若緣,情莫若率。緣則不離,率則不勞?!保ā肚f子·山木》)要像種莊稼一樣對(duì)待民眾,“君為政焉勿鹵莽,治民焉勿滅裂。昔予為禾,耕而鹵莽之,則其實(shí)鹵莽而報(bào)予;云而滅裂之,其災(zāi)亦滅裂而報(bào)予。予來年變齊,深其耕而熟之,其樂蘩以滋,予終年厭饗?!保ā肚f子·則陽(yáng)》)《莊子》倡導(dǎo)君主無欲無為,為而不恃,“明王之治,功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗不恃?!保ā肚f子·應(yīng)帝王》)君主無欲,薄收稅斂,才能安民,“古之蓄天下者,無欲而天下足,無為而天下化,淵靜而百姓定?!保ā肚f子·天地》)

      《莊子》一書的作者“把被統(tǒng)治者的苦難當(dāng)作抨擊統(tǒng)治者的佐證,喊出了人們的心聲,可是他們卻要把被統(tǒng)治者好不容易得來的一點(diǎn)點(diǎn)物質(zhì)財(cái)富與精神財(cái)富毀掉。在《莊子》思想中,有不少是弱者的精神安慰劑,然而在當(dāng)時(shí)的條件下,這種安慰又是維護(hù)強(qiáng)者占據(jù)物質(zhì)優(yōu)勢(shì)的特殊堤防?!盵3]這樣的評(píng)價(jià)是公允的。

      與老莊政治哲學(xué)和政治倫理層面的人民群眾觀有密切關(guān)聯(lián)的是馬王堆《老子》乙本卷前古佚文諸篇。古佚文的作者的一大貢獻(xiàn)是闡明了法的基本精神和立足點(diǎn)在于合乎民心?!叭f民之恒事:男農(nóng)、女工。貴賤之恒位;賢不肖不相放。蓄臣之恒道:任能毋過其所長(zhǎng)。使民之恒度:去私而立公。”(馬王堆《老子》乙本卷前古佚書《經(jīng)法·道法》)民貴賤有別,上下分明?!笆ヅe事也,合于天地,順于民,祥于鬼神,使民同利,萬夫賴之,所謂義也?!保R王堆《老子》乙本卷前古佚書《十六經(jīng)·前道》)治民需要法,法由道而生,而“號(hào)令闔于民心,則民聽令。”(馬王堆《老子》乙本卷前古佚書《經(jīng)法·君正》)古佚書的作者對(duì)民心的首義作了揭示:“夫民之生也,規(guī)規(guī)生食與繼?!保R王堆《老子》乙本卷前古佚書《十六經(jīng)·觀》)解決了民眾的吃飯生育問題,是合民心的第一要?jiǎng)?wù)。古佚文的作者重申了黃帝的愛民說,“兼愛無私,則民親上。”(馬王堆《老子》乙本卷前古佚書《經(jīng)法·君正》)親民愛民就要富民,民富則有恥,有恥之民才能遵法守法,而富民離不開減輕賦斂,毋奪農(nóng)時(shí)等做法。

      五、要善于鑒別道家純自然主義思想中的積極因素和消極因素

      老子有鮮明的同情社會(huì)弱勢(shì)群眾的傾向,故有學(xué)者稱其學(xué)說為弱者之道。同時(shí),老子又是崇敬圣賢的。老子關(guān)注在橫征暴斂、殘酷統(tǒng)治下人民大眾的悲慘境遇,希冀黎民大眾過上自由平和清靜的生活,他在要求人民“自化”、“無為無欲”的同時(shí),更寄托于圣人即統(tǒng)治者和統(tǒng)治集團(tuán)以自然為法、“無為而治”?!独献印匪值闹螄?guó)安民之道走向了純粹自然主義的極端,這并非《老子》作者的愚鈍,而是其特意為之,由此提出了與其他諸子治國(guó)安民思想大相徑庭的主張,成為了儒釋道中的一極。在人們的認(rèn)識(shí)和實(shí)踐過程中,時(shí)常出現(xiàn)這樣的情形:愈是偏頗走極端,就愈是接近真理的邊緣乃至獲得星星點(diǎn)點(diǎn)的真理性認(rèn)識(shí)?!独献印钒褔?guó)家與人民大眾的生活完全對(duì)立起來的認(rèn)識(shí)是不對(duì)的,但其主張國(guó)家不可把控人民的一切,這是有道理的?!独献印穭裰G統(tǒng)治者“無為而治”自然難免其空想性,而其關(guān)于統(tǒng)治者別反復(fù)折騰百姓,別自恃有恩于百姓,自身要居上謙下、寬容儉樸、無名去利,于今則是有警戒作用的。《老子》所描繪的“小國(guó)寡民”的生存圖景明顯涂有反文明進(jìn)化的色彩,然而正是這樣的理想家園寄托了《老子》“對(duì)人民疾苦的深切同情和關(guān)懷,蘊(yùn)涵著對(duì)文明異化的反思和批判,體現(xiàn)了對(duì)和平社會(huì)環(huán)境和人民豐衣足食的向往”。[1](334)當(dāng)下現(xiàn)代文明演化進(jìn)程中出現(xiàn)的正反相生的規(guī)律使地球人的生存環(huán)境趨于惡化,在此境況下,人們對(duì)《老子》所描繪的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境不會(huì)沒有一點(diǎn)向往之情,對(duì)自身過于膨脹的非理性欲望和作為不會(huì)沒有一點(diǎn)自醒自責(zé)。對(duì)于政府和執(zhí)政黨而言,《老子》關(guān)于處理統(tǒng)治者與民眾的關(guān)系的若干思想不乏智慧的啟迪。

      據(jù)筆者體察,在《老子》當(dāng)下的閱讀圈里,黨政領(lǐng)導(dǎo)干部與普通民眾對(duì)《老子》的感受有不小的差異。眾多黨政領(lǐng)導(dǎo)干部們對(duì)《老子》所提供的關(guān)于治國(guó)安民、君民關(guān)系的思想主張視為取之不竭的智慧庫(kù),自己從政的得失乃至做人的成敗亦能從《老子》中找到理論依據(jù)。而普通民眾對(duì)《老子》的感受要復(fù)雜一些。在人類生存環(huán)境遭受人類文明負(fù)面殺傷而日益惡化的情勢(shì)下,不少民眾對(duì)《老子》所構(gòu)想的“小國(guó)寡民”的圖景煞是向往,甚至有民眾退而求其次地向往改革開放以前生態(tài)環(huán)境尚未遭全面破壞的年代,那時(shí)雖不寬裕,但卻能溫飽,守著藍(lán)天清流,吸著新鮮的空氣,吃著無污染的食物,倡揚(yáng)著相對(duì)質(zhì)樸清朗的民風(fēng)(當(dāng)然不能無視“極左”對(duì)人們之間良性關(guān)系的異化)。這一情況表明民眾對(duì)當(dāng)下自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)、政治生態(tài)的不滿和憂慮。由政黨、政府、管理層組成的在上位者們,該為的地方?jīng)]有為好或干脆不為,不該為的地方為而不停。這種不作為和亂作為對(duì)民重的危害無窮,嚴(yán)重影響了管理者與被管理者應(yīng)有的關(guān)系,嚴(yán)重?fù)p害了黨群、政群、干群應(yīng)有的關(guān)系。在上位者不作為或亂作為的情況下,普通民眾們無法做到無欲無求,更無法做到“自化”為“良民”?!独献印匪岢龅摹胺ㄗ匀弧薄ⅰ盁o為而治”的理念,其執(zhí)行主體是君主,是統(tǒng)治者,是管理者,而不是廣大普通民眾,在當(dāng)下,切不可異化為要求百姓無欲自化,而管理者們多欲亂為或貪逸而不作為。

      六、老子勿以智治與“非以明民”的策略

      老子學(xué)說中有無愚民和民愚的思想?持肯定看法的學(xué)者大都舉老子的這段話:“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福?!?(《老子·六十五章》)認(rèn)為“建筑在反智主義基礎(chǔ)上的極端愚民政策,以及為君主專制服務(wù)的統(tǒng)治權(quán)術(shù),讓人不寒而栗,對(duì)中國(guó)政治的副作用決不可低估?!盵4]有學(xué)者則認(rèn)為,把“愚民”的帽子戴在老子的頭上是一樁冤假錯(cuò)案,應(yīng)予以平反。[2](263-264)持“非愚”論者引王弼、河上公、范應(yīng)元等人對(duì)“愚”字的注釋,認(rèn)為,這里的“愚”為樸、樸質(zhì)之意,“愚之”是使百姓樸質(zhì)而不詐偽。如魏晉時(shí)期的王弼對(duì)“愚”的解釋是:“愚,謂無知守真,順自然也。”(《老子注》六十五章注)民愚便于君王統(tǒng)治,民智則是極大的危險(xiǎn),所以要“皆使和而無欲,如嬰兒也”(《老子注》四十九章注),民眾嬰兒化的好處在于“嬰兒不用智,而和自然之智?!保ā独献幼ⅰ范苏伦ⅲ┊?dāng)今有學(xué)者沿著王弼等人的觀點(diǎn)作了發(fā)揮:“老子認(rèn)為天地與萬物的和諧、序美并不是天地施萬物以仁、以智、以禮等,而是天地以至誠(chéng)無偽的真實(shí)包容并生養(yǎng)著萬物。圣人對(duì)待百姓也應(yīng)當(dāng)這樣。不是告訴民應(yīng)該如何如何,而是讓民按其本來需要與能力,自由自在地、如天地為萬物所創(chuàng)造的廣大無垠的空間或生存場(chǎng)那樣,在君主所創(chuàng)造的極廣大和寬松的、無任何外在干預(yù)和壓力或束縛的環(huán)境中享受自己的生活。這就是老子‘愚民的含義。所謂‘愚民并不是讓百姓無知無欲,而是對(duì)君主統(tǒng)治者提出要求,‘以赤子般或嬰兒般的真樸對(duì)待百姓,如同天地對(duì)待萬物一般?!盵5]此論同王弼等人的觀點(diǎn)大致相同,意在說明所謂愚民,并不是愚弄民眾,而是要求君主治民必須棄智而持愚,順乎民眾的自然狀態(tài)和自然發(fā)展。筆者認(rèn)為,老子是正話反說的超級(jí)大師,他的“愚民”,實(shí)際上是經(jīng)過深度掩飾的另類“智民”,只不過這個(gè)“智民”是以大智若愚的面孔呈現(xiàn)的。以君主所謂的“愚”來對(duì)付民眾的愚,如此治民的代價(jià)較小,倘若以智治民,民也會(huì)聰明起來,這勢(shì)必使執(zhí)政代價(jià)驟增乃至危及到君主的統(tǒng)治,想必老子和君主們對(duì)此是心知肚明的。

      持“非愚”論的學(xué)者還以易州龍興碑本《道德經(jīng)次解》中以“娛”代“愚”為例,把“將以愚之”轉(zhuǎn)義為“使百姓快樂”。[4](263-264)如果此說成立,歷來認(rèn)為老子主張愚民的見解都失去了憑據(jù)。筆者認(rèn)為,僅就“非以明民,將以?shī)手敝惖钠詳?shù)語判斷老子沒有主張愚民和民愚,視野著實(shí)太窄,證據(jù)著實(shí)不足。綜觀《老子》五千余言可以判定,老子是崇尚圣人的,老子心目中的圣人是居上位的,其無為的對(duì)象是廣大民眾,后者則處于下位[“故貴以賤為本,高以下為基?!保ā独献印と耪隆罚;老子認(rèn)為上位與下位是長(zhǎng)幼、父子的關(guān)系[“圣人皆孩之”(《老子·四十八章》)];老子將愚民上升到治國(guó)高度[“民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福?!保ā独献印ち逭隆罚可見,老子是有愚民和民愚思想的,盡管有古今的學(xué)人對(duì)其“愚民”說作了所謂“正本清源”的闡釋,特別是在何為“愚”上作了界定,而筆者認(rèn)為,考察一種學(xué)說,不能離開其在政治實(shí)踐中和思潮流變中的實(shí)然狀態(tài)。老子的“愚民民愚”說到了歷代統(tǒng)治者手里,就成了竭力使民眾始終處于無知狀態(tài)的執(zhí)政理念,這與帝王們行儒家所持的教民之道是殊途同歸的,目的皆在于使民失去獨(dú)立思想和獨(dú)立選擇的能力。持黃老之說的后人將這一點(diǎn)發(fā)揮得甚是彰明,如王弼就說:“民之難治,以其多智也。當(dāng)務(wù)塞兌閉門,令無知無欲?!保ā独献幼ⅰち逭伦ⅰ罚懊駨?qiáng)則國(guó)家弱。民多智慧,則巧偽生;巧偽生,則邪事起”(《老子注·五十七章注》)。唐代的韓愈也主張行愚民政策,他說:“古之君天下者,化之不示其所以化之之道;及其弊也,易之不示其所以易之之道,政以是得,民以是淳?!保ā侗菊罚┟鞔钯梽t崇尚軒轅氏順應(yīng)民眾的愚樸、不使民眾曉禮法的為政之道,認(rèn)為:“圣人之道,非以明民,將以愚之。魚不可以脫于淵,國(guó)之利器不可以示人?!保ā斗贂肪砣?,《兵食論》)

      如今的中國(guó),人民群眾真正行使主人的權(quán)力,然而,這并不意味著人民群眾天然具有完全“自化”、“自得”的能力。如今的中國(guó)已進(jìn)入依法治國(guó)、以德治國(guó)的現(xiàn)代化國(guó)家發(fā)展時(shí)期,民愚的時(shí)代早已成為歷史,愚民之策早已為現(xiàn)代政治文明和政治治理所擯棄,法的匡正、德的引領(lǐng),依然為人民群眾所需要,依然為執(zhí)政黨所強(qiáng)力實(shí)施。若不如此,試想國(guó)將如何,民將如何?

      七、實(shí)事求是地評(píng)價(jià)老子

      如今孔子學(xué)院遍及世界多個(gè)國(guó)家,而就筆者的見識(shí),在國(guó)外一些人士心目中,老子的聲譽(yù)高過孔子,他們認(rèn)為,真正稱得上哲學(xué)家的是老子?!袄献用鎸?duì)的是人類文明初起、因而相對(duì)簡(jiǎn)單的世界,其理論比較籠統(tǒng),并非直接面對(duì)很具體的社會(huì)困境,似乎有些理想化”[6]正是由于老子學(xué)說“較為籠統(tǒng)”以致很是形而上,其學(xué)說為后來不同階級(jí)、階層、門派所引用。其學(xué)說一旦與世間的具體問題相掛鉤,分歧就必不可免,甚至出現(xiàn)兩極對(duì)峙。今人對(duì)中國(guó)古代人民群眾觀的評(píng)價(jià),常常因政治形勢(shì)的變化而有所偏移,或全面否定,或否定多于肯定,或肯定多于否定,或?qū)⒃緹o錯(cuò)無害的說成有錯(cuò)有害,或?qū)⒂绣e(cuò)有害的說成無錯(cuò)無害。在言論環(huán)境大為寬松的當(dāng)下,評(píng)價(jià)趨于更加理性和辯證,敢言者甚多,過譽(yù)者亦可見。以對(duì)老子的評(píng)價(jià)為例。有學(xué)者認(rèn)為:“老子是廣大人民利益的忠實(shí)代表者,誠(chéng)信代言人?!边@位學(xué)者問道:“在先秦諸子百家中,有誰如此鮮明地為廣大普通的奴隸群眾的痛苦,深刻揭示其真正的原因呢?”[5](273)作出如此評(píng)價(jià)的文字依據(jù)是:“民之所饑,以其上食稅之多,是以饑;民之難治,以其上之有為,是以難治;民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢于貴生?!?(《老子·七十五章》)如果僅以此就將老子說成是廣大人民群眾利益的忠實(shí)代表和代言人,委實(shí)有點(diǎn)勉強(qiáng)。在先秦乃至其后的年代,達(dá)到老子如此認(rèn)識(shí)甚至超過如此認(rèn)識(shí)高度的士大夫大有在者,但絕不能據(jù)此輕易說,這些士大夫是廣大人民利益忠實(shí)代表和代言人。

      古為今用是應(yīng)當(dāng)和可行的,用古代的話語表達(dá)當(dāng)代新的思想也是應(yīng)當(dāng)和可行的,但應(yīng)當(dāng)指出的是,在做這種現(xiàn)代轉(zhuǎn)換時(shí),時(shí)常見到有不當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)。還是以老子為例?!笆ト藷o常心,以百姓心為心?!ト嗽谔煜拢?,為天下渾其心”。有學(xué)者對(duì)《老子·四十九章》中這些話作了這樣的今譯:“最優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者(圣人)永遠(yuǎn)沒有私心,想百姓之所想,急百姓之所急,問政于民,問需于民,問計(jì)于民,以百姓的利益為自己的利益?!ト酥卫硖煜?,一切以人民的利益為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn),小心謹(jǐn)慎,渾厚厚樸。”[5](244-245)該學(xué)者繼而評(píng)述道:“‘圣人無常心,以百姓心為心。用我們現(xiàn)在的話來說,就是要把人民擁護(hù)不擁護(hù)、贊成不贊成、高興不高興、答應(yīng)不答應(yīng),作為制定各項(xiàng)工作方針政策的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。用胡錦濤同志的話來說,就是要求我們黨及各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部權(quán)為民所用、情為民所系、利為民所謀。如果各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部都能把群眾當(dāng)做自己的家人來看待,社會(huì)怎么會(huì)不和諧呢?上訪的事情就不會(huì)發(fā)生。應(yīng)該說,中國(guó)古代最早的‘以人為本思想淵源于老子”。[5](245)這樣的今譯和評(píng)判如何,還請(qǐng)讀者和感興趣的人們思量。以今人之見識(shí)評(píng)昔人,不是過譽(yù),就是過毀,其根本致因還是在于沒有搞懂弄清昔人的所思所言所處的境遇。今人給了老子如此高的評(píng)價(jià),老子想必不會(huì)領(lǐng)情,因?yàn)?,今人誤會(huì)了他,在給了他享用不起的榮譽(yù)的同時(shí),也給了他所承受不了的傷害?!独献印贩从吵隼献蛹捌鋫魅说幕玖?chǎng)是站在圣人即統(tǒng)治者一方的,在這一大前提下,老子關(guān)照到了圣人的統(tǒng)治對(duì)象即人民群眾,說出了不少同情弱者的話,在對(duì)弱者施以同情和憂慮的同時(shí),奉勸民眾自化、自足、自?shī)剩K了為的是給予圣人以更大限度的取與得。

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