老子“小國寡民”新論

袁青

摘 要：《老子》的“小國寡民”中“小”、“寡”都是動(dòng)詞，意為“以……小”、“以……寡”，“小國寡民”即“小其國而寡其民”，意為將國家看得很小，將人民看得很少?！靶衙瘛辈⒎鞘峭ǔＫJ(rèn)為的《老子》理想社會的描述，而是一種統(tǒng)治術(shù)?！肚f子》等書將《老子》“小國寡民”的治術(shù)之義予以消解，使得“小國寡民”的涵義發(fā)生改變，成為一種理想社會的描述，這體現(xiàn)出老子學(xué)派和莊子學(xué)派在政治觀念上的差異，老子學(xué)派重視統(tǒng)治術(shù)，莊子學(xué)派則消解統(tǒng)治術(shù)而提倡無治。

關(guān)鍵詞：老子；小國寡民；統(tǒng)治術(shù)；莊子；政治觀念

中圖分類號：B223.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-0751（2014）04-0124-05

“小國寡民”是《老子》所提出的一個(gè)重要概念，對此概念，學(xué)界一般以為當(dāng)理解為國小民少，是《老子》所設(shè)定的理想社會。通觀《老子》全文，筆者以為“小國寡民”當(dāng)如河上公注所理解的“小其國而寡其民”，即將國家看得很小，將人民看得很少，“小國寡民”實(shí)是一種統(tǒng)治術(shù)，因?yàn)槠浜笥腥齻€(gè)可以視為統(tǒng)治術(shù)的“使”字。只是后來《莊子》等書去掉了“使”字，從而消解了其統(tǒng)治術(shù)之義，使得“小國寡民”成為一種理想社會。這體現(xiàn)出老子學(xué)派和莊子學(xué)派在政治觀念上的差別，老子學(xué)派重視統(tǒng)治術(shù)，莊子學(xué)派則消解統(tǒng)治術(shù)而提倡無治。

一

《老子》中對“小國寡民”思想的具體論述見下。

今本（王弼本）《老子》八十章作：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?/p>

帛書甲本《老子》作：“小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳[之，使民復(fù)結(jié)繩而]用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至[老死不相往來]?！雹?/p>

帛書乙本《老子》作：“小國寡民，使有十百人器而勿用，使民重死而遠(yuǎn)徙，有舟車無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之[聲相]聞，民至老死不相往來。”

北大簡第四十三章作：“小國寡民，使有什佰人之氣（器）而勿用，使民重死而遠(yuǎn)徙。有舟車無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老而死不相往來?！雹?/p>

對比這段文字，可以看出王本與帛書甲、乙本和北大簡本存在著一些文字上的差異：王本、帛書乙本和北大簡本均作“小國寡民”，帛書甲本作“小邦寡民”，王本、乙本和北大簡本作“國”是由于避漢高祖劉邦之諱，帛書甲本不避劉邦之諱，說明此本產(chǎn)生較早。“什伯之器”，河上公本作“什伯人之器”，俞樾認(rèn)為河上公本“人”字衍文，“什伯之器”乃兵器

也③。帛書甲、乙本均作“十百人之器”、北大簡本作“什佰人之氣（器）”，可證“人”字非衍文，俞說有誤。據(jù)高明先生的解釋，“十”乃十倍，“百”乃百倍，“十百人之器”指的是相當(dāng)于十倍、百倍人工之器。④王本作“使民重死而不遠(yuǎn)徙”，帛書甲、乙本和北大簡本均作“使民重死而遠(yuǎn)徙”，少一“不”字，高明先生認(rèn)為，“遠(yuǎn)”乃離別之義，“使民重死而遠(yuǎn)徙”，猶言使民重死而離別遷徙。后人誤識“遠(yuǎn)”為遠(yuǎn)近之遠(yuǎn)，疑“使民重死”與“遠(yuǎn)徙”義不相屬，故于“遠(yuǎn)徙”前增添“不”字，改作“不遠(yuǎn)徙”。⑤“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，帛書甲乙本和北大簡本均作“甘其食，美其服，樂其俗，安其居”，其他字句基本相同。⑥比較四個(gè)本子，帛書本和北大簡本似優(yōu)于王本，由于帛書甲本更早，以下如無特殊說明，以下涉及《老子》文字，均引自帛書甲本。不過為照顧習(xí)慣用法，仍稱“小國寡民”而不稱“小邦寡民”。

關(guān)于“小國寡民”，歷史上有兩種解釋。

第一，將“小”、“寡”看做形容詞，意為國家小、人民少。如王弼說：“國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎！故舉小國而言也?！雹邍?yán)遵說：“小國之君，地狹民少?！雹?/p>

第二，將“小”、“寡”視作動(dòng)詞。其中又有兩種解釋：其一，將“小”、“寡”釋為“以……小”、“以……寡”，“小國寡民”即“小其國、寡其民”，意為將國家看得很小，將人民看得很少。如河上公注曰：“圣人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰。民雖眾，猶若寡少，不敢勞之也?！雹崞涠?，“小”、“寡”意為“使……小”、“使……寡”，任繼愈先生持此說，他將“小國寡民”翻譯為“國家要小，人民要少”，并認(rèn)為這集中表達(dá)了老子的復(fù)古的社會歷史觀。⑩《老子評傳》也取任先生之說。B11任先生和《老子評傳》雖然都將“小”、“寡”視為動(dòng)詞，但與河上公注有所不同，他們都將“小國寡民”理解為一種理想社會，而河上公注則將“小國寡民”視為一種統(tǒng)治之術(shù)。

從以上論述我們可以看出，若取河上公的解釋，則“小國寡民”是一種統(tǒng)治術(shù)，若取其他人的看法，“小國寡民”則是老子所向往的理想社會B12。但幾乎歷來的注釋和評價(jià)都取后一種說法，并認(rèn)為它是老子所設(shè)定的理想社會。這是否符合《老子》的本意呢？

二

我們認(rèn)為，將“小國寡民”解釋為一種理想社會的觀點(diǎn)只是割裂地對“小國寡民”加以分析，并未照顧到《老子》全文的意思，“小國寡民”當(dāng)以河上公的解釋為佳，理解為“小其國而寡其民”。

其一，“小國寡民”后接“使十百人之器毋用”、“使民重死而遠(yuǎn)徙”、“使民復(fù)結(jié)繩而用之”等，“使”字表明這是統(tǒng)治術(shù)，若只是對理想社會的憧憬，就沒有必要用“使”字。馮友蘭先生大概意識到這一點(diǎn)，所以他說：“有人可以說，照這樣理解，《老子》第八十章所說的并不是一個(gè)社會，而是一種人的精神境界。是的，是一種人的精神境界，《老子》所要求的就是這種精神境界?！盉13不過馮先生將“小國寡民”歸結(jié)為一種精神境界的說法卻有些牽強(qiáng)。此外，劉笑敢先生也看出這三個(gè)“使”字的特殊之處，不過他認(rèn)為：“這三句話中的三個(gè)‘使字都有假設(shè)的意味，可見本章的內(nèi)容既不是對既有事實(shí)的描述，也不是正式提出一個(gè)成熟的思想方案。從原文的語氣上來看，本章只是提出一種假設(shè)的可能，所表達(dá)的不過是作者對現(xiàn)實(shí)的一種不滿和愿望，并非一個(gè)明確的藍(lán)圖或方案。”B14劉先生認(rèn)為此處的“使”字有假設(shè)的意味，此說比較巧妙地解釋了“使”字與理想社會的不協(xié)調(diào)之處。但“使”表示假設(shè)，后接“十百人之器毋用”等，從句意看，并不是很恰當(dāng)，與“小國寡民”的論述也有些隔閡。此處還是應(yīng)該將“使”釋為“役使”，而不必像劉先生作如此曲說。并且，先秦秦漢時(shí)期很少單獨(dú)用“使”字而多用“向使”來表示假設(shè)之義B15，如《史記·李斯列傳》說：“向使四君卻客而不內(nèi)。”因而劉笑敢先生之說值得商榷，此處“使”應(yīng)釋為“役使”、“使得”等義，表示一種統(tǒng)治術(shù)。endprint

其二，河上公的解釋與上引任先生和《老子評傳》的解釋并不存在矛盾，可以相通，以國為小、以民為寡，就是不管大國、小國都將其當(dāng)作小國來治理，這樣在統(tǒng)治者的層面來說，也就是使國小、使民寡。《老子評傳》認(rèn)為河上公的理解與下文“鄰國相望，雞狗之聲相聞”的小國敘述相矛盾，恐非確解。B16劉笑敢先生不同意此說，他認(rèn)為：“所謂‘鄰邦相望，雞犬之聲相聞只能是一種文學(xué)夸張的筆法，并非寫實(shí)，也并非對任何歷史時(shí)代或邦國形式的回憶，也不是一種具體的幻想或設(shè)計(jì)。”B17我們認(rèn)為即使“鄰邦相望，雞狗之聲相聞”是對小國的描述，與河上公的解釋也不矛盾。因?yàn)槔献铀枥L的小國的狀況正是以國為小、以民為寡這種統(tǒng)治術(shù)所達(dá)到的政治效果。

其三，《老子》說：“大邦者，下流也，天下之牝。天下之交也，牝恒以靜勝牡。為其靜[也，故]宜為下。大邦[以]下小[邦]，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取?！睆倪@段論述看，老子主張大國應(yīng)該謙下包容，不可恃強(qiáng)凌弱，老子完全是立足于大國的立場上來論述其政治思想的。若老子果真提倡國小民少，又怎會論述大國“取”小國或小國“取于”大國呢？因而將“小國寡民”理解為國小民少是很難站住腳的。

其四，老子的主體思想本來就是統(tǒng)治術(shù)，《漢書·藝文志》說：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也……及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛可以為治?！逼渲?，“知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)”說的就是《老子》，“及放者為之”則說的是莊子學(xué)派等，照《漢志》的看法，莊子學(xué)派等將道家由君人南面之術(shù)轉(zhuǎn)向了獨(dú)任清虛，也可以說是由治國之術(shù)轉(zhuǎn)向治心之術(shù)。英國著名漢學(xué)家葛瑞漢用“自然統(tǒng)治術(shù)”來概括《老子》的思想?！靶衙瘛弊鳛槔献拥恼嗡枷耄斫鉃橐环N統(tǒng)治術(shù)應(yīng)該是可以成立的。

其五，“小國寡民”思想與《老子》“治大國若烹小鮮”的思想相通。為何能做到“治大國若烹小鮮”呢？蘇轍的注釋比較合理：“烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩。煩則人勞，撓則魚爛。圣人無為，使人各安其自然，外無所求，內(nèi)無所畏，則物莫能侵?！盉18“治大國若烹小鮮”即治理大國不可勞煩人民，要因循自然，而“小國寡民”即將國家和人民都看得很小，統(tǒng)治者不去勞煩人民，如此才能達(dá)到無為而無不為之效，兩者的精神實(shí)質(zhì)是相通的，“小國寡民”和“治大國若烹小鮮”不過是老子自然無為統(tǒng)治術(shù)的不同表達(dá)方式罷了。劉笑敢先生認(rèn)為：“小邦寡民只是《老子》中偶爾提到的一種說法，并非一個(gè)重要的思想觀念或理論術(shù)語。如果是比較重要的概念或術(shù)語，它應(yīng)該至少重復(fù)出現(xiàn)一兩次?！盉19從上論述可知，這一論斷難以成立，“小國寡民”四字雖然沒有重復(fù)出現(xiàn)，但作為一種自然無為的統(tǒng)治術(shù)，其思想貫穿于《老子》整書。

其六，《老子》說：“是以圣人之[治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志]，強(qiáng)其骨。[恒]使民無知無欲也，使[夫智不敢，弗為而已，則無不治矣]?！备呙飨壬忉屨f：“所謂‘圣人之治，主要是使民無知無欲，甘食肚飽，健強(qiáng)體魄，而無憤無爭，安居樂俗，永遠(yuǎn)過著‘小國寡民、互不相往來之樸質(zhì)生活?！盉20馮振先生也說：“‘使民無知，即‘復(fù)結(jié)繩而用之之義?！疅o欲，即甘食、美服、安居、樂俗之義。”B21可見，此處“圣人之治”與“小國寡民”之義是相通的。并且，“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”中的“虛”、“實(shí)”、“弱”、“強(qiáng)”都表示使動(dòng)，其涵義分別是“使……虛”、“使……實(shí)”、“使……弱”、“使……強(qiáng)”，這與“使十百人之器毋用”、“使民重死而遠(yuǎn)徙”、“使民復(fù)結(jié)繩而用之”中的“使”字也相通。所以“小其國而寡其民”就是要“使民無知無欲”，“圣人之治”是一種帝王統(tǒng)治術(shù)，就更證“小國寡民”是一種統(tǒng)治術(shù)。

其七，帛書《老子》德經(jīng)在前、道經(jīng)在后，與《韓非子》中的《解老》、《喻老》先釋“德”而后釋“道”之次序相合，因而帛書《老子》應(yīng)該是比較接近《老子》原本的。帛書《老子》不分章，“小國寡民”這段文字，其前是“是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先[民也]，必以其身后之”等文字，其后是“[信言不美，美言]不[信。知]者不博……圣人無積，[既]以為[人，己愈有；既以予人矣，己愈多]”等文字。帛書《老子》前面說的是圣人要統(tǒng)治人民，必須對統(tǒng)治者謙下；后面說圣人沒有積蓄的，他把自己所有的東西都給了人民，自己便越富有。前后說的都是統(tǒng)治者如何治理人民?！靶衙瘛钡任淖謯A在其中間，也應(yīng)該說的是一種統(tǒng)治術(shù)。后人不察，將“小國寡民”理解為一種理想社會，并對其重新分章，又將這段文字放于第八十章，使得其文意變得模糊不清。

如果說“小國寡民”是一種君人南面之術(shù)，那么“使十百人之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳[之，使民復(fù)結(jié)繩而]用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至[老死不相往來]”也就是一種統(tǒng)治術(shù)了。關(guān)于這一點(diǎn)，《韓非子·解老篇》有段論述：“工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，務(wù)變之謂變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功。藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷……是以有道之君貴靜?！薄督饫掀愤@段話雖然是解釋“治大國若烹小鮮”，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者不可變更法令，但也可以用來解釋“使十百人之器毋用”等話。依據(jù)韓非子的觀點(diǎn)，我們可以推論：《老子》否定“十百人之器”、“徙”、“車舟”、“甲兵”等，都是因?yàn)椤笆麓蟊姸鴶?shù)搖之，則少成功”，“十百人之器”、“徙”、“車舟”、“甲兵”等都會變更民心，使統(tǒng)治發(fā)生動(dòng)搖；《老子》主張使人民毋用十百人之器、“重死而遠(yuǎn)徙”、不乘車舟、不陳甲兵等都是為了維護(hù)國家的安定。不過，單統(tǒng)治者無為并不一定就能使人民“甘其食，美其服，樂其俗，安其居”，從《老子》所論述的“使十百人之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙”等話語來看，多一“使”字，表明這些狀況并非統(tǒng)治者“小其國、寡其民”就能自然達(dá)到的效果，統(tǒng)治者還需采取一些措施才能達(dá)到國家安定。endprint

筆者如此解釋，有人可能會提出問題，《老子》不是強(qiáng)調(diào)無為而無不為嗎？筆者以為，這只是《老子》所說的理想狀態(tài)。在實(shí)際統(tǒng)治中，其實(shí)是“有為而無以為”的，帛書本《老子》就說“上德無[為而]無以為也。上仁為之而無以為也”。“小國寡民”就對應(yīng)“上仁”階段。事實(shí)上，純粹的無為而治是不可能達(dá)到的，美國著名漢學(xué)家史華慈說：“整個(gè)文本（指《老子》——引者注）都暗示著這樣的意思——只有道家的圣賢—君王才能扭轉(zhuǎn)文明的病態(tài)?！薄爸挥械兰业氖ト瞬拍苁沟萌藶闃?gòu)思而成的文明計(jì)劃宣告終結(jié)，并能使得大多數(shù)人返回到‘無為的狀態(tài)。”B22在史華慈看來，要達(dá)到無為，必須借助于道家的圣王的力量，“小國寡民”也是統(tǒng)治者有意造就的狀態(tài)，這顯然是用有為之手段達(dá)到無為之目的。其實(shí)，即便是“無為而無不為”的出處——今本《老子》第四十八章所說的“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”，此處明確說了“為道”要“日損”，每天減去知識和欲望的干擾，這樣才能達(dá)到“無為而無不為”的境界，“日損”即有為，可以說“為道”也是“為之而無以為也”，“小國寡民”作為一種統(tǒng)治術(shù)，當(dāng)然也是一種“為道”，因而說“小國寡民”對應(yīng)“為之而無以為”應(yīng)是可以成立的。

三

《老子》的“小國寡民”是一種統(tǒng)治術(shù)而非理想社會，不過《老子》之后“小國寡民”的涵義發(fā)生變化，被人普遍理解為國小、民寡，“小國寡民”被當(dāng)作道家的一種理想社會。

《莊子·外篇·胠篋》說：“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來?！薄睹l篋篇》所說的“民結(jié)繩而用之”，相比《老子》少了一“使”字，這就將《老子》“小國寡民”所蘊(yùn)含的治術(shù)之義加以消解。至此，我們更可以理解《漢志》所說的《老子》本是君人南面之術(shù)，而《莊子》等是“放者為之”，在此意義上，我們可以說《莊子》是對《老子》思想的反動(dòng)。

那么為何《莊子》要消解《老子》“小國寡民”的治術(shù)之義呢？其一，從字面意義上理解，“小國寡民”很容易被理解為國小民少，如果沒有特別注意到“使”字也很容易被誤認(rèn)為是描述小國的狀況。其二，上古時(shí)期可能真存在國小民寡的狀況，而《莊子》又具有復(fù)古主義的傾向B23，因而《莊子》有意識地將“小國寡民”解釋為國小民少，使之也具有復(fù)古傾向，與《莊子》之說相合。其三，《莊子》本身的思想傾向決定其不太會關(guān)心治術(shù)。朱熹論述老莊之別時(shí)說：“老子猶要做事在。莊子都不要做了，又卻說道他會做，只是不肯做。”B24莊子既是“不肯做”，對于具體的治術(shù)當(dāng)然是不會感興趣。

《莊子》這一看法大概影響了后世學(xué)者對于“小國寡民”的理解，在《文子》、《淮南子》、《論衡》等書，我們可看出他們都將“小國寡民”理解為上古的理想社會。這些解釋都與《老子》“小國寡民”本義不合，而只有《河上公章句》才正確揭示了其意涵。

為何只有《河上公章句》才正確理解了“小國寡民”的涵義呢？關(guān)于河上公與《河上公章句》的爭議很大，但有一點(diǎn)是明確的，即《河上公章句》是黃老學(xué)派的作品，并未涉及《莊子》之學(xué)。B25《河上公章句》未涉及《莊子》學(xué)，不大可能受到《莊子》之學(xué)對于《老子》加以改造的影響，因而最有可能接近《老子》本義。而嚴(yán)遵、王弼等人都是兼習(xí)老莊，很有可能受到莊子對老子“小國寡民”治術(shù)之義消解的影響。關(guān)于嚴(yán)遵，《漢書·王貢兩龔鮑傳》載：“博覽亡不通，依老子、嚴(yán)周之指著書十余萬言?！眹?yán)周即莊周，為避漢明帝劉莊之諱而作“嚴(yán)周”。“嚴(yán)遵”本姓莊，也是因避諱改作“嚴(yán)”。而關(guān)于王弼，《世說新語·文學(xué)篇》注引《續(xù)晉陽秋》曰：“正始中，王弼、何晏好莊老玄勝之談。”《晉書·王衍傳》也說：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊?！庇纱丝梢?，嚴(yán)遵和王弼都祖述老莊，可能受到莊子的影響，故將“小國寡民”理解為國小民少，而非以國為小、以民為寡。

由老、莊對于“小國寡民”理解的差異，我們還有必要論述一下老、莊政治觀念之差異。如上所述，《老子》一書的主旨在于論述其政治觀念，老子是立足于大國來闡述其政治理想的，其政治觀念是通過小其國而寡其民、使民無知無欲等手段，如烹小鮮一樣治理大國，從而達(dá)到“無為而無不為”的政治效果?！肚f子·天下篇》記述莊子學(xué)之宗旨：“獨(dú)與天地精神往來而不傲倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。”依此說法，莊子學(xué)的重心在于治心，而對于治國方面關(guān)注得不夠?！肚f子》又從根本上取消小大之辯，所以在《莊子》中也就無所謂大國、小國之分?！肚f子》取消了《老子》一書中所謂的治國手段，是反對統(tǒng)治術(shù)而提倡無治的。

為何同屬于道家的老、莊在政治觀念上會有如此大的差異呢？其實(shí)，先秦本無道家之稱，道家之名起源于司馬談的《論六家要旨》，他說：“道家使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多?！彼抉R談?wù)J定道家是一種“術(shù)”，可見其所說的道家主要指黃老學(xué)派，可能并不包括莊子。只不過司馬遷《史記·老子韓非列傳》論述莊子之學(xué)時(shí)說：“其要本歸于老子之言?！边@樣莊子才被納入道家。前引《漢志》也區(qū)分了老莊，將老子學(xué)派的宗旨?xì)w為君人南面之術(shù)，而稱莊子學(xué)派為“放者”，其學(xué)宗旨是“獨(dú)任清虛”。這樣看來，歸屬于道家名下之學(xué)術(shù)思想本分為二系：一系以老子為代表，可稱之為老子學(xué)派；一系以莊子為代表，可稱之為莊子學(xué)派。先秦大量文獻(xiàn)可見老子學(xué)派與莊子學(xué)派的分別?！肚f子·天下篇》在評價(jià)關(guān)尹、老聃之學(xué)時(shí)說：“雖未至極，關(guān)尹、老聃乎！古之博大真人哉！”其中，“雖未至極”一句，通行本作“可謂至極”，依日本高山寺本、陳碧虛《莊子闕誤》改。B26“雖未至極”一句，可見莊子學(xué)派清楚地知道老子與莊子之間所存在的差別，他們并不將老子奉為宗師，而認(rèn)為老子低于莊子。此外《荀子》之《天論篇》說：“老子有見于詘，無見于信?！倍督獗纹氛f：“莊子蔽于天而不知人?！薄盾髯印穼τ诶稀⑶f分別加以論述，并且認(rèn)定老子是與莊子相區(qū)別的柔弱勝剛強(qiáng)的哲學(xué)，更證老莊之別。只是到秦代之后，如《史記》和《漢書》等都將老莊并提，歸之為道家，或稱老莊之學(xué)，后又經(jīng)過魏晉玄學(xué)尊崇“易老莊”所謂三玄的經(jīng)典系統(tǒng)，才將老子之學(xué)與莊子之學(xué)融合一體，使得道家二系的界限模糊不清。以“小國寡民”為例，老子本是作為統(tǒng)治術(shù)來使用的，而莊子學(xué)派則將其治術(shù)之義加以消解，使“小國寡民”成為一種理想社會，后世眾多注家也將老莊的解釋混為一談，而忽略了二者之別。endprint

注釋

①本文帛書《老子》均引自高明：《帛書老子校注》，中華書局，1996年。假字均用通行字直接寫出。

②北京大學(xué)出土文獻(xiàn)研究所編《北京大學(xué)藏西漢竹書》貳，上海古籍出版社，2012年，第143頁。

③俞樾：《諸子平議》，中華書局，1954年，第161頁。

④⑤B20高明：《帛書老子校注》，中華書局，1996年，第152、152—153、237頁。

⑥關(guān)于這一章的文本上的差別，還可參考馬敘倫和蔣錫昌相關(guān)的考釋。馬敘倫：《老子校詁》，中華書局，1974年，第628—635頁；蔣錫昌：《老子校詁》，成都古籍書店，1988年，第459—464頁。這一章各本雖有差別，但并不影響總體文義。

⑦王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第190頁。

⑧嚴(yán)遵著，王德有點(diǎn)校：《老子指歸》，中華書局，1994年，第117頁。

⑨王卡點(diǎn)校：《老子道德經(jīng)河上公章句》，中華書局，1993年，第303頁。

⑩任繼愈：《老子新譯》修訂本，上海古籍出版社，1985年，第232頁。

B11陳鼓應(yīng)、白奚：《老子評傳》，南京大學(xué)出版社，2001年，第234頁。

B12其中王弼的解釋較為特殊，不過既然他主張“反古”，為行文之便，我們姑且也將其歸入“理想社會”一類中去。

B13馮友蘭：《中國哲學(xué)史新編》第二冊，人民出版社，1984年，第60頁。

B14B17B19劉笑敢：《老子古今》，中國社會科學(xué)出版社，2006年，第751—752、751、751頁。

B15《故訓(xùn)匯纂》中舉《論語》“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”，認(rèn)為此處的“使”表示假設(shè)之意，然仔細(xì)分析，此句的假設(shè)之意是句首的“如”所賦予的，“使”字假設(shè)之意并不明顯，此處的“使”仍可釋為“讓”、“使得”等。

B16陳鼓應(yīng)、白奚：《老子評傳》，南京大學(xué)出版社，2001年，第234頁。

B18蘇轍：《老子解》，中華書局，1985年，第52頁。

B21馮振：《老子通證》，華東師范大學(xué)出版社，2012年，第123頁。

B22[美]本杰明·史華慈：《古代中國的思想世界》，程剛譯，劉東校，江蘇人民出版社，2004年，第219頁。

B23如上引《胠篋》之文，又如《莊子·馬蹄篇》說：“夫至德之世，同與群獸居，族與萬物并?！睆闹芯梢姟肚f子》的復(fù)古主義傾向。

B24黎靖德編，王星拱點(diǎn)校：《朱子語類》，中華書局，1986年，第2989頁。

B25關(guān)于河上公以及《老子河上公章句》的詳細(xì)情況，可以參見王明：《〈老子河上公章句〉考》，《道家和道教思想研究》，中國社會科學(xué)出版社，1984年，第293—323頁。

B26陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中華書局，2009年，第938頁。

責(zé)任編輯：涵 含endprint