把盞論道 頌蘊(yùn)敬天

遺葉知丘

道，上古為悉天地萬(wàn)物之規(guī)律，后朝為遵世間仁義之禮法，《易經(jīng)》曰：“立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義”。 蘊(yùn)，主藏，又主聚，藏而不露，博大精深卻無(wú)鋒芒，包容萬(wàn)象卻更和諧，《莊子》曰：萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。宋瓷，便是在這樣的華夏文化積淀中孕育而生的，也正應(yīng)了“非道弗求，曷計(jì)人爵，慶蘊(yùn)而傳，后必有積”的含義。

于是乎，宋瓷所代表的藝術(shù)與精神高度，成就了它在中國(guó)陶瓷史中殊勝的地位。不少人總是主觀地認(rèn)為，既然時(shí)代的發(fā)展進(jìn)步都是不斷“后浪推前浪”，那么中國(guó)陶瓷藝術(shù)也會(huì)是這樣。然而，就筆者看來(lái)，古陶瓷的發(fā)展卻不是這種前者被后者逐漸“淘汰”的過(guò)程。所謂時(shí)勢(shì)造英雄，時(shí)勢(shì)也造就了宋瓷這樣的后世再難企及的藝術(shù)高峰。即便康乾盛世，帝王諭旨，也無(wú)法再仿出宋瓷那“仙風(fēng)道骨”的典雅造型，也無(wú)法再參透那“深潭碧水”的如玉釉質(zhì)?？梢?jiàn)，宋瓷的高度，并不單單是所說(shuō)的“氣韻”，自然也包括那鬼斧神工的技藝，以及千變?nèi)f化卻不離其宗的“形色”。常人解宋瓷之狹隘，無(wú)非是研之甚少，且未親觸宋之“神品”而已。宋瓷精絕之器，無(wú)論制作工藝還是凝聚的“精神力量”，都代表著中國(guó)陶瓷的至高水準(zhǔn)，也蘊(yùn)藏著中國(guó)人“化內(nèi)斂為智慧”的民族文化內(nèi)涵，以及儒雅包容的浪漫情懷。

宋瓷如今的蓄勢(shì)待發(fā)，正是因?yàn)橛懈嗟娜寺议_她神秘的面紗，而參悟其中之“道”，也正是因?yàn)橛懈嗟娜酥饾u關(guān)注與追求著內(nèi)心的回歸，而品味其中之“蘊(yùn)”。所以，宋瓷的“粉絲”都是“死心塌地”的，因?yàn)椋麄円呀?jīng)牢牢地把這種器物所代表的文化和精神，與人、與自我內(nèi)心連接和融合起來(lái)了。

一

宋瓷之中最有代表性的一類，便是“盞”了?！氨K”的流行，離不開唐宋茶道的盛行，唐人劉貞亮在《飲茶十德》中說(shuō)：“以茶可行道，以茶可雅志?！辈柚兄?，到底何解呢？古往今來(lái)，眾多名人高士都提出了很多從茶悟道的高論，筆者并非資深茶客，只能以“外行”略說(shuō)說(shuō)個(gè)人感悟，與大家分享。茶之取材，始于天地，入人體魄，便為“天人合一”的上古之道；“以葉成湯”中的種種規(guī)矩，則體現(xiàn)了古人嚴(yán)于禮法的修身之道；主客間的端、接、飲、敘則體現(xiàn)了仁義待人的養(yǎng)性之道；以茶助禪，以茶禮佛，則包含了樸素的養(yǎng)生和修行之道。所以，宋人形在品茶，意在論道。宋朝是最重禮教的歷史朝代之一，雅士把本身嚴(yán)肅的禮教文化融入到更為“娛樂(lè)休閑”的飲茶之中，筆者認(rèn)為，這便是“把盞論道”得以盛行的原因了。

下面列舉幾件有代表性的盞：

宋 建窯 黑釉油滴天目茶盞

宋人蔡襄在《茶錄》中說(shuō)“茶色白，宜黑盞”，又說(shuō)“建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也”。 徽宗趙佶所著《大觀茶論》曰：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上”，其又在《宮詞》留下詩(shī)句：“兔毫連盞烹云液，能解紅顏入醉鄉(xiāng)”。文中所載的是建窯黑釉兔毫盞，而油滴盞則較之兔毫盞更為名貴，在日本16世紀(jì)出版的《君臺(tái)觀左右賬記》里有載：“曜變斑建盞乃無(wú)上神品，值萬(wàn)匹絹；油滴斑建盞是第二重寶，值五千匹絹；兔毫盞值三千匹絹”。而至今，曜變盞和油滴盞仍然被日本作為國(guó)寶看待。

油滴盞的寶貴在于每一只油滴盞都是獨(dú)一無(wú)二的，因?yàn)槌霈F(xiàn)這種特別的藝術(shù)效果和隨機(jī)的構(gòu)圖畫面并非人為可控。建窯的燒制難度本身就非常大，要在其上再做文章，更有待于“天工”。窯溫稍低，釉上斑紋就不明顯；窯溫過(guò)高，釉的流淌就很難控制。從窯址標(biāo)本來(lái)看，流釉粘底的眾多，可見(jiàn)燒制工藝極難把握。而“油滴”則更難成就，稍有偏差，斑紋的形狀就會(huì)失去美觀。然而，宋人其實(shí)無(wú)法人為精準(zhǔn)地控制這狹小的燒成溫度區(qū)間與苛刻的窯氛條件，只能“盡人事聽天命”，而得到“老天爺成全”進(jìn)而造就出這般“神品”，“恰到好處”的概率本身就是極小的了。宋瓷的韻味恰恰就在這“天成人之美”的“天人合一”。于是，這種罕有的“天工”之器，流轉(zhuǎn)至今，恐怕是鳳毛麟角了。

“油滴盞”的稱呼據(jù)說(shuō)是來(lái)源于日本，筆者在中國(guó)古籍記錄中，并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)這樣的稱呼?！肚瀹愪洝で菝T》中寫到“閩中造盞，花紋鷓鴣斑，點(diǎn)試茶家珍之……”， 黃魯直詩(shī)中也有“建安瓷碗鷓鴣斑”，或許油滴盞就是宋人所載的“鷓鴣斑盞”吧。無(wú)論“油滴斑”還是“鷓鴣斑”，無(wú)外乎是對(duì)表象的描述，而“天成”之物必有其中蘊(yùn)藏的“道”和“禪”，雖然古人未曾描述這“油滴盞”所載的涵義，但我們品味宋瓷，更重要的是提倡自己來(lái)“悟道”。

“油滴”是外在之相，而其形成的本質(zhì)是一種“浮萍”原理。微小的氧化鐵結(jié)晶在釉面上漂浮游走，因“機(jī)緣”相遇，靠聚在一起，越聚越多，而形成大的“油滴”，就像蘇軾所寫的“一點(diǎn)浮萍去何方，淺淺來(lái)，悠悠浪”。然而如果你仔細(xì)觀察或在放大鏡下分辨，就會(huì)發(fā)現(xiàn)其實(shí)它們并沒(méi)有真正完全地融合，依然保持著自己小小的“邊界”。這便如我們的世界和人生的“道”：人不可做無(wú)依的“浮萍”，人們相互結(jié)識(shí)，不同的“萍聚”構(gòu)成了多彩的世界；而我們每一個(gè)個(gè)體卻又需要在群體中保持住自己的“邊界”，不要隨俗沉浮而失去自己。這便是筆者從“油滴盞”中悟出的道。

建盞，是極少出現(xiàn)在帝王著作中的茶器；油滴，是建盞中尤難燒成的品種。此件黑釉油滴盞，油斑大而明顯，清晰圓潤(rùn)，整體構(gòu)成的畫面密疏有致，極富韻味。器身古樸厚重，制作規(guī)范精良，為“油滴盞”中的佼佼者。加之盞中包含“天成”玄機(jī)，盞中蘊(yùn)藏“處世”之道，實(shí)乃真正的彌足珍貴！

宋 吉州窯 木葉茶盞

吉州窯是筆者最為欣賞的宋代窯口之一，它雖然沒(méi)有汝窯、官窯、定窯那么聲名顯赫，但吉州窯一定是宋代最有“創(chuàng)新精神”的窯口，吉州窯“創(chuàng)意研發(fā)”的品類眾多，而木葉盞就是最具代表性的杰作之一。

木葉盞中的木葉并非人為描繪，本就是真正的木葉。傳說(shuō)這源于在燒制黑釉盞時(shí)落葉掉入而未被發(fā)現(xiàn)的一次偶然“過(guò)失”，但窯工卻被這深富“禪意”的畫面震撼了，于是這“偶得”被譽(yù)為神佛的啟示和饋贈(zèng)，他們相信這為茶盞注入了靈氣和魂魄。這種“禪意”有著“真性永恒”的境界，因?yàn)楸K的木葉，“肉”已去，而“心”卻在，包含了深刻的佛道哲學(xué)。正如佛曰：“坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一如來(lái)，春來(lái)花自青，秋至葉飄零，無(wú)窮般若心自在，語(yǔ)默動(dòng)靜體自然……”.

然而和其他一些品類的宋瓷一樣，這種“天成”的技藝，要想人為再進(jìn)行復(fù)制，便就十分困難了，不過(guò)，吉州窯工經(jīng)過(guò)艱苦的“研發(fā)”，還真不斷提高了這種給黑釉盞注入“靈魂”的燒制成功率。而被譽(yù)為日本“陶祖”的加藤四郎，來(lái)中國(guó)學(xué)習(xí)燒制黑釉瓷，卻終其一生也沒(méi)能參透這木葉盞的制法，留下了深深的遺憾。

值得一說(shuō)的是，木葉盞，其實(shí)更準(zhǔn)確的名稱應(yīng)為“桑葉盞”，桑葉盞的地位是在宋時(shí)佛院盛行“茶禪一味”的大背景下確立的，歐陽(yáng)鈇在其《雜著》中引文：“永和鎮(zhèn)舒翁、舒嬌，其器重仙佛，盛于乾道間，余見(jiàn)元祐、崇寧者?！彼螘r(shí)，佛道交融，永和鎮(zhèn)佛家禪院林立，更有清都觀、三清殿等數(shù)個(gè)“知名”道場(chǎng)，幾乎把吉州窯“包裹”其中，這些香火甚旺的寺院，自然也是吉州窯的“大客戶”，而這類桑葉盞便是高僧最為青睞的參禪茶器了。南宋《書懷示友》詩(shī)曰：“柏樹解說(shuō)法，桑葉能通禪”， 南宋時(shí)日本僧人榮西來(lái)華“求學(xué)”，在其《吃茶養(yǎng)生記》中也提到“桑樹是過(guò)去諸佛成道之靈木也”，宋人也將桑葉代替菩提葉作為供養(yǎng)諸佛的“靈物”。加之，有考古學(xué)家考證，青原山凈居寺（因禪宗七祖——行思和尚曾在此修行得果，故極富盛名）也曾出土桑葉盞殘片，這正是禪院使用桑葉盞“悟道禪修”的重要證據(jù)。所以，這樣的木葉盞（桑葉盞），是真正的“借盞悟禪”的圣物了。

南宋 龍泉窯 仿官窯笠式盞

如果說(shuō)吉州窯是宋代最有“創(chuàng)新精神”的窯口，那么龍泉窯便是“最長(zhǎng)命”的窯口了，從三國(guó)兩晉直到清代，延續(xù)了1600年之久。“長(zhǎng)命”的原因，除了得益于其精湛的青瓷工藝，更得益于“處州”這得天獨(dú)厚的資源環(huán)境了。同時(shí)，龍泉人的精神也十分執(zhí)著，如果說(shuō)宋瓷最大的特點(diǎn)之一就是“仿玉”的青瓷，宋人最高的品位就是對(duì)秘（bi，碧）色的追求，那龍泉人自始至終一直就是在“固執(zhí)地”秉承這種“正宗”的理念，且從不“心猿意馬”。

雖然各類瓷種、各類工藝，在宋時(shí)“百家爭(zhēng)鳴”，但是，青瓷在宋人心中的那份神圣，卻從未有改變。上世紀(jì)90年代初，在四川遂寧金魚村出土的大量宋瓷中，龍泉窯瓷器就占據(jù)了其中很大的一部分，除了品質(zhì)精美、數(shù)量眾多以外，還有不少模仿古青銅禮器的造型（見(jiàn)《宣和博古圖》），從燒制手法來(lái)看，器物跨越時(shí)間較廣，可見(jiàn)，這是一批高規(guī)格的禮器?！断檀九R安志·郊廟》有載：“設(shè)祭器九千二百有五……，祭器應(yīng)用銅玉者，權(quán)以陶木，鹵簿應(yīng)用文繡者皆以纈代之”，說(shuō)明使用瓷器替代青銅器作為禮祭器已成為“主流”。根據(jù)筆者研究和推斷，這并非是“兵荒馬亂”時(shí)匆匆掩埋的“窖藏”，而是朝廷在這個(gè)地方為祭神明而設(shè)的禮祀，這數(shù)量眾多的器物也是不斷的禮祀活動(dòng)匯聚而成的。而其中以龍泉窯的規(guī)格最高，可見(jiàn)龍泉窯在宋瓷中的真正重要地位。

龍泉窯在五代和北宋早期，品質(zhì)是比較粗糙的，而其崛起，似乎是在極短的時(shí)間之內(nèi)。據(jù)筆者參閱一些學(xué)者的研究，并查閱許多古文典籍及各方資料，這種“質(zhì)變”得益于曾經(jīng)燒制貢器的越窯、汝窯、定窯，乃至燒制“官置”的北宋官窯人才與技藝在這里聚合，更借鑒和發(fā)展了“錢氏所貢”秘色窯和北宋官窯的燒制“秘籍”，因此，龍泉窯所達(dá)到的青瓷高度無(wú)與倫比，而極少量流轉(zhuǎn)至今的龍泉窯精絕品也可為證。總之，宋時(shí)，龍泉窯逐漸成為最高水準(zhǔn)和豐富產(chǎn)量的南方青瓷燒制中心的史實(shí)，已成為不爭(zhēng)的結(jié)論，因此，龍泉窯也必然擔(dān)負(fù)起燒制高規(guī)格禮器的重要任務(wù)。

南宋龍泉的“殺手锏”，便是將石灰堿釉“玩”得得心應(yīng)手，可粉青如玉，可嬌綠如梅，仿官窯笠式盞便是很好的代表，釉色如玉，又不失嬌嫩。同時(shí)，器形也延承了北宋那苛刻講究的“設(shè)計(jì)理念”，制作嚴(yán)謹(jǐn)精良，造型端莊工整中又不乏輕盈，“內(nèi)斂”中透射智慧與品位，這便是龍泉瓷的“道”，也是中國(guó)人處世哲學(xué)中最核心的“道”。筆者認(rèn)為，有著“官置窯”身份的南宋官窯，其實(shí)不論色、釉、型、神，相比龍泉精絕之物皆顯粗糙，恐怕僅為承擔(dān)“官用”，而不承擔(dān)“官禮”。所以，究竟是龍泉仿官窯，還是官窯仿龍泉，就還值得再研再品了?？傊?，平心而論，此件笠式盞雖不能代表宋代龍泉窯的頂級(jí)技藝，但似“龍”又似“官”的特點(diǎn)，卻十分少有，加之造型優(yōu)美、小巧可人、釉質(zhì)靈動(dòng)、兩種開片交錯(cuò)縱橫，自然唯美。

二

上面列舉了幾件很具代表性的“盞”，講了“把盞論道”，下面自然要說(shuō)一說(shuō)“頌蘊(yùn)敬天”了。如果瓷器也如人，可分為外向和內(nèi)向，那敞開式的茶盞必然更為“外向”，而深腹大肚且小口的瓶，必然就屬“內(nèi)向”了?！皟?nèi)向”之器必沉穩(wěn)莊重，內(nèi)有“大蘊(yùn)”，于是，瓶不僅僅是作為用器以便多盛酒水，古人更多的是將其作為禮器，寓意豐滿、豐收的愿望。隨著佛、道等宗教的發(fā)展和其文化傳播，瓶被賦予了更深的含義，甚至成為了“法器”的一種，因?yàn)閮?nèi)可裝天地乾坤精氣而不泄，這種宗教思想與封建禮法相融合，于是瓶有了“包容不限”和“包容無(wú)限”的寓意。于是，瓶作為禮器時(shí)，即便其中不裝真實(shí)的美酒谷物，也蘊(yùn)藏了天子與百姓同樣的祈求豐登和崇敬天地之靈的美好愿望。

宋 湖田窯 影青素釉梅瓶

湖田窯，作為中國(guó)青白瓷燒制歷史上首屈一指的窯口，其作品也同樣代表著宋代青白瓷制作的最高水準(zhǔn)?！吨駡@陶說(shuō)》載：“……影青，以其釉色微帶青色也。據(jù)言出自江西為宋所制”， 元孔齊《至丘直記》亦云，“饒州御土，其色白如粉堊，每歲差官監(jiān)造器皿以貢，謂之御土窯。燒罷即封土不敢私也”?？梢?jiàn)，以湖田窯為代表的景德鎮(zhèn)窯口，和宋時(shí)諸多其他地區(qū)的名窯一樣，都要承擔(dān)朝廷下達(dá)的貢器“任務(wù)”。

上貢之器必為最精，自然與普器不同，而最大的不同，就在于她完美地體現(xiàn)了湖田窯“冰魄玉魂”的極致藝術(shù)魅力。達(dá)到“冰魄玉魂”自然是需要特定條件的，首先，湖田窯所用的胎土十分優(yōu)質(zhì)，具有潔白且粘性較好的特點(diǎn)，加之工匠們淘洗、陳腐也有很多的“秘方”，所以燒成以后胎體潔白，不用再施厚釉或用“化妝土”以掩胎色之瑕；二者，湖田器高溫?zé)?，釉質(zhì)高度玻璃化，且十分透亮，薄釉處如同冰片浮于瓷胎之上；再者，湖田器以石灰石為主要助熔劑，燒成之后青白相間，融合過(guò)渡十分自然，更有積釉之處如翡翠般藍(lán)綠清澈，器物經(jīng)年歲之久，脫玻化作用也使釉面玻璃態(tài)略顯“玉質(zhì)感”，三者共同作用，造就了這“冰魄玉魂”之美。

據(jù)筆者研究，這種瓶的造型，是由“甕”轉(zhuǎn)化而來(lái)的，“甕”不同于“甕”，“甕”者，陶制盛器，小口大腹?！稄V雅·釋器》：“甕，瓶也。” 甕是一種很常見(jiàn)且很重要的禮器，有向天地祈求豐登之意。前文所說(shuō)遂寧發(fā)現(xiàn)的那批宋瓷中也有此類瓶數(shù)個(gè)，說(shuō)明宋時(shí)制作精美的“梅瓶”，并非民間盛水酒日常所用，更不是廳堂的插花裝飾品，而是高規(guī)格禮器的一種。

常見(jiàn)湖田窯梅瓶多有刻篦花紋飾裝飾，而這件“影青素梅瓶”，則十分罕見(jiàn)，真正燒成了“冰魄玉魂”。再有任何紋飾，恐怕都是“畫蛇添足”，“多此一舉”了。她保留了那份最純凈真摯的原汁原味的美，完美地詮釋了宋瓷以“型釉”即可塑造的驚世之美。這樣的大件器物，配之這樣“冰魄玉魂”的全美釉面，莫不是“天成”，恐怕人力也難為其二，所以，彌足珍貴，為湖田窯的精良之作。

宋 吉州窯 如意云紋梅瓶

上文中，從吉州窯木葉盞，已論及吉州窯受佛教及道教影響至深的背景，《青原志略》卷十二《東昌窯》有載：“青原殿上一供佛瓶，乃永和窯舒翁所陶，其女所畫者也，白地加釉，五彩爛然，久盛水其中，不變色味”，文中除了明顯地告訴了我們，吉州窯有專制瓶類作為禮佛的供器之外，還提到了吉州窯的“彩繪”藝術(shù)。宋時(shí)的瓷上彩繪藝術(shù)，北方有磁州窯系為代表，而南方則有吉州窯為代表，而吉州窯的彩繪更加寫意，如月梅等，極具浪漫氣息，而有的更有濃郁的禮教色彩，此件便是代表。

筆者認(rèn)為，此件作品黑釉之上所繪為“云氣紋”。辯窯器之屬性，如有紋飾，那便更得“讀懂”了。云氣紋，不同于其他的裝飾紋飾，其有著十分特殊的含義。云氣紋興于漢魏，本就是用來(lái)與天地溝通的“符號(hào)”，《河圖帝通紀(jì)》曰：“云者，天地之本也?！睗h魏時(shí)期的文物中，但凡有著云氣紋裝飾的器物，其主人無(wú)不擁有顯赫的身份，如馬王堆出土的“云氣紋奩”，就是西漢長(zhǎng)沙國(guó)丞相家族之物。這種紋飾，與古人敬畏天地，求飛升成仙之道有密切的關(guān)系。

封建王朝，祭祀為一等一的大事，如《左傳》云，“國(guó)之大事，在祀與戎”，又如《禮記·祭法》規(guī)定：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之……此皆有功烈于民者。及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取材用也。非此族也，不在祀典?！备鶕?jù)《宋史·禮樂(lè)志》所載可以看出，宋時(shí)禮法甚嚴(yán)，規(guī)定俱細(xì)，且每歲中大、中、小祀接連不斷。也正如本文之前所提到的，由于資源和工本的問(wèn)題，瓷器替代青銅器而成為最主要的禮器，在這些禮祀活動(dòng)中承擔(dān)著重要的作用。

據(jù)筆者研究，宋時(shí)已將云氣紋進(jìn)行了改良，加入了“天地陰陽(yáng)”的概念，可能是用于祭皇族始祖。宋帝認(rèn)為，黃帝軒轅氏姓趙，是趙家始祖。宋真宗大中祥符五年，把曲阜縣改為仙源縣，每年都大搞祭祀。因《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn) · 陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇》曰：“地氣上為云，天氣下為雨。雨出地氣，云出天氣”，所以，宮廷以“云氣”祭祖祭天地，求風(fēng)調(diào)雨順，更求先祖護(hù)佑，這便是朝廷每年都要“大搞特搞”的景靈宮祭祀黃帝。故，云氣紋從漢到宋是作為在極其重要的禮器上使用的，不會(huì)輕易亂用。

上貢禮器的窯口，朝廷除派專門的官員督造所需器物以外，還根據(jù)各窯的特點(diǎn)來(lái)決定燒制禮器類型的任務(wù)分配，吉州窯的黑釉褐彩瓷，與上古禮器風(fēng)格很為相似，吉州又有著強(qiáng)盛的宗教活動(dòng)背景，所以，吉州當(dāng)然要承擔(dān)特別的禮器制作任務(wù)。所以，從禮法來(lái)講，宋瓷窯口并不分高下，而是各顯其能，這也引導(dǎo)我們宋瓷愛(ài)好者可以從多維度去理解宋瓷文化的奧秘和內(nèi)涵，而不要單純地憑借明清史料所載的片段文字去區(qū)分宋瓷窯口的“貴賤”。

從以上所釋，我們可見(jiàn)，這件“吉州窯云氣紋瓶”，除了精美的工藝以外，還有著深遠(yuǎn)的歷史內(nèi)涵，其文物價(jià)值非常之高，或許可以說(shuō)是能與天地“溝通”之“靈物”，且其品質(zhì)與“氣韻”較之江西樟樹市博物館和日本東京博物館的同類兩只更為精絕，其珍稀之處就不言而喻了！

面對(duì)博大精深的宋瓷文化，其個(gè)人研究與觀點(diǎn)中難免有粗淺與偏頗之處，還望讀者多多指正與交流。但筆者作此文，還是為表對(duì)宋瓷的一份敬愛(ài)之心，古人尚有取材天地，化土融心血而又回敬天地的信仰，而今人豈能忘卻要“敬畏天地、感恩天成”呢？先祖尚能在一盞清茶中品味出 “奉道遵禮”，而后輩豈能忽略要“修身養(yǎng)性、仁義待人”呢？把盞論道，頌蘊(yùn)敬天，愿所有的宋瓷愛(ài)好者，都能秉持對(duì)宋瓷的那份熱愛(ài)，在宋瓷中“玩”出樂(lè)趣，“玩”出精彩，“玩”出感悟，“玩”出人生的“道蘊(yùn)”。

注：本文圖片均選自寶港“道蘊(yùn)”2014秋拍圖錄