關(guān)于《周易》之“時”的思索

楊振宇

【摘 要】《周易》最為關(guān)鍵的是“時”的線索，在生命之“時”的涌動中易由微至著，將各色的生命現(xiàn)象展現(xiàn)出來。是對生命之“時”的把握，也就是對人自身的把握，將有限的人的自我表象融入到無限的生命之流當(dāng)中，為自己尋找到存在的根據(jù)和生命的價值意義。

【關(guān)鍵詞】《周易》；生命；時；凝聚

《周易》一書最主要的就是在闡明時和空的問題。在《周易》的時空中，“空”包含著歷史事件的廣延性，而“時”卻是歷史流動的連續(xù)性，如《系詞上》中說“廣大配天地，變通配四時”。與僵化固定的觀點(diǎn)不同，《周易》認(rèn)為歷史會在不同的時間中展現(xiàn)出不同的一面，而對于這個時機(jī)的把握是《周易》全書作為重點(diǎn)討論的內(nèi)容。《周易》全書，無處不體現(xiàn)著對“時”的理解。

《周易》認(rèn)為“時”不是僵死的時間鏈條，也不是各個時間點(diǎn)的連接所構(gòu)成的經(jīng)驗(yàn)長河，它認(rèn)為“時”是生命的流動，在生生不息的宇宙中，無時無處不表現(xiàn)出“時”是一種生發(fā)和毀滅的力量，這種力量支配著宇宙的運(yùn)行，川流不息，它既不是事物時間線的匯總，也不是一成不變的靜流，而是“變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適”（《系詞下》）。是作為本源“道”或者“易”的另一種詮釋，這種內(nèi)在的生命力使萬物的興亡成為可能。但是“周流六虛”的“時”無形無相不可把握，也不是人類可以用有限的語言能夠理解的，故而在不同的“時”之內(nèi)，其暫時性的表現(xiàn)由微知著，凝聚為不同的形象，也就是的不同的卦象，讓人們有所把握，因此《周易》一書中屢次提及“時大矣哉”“時用大矣哉”等詞。由此可以看出“時”在《周易》一書中常常表現(xiàn)出“流動性”和“凝聚性”的性質(zhì)。

“時”之在開始階段，是幾微難辨的。“《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也?！保ā断缔o下》），“時”內(nèi)在的精微紛茫在是處在渾然的狀態(tài)的，在“時”之內(nèi)不存在任何的“有”“無”、“生”“滅”的，是“六爻相雜”，是混沌獨(dú)存，只按照自己的原始流動不斷的踴躍，在踴躍過程中不斷激起的浪花逐漸構(gòu)成了一個有序的世界，在序列之初，有序與無序同在的境況下，生命的最初是難以觀察的，因?yàn)檫@種有序的內(nèi)核隱藏在無序的涌動之下，只是隨著涌動的明顯才能逐漸表露出來，而《易》也逐漸把握住這種涌動才能“彰往而察來，而微顯闡幽”（《系辭下》）的。而此時的“微”還僅僅是一種可能性，并不是確定的成熟的“浪花”，是處在“揭露”與“未揭露”的邊緣狀態(tài)，只有通過時間涌動的進(jìn)一步加強(qiáng)，才能彰顯出其豐富的色彩。

隨著“時”之涌動的彰顯，“微”逐漸發(fā)展成為了“數(shù)”，隨著“數(shù)”的不斷嶄露，伴隨有序的各種顯現(xiàn)也就產(chǎn)生出來，生命之“時”最終也就表現(xiàn)為短暫“凝聚性”的“象”了。隨著“時”之凝固過程的加深這種象也越來越繁雜，終而抽出了諸如八卦、六十四卦等卦象，這些象根植于“時”之中，與“時”同處涌動的過程，是把握永恒流動之“時”的一個確定點(diǎn)，它與“時”為一體，有著“時”所表現(xiàn)的內(nèi)涵，故而是人們對于無形無相、“周流六虛”的“時”最確定的把握。故而，就有了“豫之時義大矣哉！”（《豫》）“隨時之義大矣哉！”（《隨》）“頤之時大矣哉！”（《頤》）“大過之時大矣哉！”（《大過》）“解之時大矣哉！”（《解》）等等說法。

同樣，正因?yàn)椤跋蟆睆谋举|(zhì)上是“時”之浪花的最終體現(xiàn)，故而也就是暫時的，轉(zhuǎn)瞬即逝的，它有著其一定的疆域，有一定的界限，也就是當(dāng)“時”之浪花開始變化時，這時的“象”也就開始趨向于消亡。所以說“象”的把握又是短暫的，需要在轉(zhuǎn)瞬即逝中抓住永恒，故而《易》中也屢次提到“時用”與“時義”，如“險之時用大矣哉！”（《坎》）“睽之時用大矣哉！”（《睽》）“蹇之時用大矣哉！”（《蹇》）等等?！皶r”之“用”意義是“用”不同的“象”中遮蔽的“時”來不斷的反過來解蔽自我，通過“象”的表露闡明“時”在當(dāng)下的各種境遇，比如《坎》卦中說“天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設(shè)險以守其國?！保翱病弊鳛楸憩F(xiàn)為“險”的過程中，隨著時空的轉(zhuǎn)移可以表現(xiàn)為天險、地險、設(shè)險等等境遇，這種境遇將涌動“時”之“險”表象在不同空間內(nèi)，使“時”凝固為具體的境遇，但從根本來說都是“時”的涌動。

同時作為短暫“象”的意義也是短暫的，不能永恒的適用，《易》也就有了“時”之“義”的種種說法。如“遯之時義大矣哉！”（《遯》）“姤之時義大矣哉！”（《姤》）“旅之時義大矣哉！”（《旅》）等，在“時”之“義”的情景中，更多的傾向于解讀當(dāng)下“時”之浪花的意義，這種意義的內(nèi)在根源是“時”的涌動，而涌動出五彩斑斕的浪花卻豐富了對生命涌動的詮釋，如《姤》中“天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也?！薄皧ァ痹凇兑住分惺恰坝觥敝猓坝觥钡囊饬x可大可小，其無不遵循著“時”的定義，而天地交遇，剛正相遇則是“遇”在涌動中所表現(xiàn)出來的積極的意義，是生命生發(fā)所必須的。可見《易》之一書，傾向于生發(fā)意義的“時”，對“生生之謂易”較為重視。

對于“象”的把握，就是對于“時”的把握，在把握不同的“象”的過程中，無非出現(xiàn)兩條道路，“守時”與“失時”。

所謂的“守時”并不是說一昧的固守，而是遵循著“與時偕行”（《損》）的原則，要求“時止則止，時序行，動靜不失其時，其道光明”（《艮·彖》）的方法?！笆r”，則是與“守時”相反的，對生命之流的盲動，其有在兩種層面上的理解。第一種“失時”是由于未把握“時”的流質(zhì)特點(diǎn)，單純的固守原有的表象所導(dǎo)致的。這種情的“失時”使吉為兇，如《節(jié)·彖》卦所說“‘苦節(jié)不可貞，其道窮也”，“苦節(jié)”其所表現(xiàn)的是一種凝固僵化的狀態(tài)，這種狀態(tài)下生命之“時”被禁錮于偏執(zhí)之中，必然會導(dǎo)致“道”的喪失。其初九、九二爻辭就闡明了這一點(diǎn)：“初九，不出戶庭，無咎”“九二，不出門庭，兇”。同樣的陽爻，同樣的爻辭，一無咎，一兇，其原因就在于“失時極也”（《節(jié)·象》）。初九應(yīng)四，陽隔不通，正是閉塞不同安節(jié)受制之時，故而“不出門庭”是其無咎，而九二重陰在前，陽剛正可以履陷，正是破釜沉舟之刻，但此時固守原節(jié)，不出待時，其實(shí)“時”早已遠(yuǎn)去，垓下十圍矣。可見僵化之“象”必然無法保存長久。

由此可以看出，《易》之一書其實(shí)是對于生命之“時”的揭露，在這個“時”之洪流中物質(zhì)、精神問題變得毫無意義，因?yàn)?，就現(xiàn)實(shí)世界而言，物質(zhì)作為基礎(chǔ)的存在是不可動搖的，而在“時”的涌動過程中，物本身受到了“時”的支配，在時間序列中表現(xiàn)出自己的特性，這種特性隨著“時”被揭露而明晰起來，人逐漸與生命之“時”的涌動融合，成為洪波中的聚沫，得到永恒之“時”本身，成為了生命涌動的推動者，“我”成為了自身的邊界，誠如《系詞》所言“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！”

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