社會主義文化信仰研究的理論基礎(chǔ)與思維方式

陳孔祥，伍鈞天

（安徽師范大學(xué)1.政治學(xué)院；2.歷史與社會學(xué)院，安徽 蕪湖 241000）

社會主義文化信仰研究的理論基礎(chǔ)與思維方式

陳孔祥1，伍鈞天2

（安徽師范大學(xué)1.政治學(xué)院；2.歷史與社會學(xué)院，安徽 蕪湖 241000）

論證社會主義文化信仰的理論基礎(chǔ)與思維方式，是社會主義文化信仰研究的理論前提。社會主義文化信仰研究的理論基礎(chǔ)是多種理論的組合，包括文化民族主義、文化革命思想、社會主義先進(jìn)文化理論、中國文化中的“人民觀”、文化符號學(xué)理論、開放文化思想、馬克思文化結(jié)構(gòu)思想等?；诖耍鐣髁x文化信仰研究的思維特征可歸納為文化民族主義視角、文化革命思想視角、社會主義先進(jìn)文化理論視角、中國文化中的“人民觀”視角、文化符號學(xué)理論視角、開放文化思想視角和馬克思文化結(jié)構(gòu)思想視角。

社會主義；文化信仰；理論基礎(chǔ)；思維方式

提升社會主義文化自覺、增強社會主義文化自信、實現(xiàn)社會主義文化自強，最關(guān)鍵最重要的還是如何確立社會主義文化信仰。對于社會主義文化信仰，已有人做過論述，但對于社會主義文化信仰的本身尚無詳細(xì)的研究。如社會主義文化信仰的客體、社會主義文化信仰的主體、社會主義文化信仰的結(jié)構(gòu)，等等。本文僅就社會主義文化信仰的理論來源及其分析視角展開探討，以期對深入分析上述問題提供理論依據(jù)與分析工具。

一、社會主義信仰的文化性命題

社會主義文化彰顯了中華民族傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了我們黨創(chuàng)建的革命文化，反映了外來優(yōu)秀文化，凸顯了社會主義核心價值體系引領(lǐng)，能夠影響國人的世界觀、人生觀和價值觀，是社會主義信仰的一個領(lǐng)域，因此，學(xué)者們提出了社會主義信仰的文化性命題。社會主義信仰的文化性反映了社會主義文化信仰的本質(zhì)規(guī)定，體現(xiàn)為對社會主義信仰的文化審視。社會主義信仰蘊含的文化性，主要關(guān)乎社會主義信仰的民族性、革命性、先進(jìn)性、人民性、符號性、開放性、結(jié)構(gòu)性，突出表現(xiàn)為文化的民族性、文化的革命性、文化的先進(jìn)性、文化的人民性、文化的符號性、文化的開放性和文化的結(jié)構(gòu)性。

“任何文化都有其民族母體，因此文化都帶有民族色彩及民族烙印。”［1］（P731）在有關(guān)文化的民族性問題討論中，王朝聞關(guān)于“文化的民族性和民族化”的論述，把文化的民族性理念推向?qū)τ谖幕懊褡逍浴钡捏w認(rèn)。王朝聞把“文化的民族性”定義為“特定民族在生活實踐中（包括物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)的活動）和其他民族的差別”。［2］對于這種邏輯，可以用趙常林、林婭的相關(guān)論述來說明，他們在論著《馬克思主義文化學(xué)》中分析了文化的民族性特征，回答了什么是文化的民族性問題。他們同意把文化的民族性看成是本民族特色的文化，還要看到“每個民族的文化都有著不同于其他民族文化的特點”。［3］（P37）關(guān)于文化的民族性之精華與糟粕，毛澤東曾指出：“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化，提高民族自信心的必要條件，但是絕

不能無批判地兼收并蓄。”［4］（P707-708）這一論述，既是對民族文化正、反功能的認(rèn)定，也是對精華與糟粕的區(qū)分，要求文化的民族性傳承以此思想為指導(dǎo)。所以，文化的民族性不是民族文化的大雜燴，而是本民族特色的、先進(jìn)的、積極的、健康的文化綜合。

文化的革命性與社會主義文化信仰緊密聯(lián)系，突出表現(xiàn)為文化的革命性傳統(tǒng)。我國文化中的革命性傳統(tǒng)存在不言而喻，正如天安門廣場上的人民英雄紀(jì)念碑上的碑文所言：“由此上溯到一千八百四十年，從那時起，為了反對內(nèi)外敵人，爭取民族獨立和人民自由幸福，在歷次斗爭中犧牲的人民英雄們永垂不朽。”從反帝反封建斗爭的開展，到掀起新民主主義的革命，經(jīng)民主革命的凝煉、積累、沉淀，再到社會主義建設(shè)時期的借鑒、吸引、傳承，以馬克思主義為指導(dǎo)，在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下，結(jié)合中國革命實際，取得社會主義革命的勝利，形成革命傳統(tǒng)文化無疑是貫穿其間的一條主線。革命傳統(tǒng)文化無疑是反帝反封建斗爭的產(chǎn)物，借鑒、吸引并融合了中華傳統(tǒng)文化的精華，呈現(xiàn)出社會主義文化的革命性特征，是社會主義核心價值體系不可或缺的部分。

文化的先進(jìn)性與建設(shè)先進(jìn)文化的中國共產(chǎn)黨人密不可分。1923年6月，《新青年》（季刊）第1期刊登的瞿秋白《東方文化與世界革命》一文指出：“宗法社會及封建專制制度的思想不破，則于帝國主義的侵略無法抗拒，所以不去盡帝國主義的一切勢力，東方民族文化的發(fā)展永無伸張之日。”這一論斷分析了東方民族文化在當(dāng)時得不到伸張的根源，并提出了東方民族文化伸張的路徑，即破除封建主義、帝國主義文化的壓迫，創(chuàng)建中華民族的新文化。毛澤東在《新民主主義論》一文中對此作了深刻的分析：“中國共產(chǎn)黨人是我們民族一切文化、思想、道德的最優(yōu)秀的傳統(tǒng)的繼承者，把這一切優(yōu)秀的傳統(tǒng)看成和自己血肉相連的東西，而且將繼續(xù)發(fā)揚光大”，并指出：“中華民族的新文化，就是新民主主義的文化”，進(jìn)而指出，此種文化，就是“民族的科學(xué)的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化”。［5］（P626-629）毛澤東不僅論證了新民主主義文化發(fā)展的方向，而且證明了中國共產(chǎn)黨是中國先進(jìn)文化的忠實代表。我國實行改革開放以來，鄧小平、江澤民、胡錦濤、習(xí)近平等有關(guān)論述則賦予了社會主義先進(jìn)文化以全新內(nèi)涵。江澤民指出：“有中國特色社會主義的文化，是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量，是綜合國力的重要標(biāo)志?！保?］（P16）中國特色社會主義文化概念的提出及其內(nèi)涵的界定，為中國特色社會主義建設(shè)奠定了文化基礎(chǔ)。

文化的人民性，凸顯的是社會主義文化以“人民為中心”。正如《人民日報》2012年5月22日刊登的《文化“為人民”的歷史跨越》所云：“一切進(jìn)步的文化創(chuàng)作生產(chǎn)都源于人民、為了人民、屬于人民?！保?］文化的人民性，由19世紀(jì)俄國的文論家別林斯基和杜勃羅留波夫最先提出，它強調(diào)文學(xué)的人民性。杜勃羅留波夫的《俄國文學(xué)發(fā)展中人民性滲透的程度》就是從文學(xué)的層面討論“人民性”的。但從文化層面來定義“人民性”，則是社會主義文化理論的獨創(chuàng)，而與之類似的則有文藝的人民性、理論的人民性、文學(xué)的人民性等詞語。例如，1956年7月1日《人民日報》改版，在《致讀者》的社論中指出：“我們報紙的名字叫作人民日報，意思就是說它是人民的公共武器，公共的財產(chǎn)。人民群眾是它的主人。只有靠著人民群眾，我們才能把報紙辦好?！泵珴蓶|的《延安文藝座談會上的講話》則強調(diào)文藝的人民性，指出：“我們的文學(xué)藝術(shù)都是為人民大眾的，首先是為工農(nóng)兵的?！迸c此而言，鄧小平的相關(guān)論述涉及《一二九師文化工作的方針任務(wù)及其努力方向》、《貫徹中共中央關(guān)于土改與整黨工作的指示》、《關(guān)于西南少數(shù)民族問題》、《關(guān)于思想戰(zhàn)線上的問題談話》等。2000年2月21日至25日，江澤民在廣東考察工作時提出了“三個代表”重要思想。胡錦濤、習(xí)近平等則頻繁在重要講話中使用“文化的人民性”詞語?？傊?，“以人民為中心”是社會主義文化發(fā)展的道路。

文化的特質(zhì)包括它的開放性。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中斷言“一切國家和民族的文化，都會被納入世界文化發(fā)展的洪流中，為全世界所共享。”我國學(xué)者湯一介也指出：“人類社會發(fā)展的前途，決不應(yīng)是‘西方文化’和‘非西方文化’引起的‘文明的沖突’，而應(yīng)是由東西文化互補而致的文化協(xié)調(diào)發(fā)展?！憋@然，文化的開放是馬克思主義理論體系的內(nèi)在要求，也是文化發(fā)展規(guī)律所致。因此，文化的開放性思考與實踐在我國現(xiàn)代社會也受到廣泛關(guān)注。相應(yīng)地，國內(nèi)政治家、思想家、學(xué)者不僅從對內(nèi)與對外、借鑒與吸收、主動與自覺等角

度展開對我國文化的開放性探討，還有面向世界、面向未來、面向現(xiàn)代化的維度進(jìn)行中國特色社會主義文化的建構(gòu)與實踐，而開放什么、如何開放也成為人們關(guān)注的熱點、焦點。對此，鄧小平主張批判地吸引，明確指出并強調(diào)：“我們要向資本主義發(fā)達(dá)國家學(xué)習(xí)先進(jìn)的科學(xué)、技術(shù)、經(jīng)營管理方法以及其他一切對我們有益的知識與文化，閉關(guān)自守、固步自封是愚蠢的，但是，屬于文化領(lǐng)域的東西，一定要用馬克思主義對它們的思想內(nèi)容和表現(xiàn)方法進(jìn)行分析、鑒別和批判?！保?］（P44）

文化的符號性作為文化的一個特質(zhì)具有獨有的特征。英國的洛克曾在《人類理解論》中把知識劃分為物理學(xué)或自然哲學(xué)、實踐之學(xué)或倫理學(xué)、符號學(xué)或邏輯學(xué)等三類，并指出符號學(xué)或邏輯學(xué)在于考察人為了理解事物，傳達(dá)知識于他人時所用的記號的性質(zhì)。在隨后的文化發(fā)展中，作為文化的信息系統(tǒng)，符號在我國受到的關(guān)注度也不斷提高。蕭俊明認(rèn)為符號性是文化的根基，他指出：“符號性是指兩個抽象的或具體的實體之間的關(guān)系；在這種關(guān)系中，一個實體可以通過約定或通過對類似性或共同性的公認(rèn)來代表另一種實體。”［9］

理解文化的結(jié)構(gòu)性，首先涉及文化的結(jié)構(gòu)問題。法國的列維·斯特勞斯基于他對語言結(jié)構(gòu)的理解作出了一種文化學(xué)的闡釋。列維·斯特勞斯在其代表作《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》、《語言學(xué)和人類學(xué)的結(jié)構(gòu)分析》、《親密關(guān)系的初級結(jié)構(gòu)》、《社會結(jié)構(gòu)》中把語言結(jié)構(gòu)理解為音素、音節(jié)、詞素、詞組、句子等要素的各種聯(lián)系。因此，所謂文化結(jié)構(gòu)如列維·斯特勞斯所言，由其不同要素組成，文化是一種系統(tǒng)，是由系統(tǒng)內(nèi)諸要素組成的整體。與之密切相關(guān)的是結(jié)構(gòu)功能主義所作的分析。結(jié)構(gòu)功能主義成為社會學(xué)理論與方法來源于兩個方面的研究：一個是結(jié)構(gòu)主義研究，另一個是功能主義研究；前者研究文化系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)，后者研究文化系統(tǒng)的功能。正因此，基于結(jié)構(gòu)功能主義視角的文化結(jié)構(gòu)如結(jié)構(gòu)功能主義學(xué)派代表人物美國的克羅伯與克魯克洪所說“整套的生存式樣”。［10］（P4）這種“整套的生存式樣”提法旨在強調(diào)文化的整體性、結(jié)構(gòu)性特征。另外，馬克思也論述過文化結(jié)構(gòu)，并將人類社會文化劃分為特質(zhì)文化、制度文化、精神文化三個層次。據(jù)之，羅超將文化結(jié)構(gòu)特征劃分為有機(jī)整體性、轉(zhuǎn)換變異性、調(diào)整穩(wěn)定性，認(rèn)為“既然文化是一種有機(jī)整體，或者說是超有機(jī)體，它必然有著自己說明自己，無須外求的生命本質(zhì)，這種生命本質(zhì)就是文化結(jié)構(gòu)”。［11］

二、社會主義文化信仰研究的理論基礎(chǔ)

前已述及，社會主義信仰的文化性命題，主要有文化的民族性、文化的革命性、文化的先進(jìn)性、文化的人民性、文化的符號性、文化的開放性、文化的結(jié)構(gòu)性等七個問題。而無論哪一個問題，都與社會主義文化信仰質(zhì)的規(guī)定性密切相關(guān)。也就是說，這七個問題是人們認(rèn)識、學(xué)者研究社會主義文化信仰的常態(tài)。由此形成的研究成果業(yè)已形成相對連貫的體系，成為社會主義信仰研究的理論依據(jù)，表現(xiàn)為以下幾種理論的綜合。

第一，文化民族主義。人們對于“文化民族主義”的理解，主要來自于德國“民族主義、歷史主義和民族精神之父”約翰·戈特弗里德·赫德的觀點。約翰·戈特弗里德·赫德提出了被后世奉為文化民族主義理論基石的主張，核心思想為：“歸屬于一個共同體的需求是人類的基本需求；人類自然地形成各個不同的共同體（即民族），每一個共同體都是平等的；絕對不能用一種文化的標(biāo)準(zhǔn)去衡量另一種文化；每一個社會都必須成為自己，不能盲目抄襲其他社會?！保?2］很多學(xué)者受此影響將“文化民族主義”定位為“探索維護(hù)和弘揚共同體民族文化道路的民族主義”。［13］（P107）它既涉及文化的歸屬問題，又涉及對民族主義的認(rèn)識。前者與文化的民族特性有關(guān)，正如本尼迪克特的《文化模式》所說：“文化是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行為模式，一種使該民族不同于其它民族的模式?！保?4］后者與民族、國家的精神有關(guān)，如哲學(xué)家約翰·戈特弗里德·赫德提出的“民族精神”和“國家精神”兩個概念。所謂“文化民族主義”，實有“文化的民族性”和“民族的文化性”兩種意義?！懊褡逯髁x是一種文化現(xiàn)象”,“民族即文化”，這就是“民族的文化性”?！皣庹摗?、“國光論”、文化民族論、文化本位論，這些都是對“文化的民族性”的詮釋?！拔幕拿褡逍浴迸c“民族的文化性”這兩種屬性相互作用、對立統(tǒng)一構(gòu)成了文化民族主義的運動過程。

第二，文化革命思想?！拔幕锩辈坏扔?/p>

“文化大革命”，是相對于政治革命而言的，主要包括以下兩個方面的含義：一是強調(diào)文化建設(shè)；二是關(guān)注文化變革，作用于社會主流形態(tài)的確保與維護(hù)。對于文化革命思想的理解，有三個觀點尤其值得我們關(guān)注。按照列寧的觀點，文化革命改變文化落后的狀況，提高國民科學(xué)文化水平，保證黨對文化的正確領(lǐng)導(dǎo)，樹立馬克思主義的世界觀，是國家立足于世界強國的關(guān)鍵，改變國家文化弱勢地位的保證，提升國民整體素質(zhì)的抓手，確保社會主義發(fā)展方向的活動載體。按照毛澤東的觀點，文化革命是打倒反動文化、鏟除舊文化，建立“民族的、科學(xué)的、大眾的中華民族新文化”，“古為今用、洋為中用”，“取其精華，去其糟粕”，“百花齊放、百家爭鳴”。按照鄧小平的觀點，文化革命關(guān)注的方向是“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來”，要解決的問題是“培養(yǎng)同我國現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)要求相適應(yīng)的數(shù)以億計高素質(zhì)的勞動者和數(shù)以萬計的專門人才，把我國沉重的人口負(fù)擔(dān)變?yōu)榫薮蟮娜瞬刨Y源”。［15］這些關(guān)于文化革命的觀點印證了馬克思的見解，即“文化斗爭”。他曾經(jīng)指出：“‘信仰自由’！如果現(xiàn)在，在進(jìn)行文化斗爭的時候，那么只有采用下面這樣的形式才行……”［16］（P317），文化斗爭就是意識形態(tài)方面的斗爭。以此為指導(dǎo)，文化革命重視文化與意識形態(tài)的創(chuàng)新。

第三，社會主義先進(jìn)文化理論。社會主義先進(jìn)文化從形成開始，就不是固定不變，而是一種與時俱進(jìn)的存在。社會主義先進(jìn)文化理論問題在適應(yīng)我國社會主義政治、經(jīng)濟(jì)、社會、生態(tài)發(fā)展需要的過程中不斷地豐富，體現(xiàn)為一個動態(tài)的發(fā)展過程，并在此過程中拓展自身的內(nèi)涵與外延。這種內(nèi)涵和外延，從總體上看，主要體現(xiàn)在三個基本狀態(tài)上：在繼承方面，很多觀點、論斷得到更精準(zhǔn)、更深邃的闡發(fā)，包括文化突出作用論、“三貼近”論等；二是在改進(jìn)方面，不少觀點、論斷被不斷豐富與完善，包括馬克思主義指導(dǎo)地位論、文化生產(chǎn)力論、文化產(chǎn)業(yè)論等；三是在創(chuàng)新方面，一些新觀點、新論斷被提出與運用，包括國家文化安全論、文化權(quán)益論、文化體制改革論等觀點。上述各種觀點與論斷，有共同的價值導(dǎo)向與價值標(biāo)準(zhǔn)，都強調(diào)文化建設(shè)的突出作用，都主張馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，都關(guān)注解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力，都注重推進(jìn)文化創(chuàng)新，都堅持國家文化安全，都保護(hù)群眾的文化權(quán)益。這些觀點、論斷也在功能上相互補充、內(nèi)容上相互吸收，共同構(gòu)成了一個日趨完善的社會主義先進(jìn)文化理論體系。

第四，中國文化中的“人民觀”。人民觀是中國文化的重要組成部分。根據(jù)既有研究得出的觀點，人民觀的理論淵源以三種思想存在：一是中國傳統(tǒng)的民本思想，包括民惟邦本、本固邦寧、民貴君輕、安民富民利民等內(nèi)容；二是西方人本主義思想，包括“人是萬物的尺度”、“人為自然界立法”等論斷；三是馬克思主義人學(xué)思想，體現(xiàn)在馬克思的一些論著中，強調(diào)人是社會的主體、歷史的主體。中國共產(chǎn)黨人民觀是在繼承發(fā)展以及與中國實際相結(jié)合這三種思想的背景下形成的，與社會主義文化的進(jìn)步、發(fā)展、創(chuàng)新相聯(lián)系。中國共產(chǎn)黨人民觀形成于新民主主義革命時期，發(fā)展于社會主義革命和全面建設(shè)時期，到改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)時期得到豐富、完善。毛澤東、鄧小平、江澤民、胡錦濤、習(xí)近平等為代表的黨的五代領(lǐng)導(dǎo)集體作出了重大貢獻(xiàn)?！叭嗣?，只有人民，才是創(chuàng)造歷史的動力”、“全心全意地為人民服務(wù)，一刻也不脫離群眾”、“人民是歷史的創(chuàng)造者，群眾是真正的英雄。人民群眾是我們力量的源泉”，等等，都是對中國共產(chǎn)黨人民觀的概括和描述。中國文化中的人民觀這個理論反映了以上述三種思想為淵源，以中國共產(chǎn)黨人民觀為主流價值，結(jié)合人民觀在當(dāng)代中國的實踐與運用，是對中國文化中人民觀存在與發(fā)展問題的一種合理的解釋與有效的表達(dá)。

第五，文化符號學(xué)理論。文化符號學(xué)理論體系中的重要概念是文化符號。自20世紀(jì)50年代以來，在文化符號學(xué)研究中，對相關(guān)問題的討論主要是圍繞文化符號而展開的，受到更多關(guān)注的是俄羅斯文藝學(xué)家、文化學(xué)家、藝術(shù)理論家和符號學(xué)家洛特曼基于他對俄羅斯文學(xué)、歷史和文化的理解作出的一種符號學(xué)的闡述。洛特曼在其名著《論結(jié)構(gòu)概念在語言學(xué)和文學(xué)中的區(qū)別》、《文學(xué)文本的結(jié)構(gòu)》、《思維世界》、《文化與爆發(fā)》中把所說的文化符號學(xué)的范圍分為語言、歷史、精神心理、社會現(xiàn)實和文化表現(xiàn)。在洛特曼看來，“文化的暫行定義可以規(guī)定為由人類社會各集團(tuán)獲得、保存和傳遞的非遺傳性信息總稱”。［17］（P589）洛特曼的理論貢獻(xiàn)不僅在于他區(qū)分了語言符號學(xué)和一般記號

學(xué)，更在于他以信息論為依據(jù)，建立了有關(guān)文化的分析模型，認(rèn)為“信息論在引伸意義上即為符號學(xué)，它不僅研究在一定集體中運用社會記號這類特殊情況，而且研究信息傳播和存儲的一切情況，因此，信息可被理解為相對于熵的組織性的度量”。［17］（P591）根據(jù)洛特曼的觀點，符號學(xué)由三個部分構(gòu)成，即自然語言、人工語言系統(tǒng)和建立在自然語言基礎(chǔ)上的文化結(jié)構(gòu)，其中自然語言為第一模式系統(tǒng)，文化結(jié)構(gòu)為第二模式系統(tǒng)。［18］

第六，開放文化思想。1949年，我國開始使用“文化開放”的概念。這一提法的產(chǎn)生與建國后毛澤東對社會主義文化建設(shè)的重視，提出“古為今用、洋為中用”的“兩用”原則和“百家爭鳴、百花齊放”的“雙百”方針，從而使我國文化開放與異質(zhì)文化交流以及和世界文明成果的吸收和借鑒等密切相關(guān)。自改革開放以來，我國對文化開放戰(zhàn)略的推進(jìn)不斷加強，伴隨著這一過程，開放文化的思想也得到不斷豐富、發(fā)展。鄧小平從改革開放的視角指出“我們要把世界一切先進(jìn)技術(shù)、先進(jìn)成果作為我們發(fā)展的起點”［19］（P111），認(rèn)為建設(shè)、發(fā)展社會主義文化“要搞兩個開放，一個對外開放，一個對內(nèi)開放”。［8］（P117）江澤民從對外開放基本國策的視角給出開放文化思想，提出“對外開放進(jìn)程中的‘引進(jìn)來’和‘走出去’，是我們對外開放基本國策兩個緊密聯(lián)系、相互促進(jìn)的方面，缺一不可”。［20］（P92）胡錦濤則從科學(xué)發(fā)展、和諧社會構(gòu)建的視角，指出“豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望”［21］（P33），提出“堅持包容精神，共建和諧世界”［22］（P997），并在此基礎(chǔ)上推出了文化產(chǎn)品“走出去”戰(zhàn)略。

第七，馬克思文化結(jié)構(gòu)思想。馬克思文化結(jié)構(gòu)思想是關(guān)于文化結(jié)構(gòu)的唯物辯證思想。它的基本內(nèi)容主要包括文化構(gòu)成要素論、文化合力結(jié)構(gòu)論、文化結(jié)構(gòu)功能論。文化構(gòu)成要素論認(rèn)為文化由物質(zhì)文化、制度文化和精神文化構(gòu)成。文化合力結(jié)構(gòu)論認(rèn)為物質(zhì)文化、制度文化、精神文化相互之間的關(guān)系并不是相互分離的關(guān)系而是相互聯(lián)系、相互依賴、相互作用、相互貫通的關(guān)系。文化結(jié)構(gòu)功能論認(rèn)為決定社會發(fā)展的根本動力因素不是精神文化而是物質(zhì)文化。［23］這三種論述一起構(gòu)成了馬克思的文化結(jié)構(gòu)思想。當(dāng)代中國特色社會主義文化不僅體現(xiàn)了馬克思文化結(jié)構(gòu)思想，而且在中國特色社會主義文化建設(shè)實踐中堅持、豐富、發(fā)展它。鄧小平的“物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)”，江澤民的“政治文明”建設(shè)，胡錦濤的“和諧文化”建設(shè)，習(xí)近平的“夯實實現(xiàn)中國夢物質(zhì)文化基礎(chǔ)”，就是馬克思文化結(jié)構(gòu)思想的當(dāng)代詮釋與發(fā)展。

三、社會主義文化信仰研究的思維方式

上述文化民族主義、文化革命思想、先進(jìn)文化理論、中國文化中的“人民觀”、文化符號學(xué)理論、開放文化理論、馬克思文化結(jié)構(gòu)思想，均是社會主義文化信仰研究的理論依據(jù)。這凸現(xiàn)了社會主義文化信仰研究的特有的思維特征，即文化民族主義視角、文化革命思想視角、先進(jìn)文化理論視角、中國文化中的“人民觀”視角、文化符號理論視角、開放文化理論視角、文化結(jié)構(gòu)理論視角。

一是文化民族主義視角?；谖幕褡逯髁x視角的社會主義文化信仰是以民族傳統(tǒng)文化和民族精神作為客體的信仰。它以認(rèn)同、信服一種反映民族特質(zhì)、民族風(fēng)貌的民族文化為定向機(jī)制，主要代表人們關(guān)于民族精神、民族思想、民族歷史、民族形態(tài)、民族意識等觀念、情感和行為習(xí)慣并體現(xiàn)人們認(rèn)識、反映、改造和完善世界的特殊方式。在現(xiàn)階段，我國社會主義文化信仰的根本問題是中國特色社會主義文化的導(dǎo)向問題，它通常表現(xiàn)為人們對中國特色社會主義文化的信服、向往、追求，并以之規(guī)范自己的言行，統(tǒng)攝自己的生活。這樣的社會主義文化信仰雖然與社會主義道德信仰、社會主義法律信仰、社會主義政治信仰等有著密切的聯(lián)系與交叉，但又不同于這些信仰，更不是上述多種領(lǐng)域信仰中有關(guān)文化部分的疊加。社會主義文化的信仰是在接受、認(rèn)同民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上形成與發(fā)展，突出民族眼光、世界視野，并與時俱進(jìn)。

二是文化革命思想視角。文化革命是革命的一種特殊形式。前蘇聯(lián)十月革命的勝利表明，通過文化革命這一特殊形式，可以在文化方面跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”，從而走向社會主義。從這一角度看，文化革命的價值在于改變因文化滯后而導(dǎo)致的國家發(fā)展所陷入的困境，特征在于社會主義文化的極大豐富。文化革命在革命思想中的文化層面，表現(xiàn)為一種實現(xiàn)文化民主化、發(fā)展全民

教育、建設(shè)和發(fā)展公民文化、繼承歷史文化傳統(tǒng)、促進(jìn)人的全面發(fā)展的思維方式。如此社會主義文化信仰研究及其實踐，就包含著民族文化的傳承與變更、世界優(yōu)秀文化的吸收與借鑒、紅色文化的繼承與創(chuàng)新、“后現(xiàn)代大眾文化”的反思與把握、社會主義和諧文化的建設(shè)與發(fā)展、社會主義特色文化的構(gòu)建與完善、社會文化多元取向的引導(dǎo)與整合、“意識形態(tài)終結(jié)論”、“價值虛無主義”、“實用主義”、“非意識形態(tài)化理論”的否定與批評，以及民族文化、中國特色社會主義文化信仰的形成與發(fā)展。

三是先進(jìn)文化理論視角。先進(jìn)文化理論應(yīng)用對社會主義文化信仰來說必不可少，因為它是引導(dǎo)社會主義文化方向、發(fā)展社會主義文化信仰的思想動力?！霸诋?dāng)代中國,發(fā)展先進(jìn)文化,就是發(fā)展面向現(xiàn)代化,面向世界,面向未來的,民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化。”［24］社會主義文化信仰，想要形成發(fā)展，就需要所在國家和社會構(gòu)建這種先進(jìn)文化觀和先進(jìn)文化理論。以此為視角，表現(xiàn)為先進(jìn)文化與落后文化是社會主義文化信仰能否形成、發(fā)展的兩種相反的力量。前者為社會主義文化信仰的推動力量，后者則為社會主義文化信仰的阻礙力量。先進(jìn)文化會影響社會主義文化信仰的形成和發(fā)展，而落后文化則會導(dǎo)致社會主義文化信仰的動搖與顛覆。社會主義文化信仰則是根據(jù)先進(jìn)文化確定，是先進(jìn)文化被認(rèn)同、信服的表現(xiàn)形式，且又與社會的共同理想保持一致，社會主義文化信仰將是社會主義特色文化形成與發(fā)展的主要載體。

四是中國文化中的“人民觀”視角。在《毛澤東書信選集》中，毛澤東說：“在我黨的一切實際工作中，凡屬正確的領(lǐng)導(dǎo)，必須是從群眾來，到群眾去?！保?5］（P899）。黃炎培的《八十年來》記錄了毛澤東對如何跳出“其興也勃焉，其亡也忽焉”的周期律問題的回答：“我們已經(jīng)找到了新路，我們能跳出這個周期律。這條新路，就是民主。只有讓人民來監(jiān)督政府，政府才不敢松懈；只有人人起來負(fù)責(zé)，才不會人亡政息?！保?6］（P148）這幾句話，可以看作是理解中國文化中“人民觀”的一把鑰匙。社會主義文化信仰旨在盡量體現(xiàn)以人民群眾為本，更加重視人民群眾，關(guān)懷人民群眾，愛護(hù)人民群眾，實現(xiàn)人民群眾的主體地位。另一方面，“倡導(dǎo)富強、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀”。［27］（P11）

五是文化符號理論視角。文化符號理論側(cè)重于研究文化的符號學(xué)功能與意義。它包括客體的指稱對象意義，即指稱符號；主體的象征意義，即象征符號；符號的工具功能意義，即功能符號。該理論認(rèn)為每一種文化現(xiàn)象都是一個通過符號交互作用而形成的模式化整體系統(tǒng)，而且任何一個文化系統(tǒng)都要通過該系統(tǒng)內(nèi)含的符號組織規(guī)則使各符號要素相互作用并有序組合起來。為此，社會主義文化信仰關(guān)注研究構(gòu)成其信仰系統(tǒng)的最小單位即符號元素。此信仰的研究在方法論上恪守整體性原則，即作為部分的符號元素一旦脫離了作為整體的系統(tǒng)也就不再含有任何獨立的意義，作為部分的符號元素只有在和作為整體的系統(tǒng)的相互關(guān)系中才能確定其意義和功能。另一方面，文化符號系統(tǒng)，作為一個整體系統(tǒng)，其意義和功能也只能通過對各個符號要素間的結(jié)構(gòu)和層次關(guān)系的研究才能捕獲和明晰。文化符號這一理論目前在社會主義信仰領(lǐng)域已受到學(xué)者們的關(guān)注，究其原因，是因為它反映了社會主義文化信仰的一個本質(zhì)特征：綜合表征信仰客體的對象符號、主體的象征符號、信仰的功能符號。

六是開放文化理論視角。改革開放以來開放文化理論在社會主義文化研究及建設(shè)領(lǐng)域比較流行。該理論系文化多樣性理論的引申。馬克思主義的文化多樣性理論有著豐富的內(nèi)涵，基于該理論基礎(chǔ)上建立起來的開放文化理論對社會主義文化信仰研究及培育具有通用性和應(yīng)用性。比如社會主義文化的開放，社會主義文化與其它國家、民族文化的交融，都表明了在強調(diào)面向世界、面向未來、面向現(xiàn)代化的社會主義文化情境中，社會主義文化的開放性與交融性。正如馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所斷言的那樣，“一切國家和民族的文化，都會被納入世界文化發(fā)展的洪流中，為全世界所共享”。社會主義信仰的形成與發(fā)展，既受本國傳統(tǒng)文化的影響，又受他國優(yōu)秀文化的影響。它需要我們抓住各國各民族文化發(fā)展帶來的機(jī)遇，呼應(yīng)社會主義文化發(fā)展的需求，同時以中國傳統(tǒng)文化和他國優(yōu)秀文化為參照系來考察、研究社會主義信仰。

七是馬克思文化結(jié)構(gòu)思想視角。馬克思文化結(jié)構(gòu)思想強調(diào)任何文化現(xiàn)象都是由一個相互聯(lián)系或依賴的不同文化要素所組成的系統(tǒng)，而且任何文化都不能獨立于整體而存在。任何文化要素所發(fā)生的變化將會導(dǎo)致一定程度的不平衡，進(jìn)而導(dǎo)致其他文化要素也發(fā)生相應(yīng)的變化，最終導(dǎo)致整個系統(tǒng)發(fā)生一定程度的重組。這個視角其實瞄準(zhǔn)了兩個方向，即客體結(jié)構(gòu)取向和主體結(jié)構(gòu)取向?？腕w結(jié)構(gòu)取向?qū)⑸鐣髁x文化信仰的客體結(jié)構(gòu)予以模式化，查究諸如社會主義文化信仰的構(gòu)成、要素、變量等問題，目的是考察社會主義文化信仰的不同構(gòu)成對社會主義文化信仰形成與發(fā)展的影響。主體結(jié)構(gòu)取向?qū)⑸鐣髁x文化信仰的主體結(jié)構(gòu)視為社會主義文化信仰不同主體之間關(guān)系的組織結(jié)構(gòu)，分析這種組織結(jié)構(gòu)的特征及其對社會主義文化信仰形成與發(fā)展過程的影響，不將社會主義文化視為一種預(yù)先存在的、自然生成的、強加于信仰主體的信仰，而將其視為一種信仰主體的自身需要、主觀認(rèn)同、思想崇尚、理性選擇的后生成性信仰。

［1］劉宓慶.當(dāng)代翻譯理論[M].北京：中國對外翻譯出版公司，1999.

［2］王朝聞.舊話重提——民族性和民族化瑣見[N].光明日報，1983-03-03.

［3］趙常林，林婭.馬克思主義文化學(xué)[M].北京：中國文化學(xué)院出版社，1988.

［4］毛澤東選集：第二卷[M].北京：人民出版社，1991.

［5］毛澤東選集：四卷（合訂本）[M].北京：人民出版社，1968.

［6］江澤民.高舉鄧小平理論偉大旗幟，把建設(shè)有中國特色的社會主義事業(yè)全面推向二十一世紀(jì)[A].中國共產(chǎn)黨第十五次代表大會文件匯編[Z].北京：人民出版社，1997.

［7］任仲平.文化“為人民”的歷史跨越[N].人民日報，2012-05-22（001）.

［8］鄧小平文選：第三卷[M].北京：人民出版社，1993.

［9］蕭俊明.文化與符號——當(dāng)代符號性研究探析[J].國外社會科學(xué),2000（4）.

［10］[美]克萊德·克魯克洪.文化與個人[M].杭州：浙江人民出版社，1986.

［11］羅超.文化結(jié)構(gòu)與中國文化本體[J].殷都學(xué)刊，2004（2）.

［12］錢雪梅.文化民族主義芻論[J].世界民族,2000（2）.

［13］[英]Encyclopedia of Nationalism:VOL.2[Z].New York:Academic Press,2001.

［14］王劍.“文化全球化”解讀[J].理論學(xué)刊,2004（7）.

［15］賀金玉.鄧小平對列寧晚年文化革命思想的繼承和發(fā)展[J].德州學(xué)院學(xué)報,2001（3）.

［16］馬克思恩格斯選集：第三卷[M].北京：人民出版社，1995.

［17］李幼蒸.理論符號學(xué)導(dǎo)論[M].北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1999.

［18］趙蓉暉.洛特曼及其文化符號學(xué)理論[J].國外社會科學(xué)家，2006（1）.

［19］鄧小平文選：第二卷[M].北京：人民出版社，1994.

［20］江澤民文選：第二卷[M].北京：人民出版社，2006.

［21］胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟，為全面奪取小康社會新勝利而奮斗[M].北京：人民出版社，2007.

［22］十六大以來重要文獻(xiàn)選編（中）[M].北京：中央文獻(xiàn)出版社，2006.

［23］田旭明，沈其新.馬克思文化結(jié)構(gòu)思想的理論意蘊與當(dāng)代中國現(xiàn)實觀照[J].中州學(xué)刊，2012（1）.

［24］江澤民.全面建設(shè)小康社會開創(chuàng)中國特色社會主義事業(yè)新局面——在中國共產(chǎn)黨第十六次全國代表大會上的報告[J].黨建，2002（12）.

［25］毛澤東書信選集[M].北京：人民出版社，1991.

［26］黃炎培.八十年來[M].北京：文史資料出版社，1982.

［27］十八大報告[M].北京：人民出版社，2012.Socialist Cultural beliefs Studies:Theoretical Foundation and Thinking Mode

CHEN Kong-xiang1,WU Jun-tian2
（1.School of Political Science;2.School of History and Social Science,Anhui Normal University,Wuhu 241000,China）

Demonstration of its theoretical foundation and thinkingmode is the premise for socialist cultural beliefs studies.Its theoretical foundation is a combination of various theories including Cultural Nationalism, cultural revolution theory,Advanced Socialist Culture theoty,the"View on People"in Chinese culture, Cultural Semiotics,Open Culture theory and Marxist Cultural Structure theory.As such,the thinkingmode of socialist cultural beliefs studies is characterized by its perspectives of the afore-mentioned various theories.

socialism;cultural beliefs;theoretical foundation;thinkingmode

D64

A

10.3969／j.issn.1674－8107.2014.06.006

1674－8107（2014）05－0034－07

（責(zé)任編輯：韓曦）

2014-04-18

國家社科基金項目“當(dāng)代大學(xué)生社會主義信仰培育研究”（項目編號：12BKS064）

1.陳孔祥（1962-），男，安徽巢湖人，教授，博士，教育部高校輔導(dǎo)員培訓(xùn)和研修基地(安徽師范大學(xué))研究員，主要從事青年社會學(xué)、思想政治教育研究。2.伍鈞天（1989-），男，安徽合肥人，碩士研究生，主要從事青年社會學(xué)研究。