馬克思主義物質(zhì)觀的社會意蘊

王幸平

（濰坊學(xué)院思政部 山東 濰坊 261061）

哲學(xué)

馬克思主義物質(zhì)觀的社會意蘊

王幸平

（濰坊學(xué)院思政部 山東 濰坊 261061）

人們一般認為，馬克思主義的物質(zhì)觀克服了以本質(zhì)主義、主客二分以及實體性的傳統(tǒng)思維方式，在哲學(xué)上是對于唯心主義和舊唯物主義的變革，而沒有認識到馬克思主義物質(zhì)觀的社會意義才體現(xiàn)了它的本質(zhì)特性。馬克思主義物質(zhì)觀的社會意蘊主要表現(xiàn)在三個方面：以生產(chǎn)力以及生產(chǎn)關(guān)系統(tǒng)一的社會現(xiàn)實性，社會發(fā)展過程中的實踐性以及未來社會的基礎(chǔ)性。

馬克思主義物質(zhì)觀 社會意蘊

通常認為馬克思主義哲學(xué)的革命性體現(xiàn)為在現(xiàn)實的基礎(chǔ)上對于傳統(tǒng)形而上學(xué)唯心主義的批判和對于舊唯物主義的克服，從而改變了傳統(tǒng)哲學(xué)“解釋世界”，而馬克思的辯證唯物主義的革命性是“改造世界”。但是作為馬克思主義哲學(xué)的基本特性，僅僅在認識論意義以及哲學(xué)意義上來看待這種唯物主義還不足以把握馬克思主義的本質(zhì)特性。因為從馬克思的思想發(fā)展歷程來看，他經(jīng)歷了從青年黑格爾派思辨的唯心主義到一般唯物主義再到歷史唯物主義的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變不但說明了馬克思在哲學(xué)上的革命，更反映了他在政治及其革命道路的轉(zhuǎn)變，這是對資本主義社會制度的批判以及對人類命運的關(guān)切所導(dǎo)致的結(jié)果。因此在社會意義上把握馬克思主義的物質(zhì)性就能從根本上掌握馬克思主義哲學(xué)對于傳統(tǒng)哲學(xué)的終結(jié)以及由此所產(chǎn)生的社會革命意義。

唯物主義經(jīng)過了古代樸素唯物主義、近代形而上學(xué)唯物主義以及馬克思辯證唯物主義三個階段。在樸素唯物主義中，人們總是把可感的外在的客觀事物即一種具體的、實在事物如水、火、土、氣等作為世界統(tǒng)一性的基礎(chǔ)，它的特點是把物體本身所具有的特性當(dāng)作普遍統(tǒng)一的屬性。隨著資產(chǎn)階級統(tǒng)治地位的確立以及資本主義商品經(jīng)濟的快速發(fā)展，尤其是近代以來科學(xué)技術(shù)的提高，人們認識外在世界的范圍和深度不斷擴大，所以人們利用科學(xué)的手段和成果來認識外在世界從而使自然界為人類服務(wù)就成為近代以來科學(xué)的主要任務(wù)。馬克思主義唯物論堅持了傳統(tǒng)唯物主義的一般原則即物質(zhì)性，這種物質(zhì)性同樣有具體性與實在性。所不同的是，這種物質(zhì)性不再是直觀的具體性與實在性，而是對外界事物本質(zhì)特性的一種抽象，所以是一種“客觀實在性”，它主要體現(xiàn)在社會歷史發(fā)展中即社會的物質(zhì)性。從古代的世界起源本體論以及近代唯物主義的認識論轉(zhuǎn)變到人類自身所存在和生活的社會世界。由于“否定了一切邏輯本體論”，[1](P360)馬克思不再是哲學(xué)家而是革命家。第二國際時期的馬克思主義者由于囿于傳統(tǒng)哲學(xué)思維方式來看待馬克思主義，導(dǎo)致他們否認馬克思主義的哲學(xué)，而沒有看到馬克思主義哲學(xué)在思維方式上的根本變革。

一方面，馬克思主義在思維方式上的根本變革表現(xiàn)在摒棄了傳統(tǒng)哲學(xué)本體論的思維方式。柏拉圖把世界區(qū)分為“理念世界”和“現(xiàn)實世界”，認為現(xiàn)實世界只不過是理念世界的投影。從此現(xiàn)實活世界和理念世界之間的關(guān)系就成了西方哲學(xué)中一個糾纏不開的話題，懷特海認為兩千來的西方哲學(xué)史就是對于柏拉圖的注腳。西方形而上學(xué)經(jīng)過了古希臘哲學(xué)、中世紀經(jīng)院哲學(xué)以及近代哲學(xué)和現(xiàn)代哲學(xué)等幾個階段，每個階段內(nèi)容各不相同，但是對于世界的本源性以及統(tǒng)一性的追求即本體論和對于現(xiàn)實世界的思辨性是形而上學(xué)兩個基本特點。即使西方形而上學(xué)經(jīng)過了本體論到認識論再到主體論，形而上學(xué)的特性并沒有變化。尤其是到了德國古典哲學(xué)，黑格爾哲學(xué)創(chuàng)立了絕對精神哲學(xué)和龐大的辯證法體系。馬克思在批判唯心主義基礎(chǔ)上創(chuàng)立了歷史唯物主義，完成了對于傳統(tǒng)形上學(xué)的變革。歷史唯物主義的物質(zhì)觀不再是傳統(tǒng)哲學(xué)關(guān)于世界起源的本體論意義上的物質(zhì)觀，而是社會歷史發(fā)展以及人的活動。馬克思的唯物主義不再把人們的認識區(qū)分為非此即彼以及主客二分的思維方式，而是在歷史發(fā)展以及實踐活動過程中考察事物之間的關(guān)系，從而表現(xiàn)它們相互之間的中介性。

另一方面，馬克思的物質(zhì)觀是對客觀實在性進行科學(xué)抽象的哲學(xué)范疇，它克服了近代機械唯物論的科學(xué)實在性。人們總是在一定意義上把馬克思稱為科學(xué)家，其原因在于：一是近代科學(xué)發(fā)展推動了現(xiàn)代哲學(xué)在認識以及方法論上的發(fā)展，特別是細胞學(xué)說、能量守恒定律以及達爾文進化論為馬克思哲學(xué)產(chǎn)生提供了科學(xué)基礎(chǔ)。恩格斯把馬克思的社會發(fā)展理論貢獻和達爾文的自然進化規(guī)律相提并論，這導(dǎo)致人們把馬克思的理論作為像達爾文進化學(xué)說一樣的“科學(xué)”理論。二是馬克思研究資本主義社會發(fā)展規(guī)律的著作《資本論》，其依據(jù)主要是來自于西方古典經(jīng)濟學(xué)大衛(wèi)·李嘉圖和亞當(dāng)·斯密等人的經(jīng)濟理論和大量研究數(shù)據(jù)。根據(jù)馬克思理論的這一特點，人們往往把馬克思看作科學(xué)意義上的經(jīng)濟學(xué)家。從西方經(jīng)濟學(xué)理論上來看，馬克思的經(jīng)濟理論存在著錯誤，而馬克思在《資本論》中所做的預(yù)言也沒有實現(xiàn)。正是在這一點上馬克思的經(jīng)濟學(xué)又被排除在經(jīng)濟學(xué)之外。但是以西方“科學(xué)”經(jīng)濟學(xué)來看馬克思主義經(jīng)濟學(xué)恰恰是誤解了馬克思主義經(jīng)濟學(xué)，因為“馬克思本人并不是作為經(jīng)濟學(xué)家來寫作”，[2]（P33）而是批判資本主義社會制度的政治經(jīng)濟學(xué)，它是旨在實現(xiàn)人類解放的政治理論，不是“純粹的”經(jīng)濟理論。由于“世界起源意義即本體論上的物質(zhì)觀已經(jīng)不再具有意義，甚至是近代唯物論科學(xué)意義上的物質(zhì)觀也失去了它的價值。”[3]馬克思主義反對傳統(tǒng)哲學(xué)的思辨性以及近代哲學(xué)的直觀性，這種辯證唯物主義主要體現(xiàn)在人類社會的物質(zhì)性上，它主要表現(xiàn)為社會現(xiàn)實性、社會發(fā)展的實踐性以及未來社會實現(xiàn)的基礎(chǔ)性，因此把馬克思主義理論作為“科學(xué)”理論實際上是基于實證思維來看待的。

社會物質(zhì)性是馬克思對于資本主義批判的基礎(chǔ)和出發(fā)點，這里的物質(zhì)不再是具體實體，也不是科學(xué)實在，而是資本主義現(xiàn)實社會制度，因此馬克思主義物質(zhì)觀社會意蘊首先表現(xiàn)為資本主義的社會存在即現(xiàn)實的生產(chǎn)力。經(jīng)過了啟蒙運動、文藝復(fù)興以及宗教改革運動，資產(chǎn)階級最終推翻了封建專制統(tǒng)治。資本主義商品經(jīng)濟的發(fā)展要求打破封建割據(jù)和關(guān)稅壟斷，從而促進了世界市場發(fā)展和經(jīng)濟變革。資本主義在全世界范圍內(nèi)發(fā)展“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方”。資本主義大工業(yè)生產(chǎn)方式推動了資本主義生產(chǎn)力極大發(fā)展，對此馬克思說：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵4]（P277）不但如此，資本主義大工業(yè)改變了世界面貌和人在世界中的地位。人類生活不再受自然的限制，大工業(yè)生產(chǎn)使得人們在很大程度上按照自己的意愿創(chuàng)造出了不同于外在的自然世界，所以“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”。[5]（P88）

其次，馬克思主義物質(zhì)觀社會意蘊不但表現(xiàn)為現(xiàn)實生產(chǎn)力，還表現(xiàn)為在其基礎(chǔ)上形成的生產(chǎn)關(guān)系。資本主義給社會和世界帶來的變化與進步，但是廣大工人階級的勞動帶給他們的并不是財富而是饑餓和貧窮。雖然相比于奴隸和農(nóng)奴在人身關(guān)系上依附于奴隸主和封建領(lǐng)主，勞動工人在人身關(guān)系上有著自己的自由和生活資料，但是工人的這種自由只是資本主義進行生產(chǎn)和勞動力交換的自由，資本主義進行商品買賣和資本積累的兩個前提是產(chǎn)品原料和勞動力，勞動工人的自由正是資本進行自我增殖和擴張的勞動力條件。馬克思通過對資本主義商品的分析，揭示出資本家不僅占有生產(chǎn)資料，而且還占有工人階級的勞動，所以資本是帶來剩余價值的價值。馬克思說，“資本來到世間從頭到腳每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”。資本的本質(zhì)在于不斷地擴張和占有，歷史上的圈地運動與罪惡的奴隸貿(mào)易為資本主義的發(fā)展奠定了勞動力基礎(chǔ)。

資本的不斷擴張，資本主義的發(fā)展，國內(nèi)市場已經(jīng)無法滿足發(fā)展的需要，于是在世界范圍內(nèi)尋找原料產(chǎn)地和商品銷售市場就成為資本發(fā)展的必然結(jié)果。從18世紀初資本主義就開始了殖民征服和掠奪，廣大亞非拉等落后國家就被資本主義發(fā)達國家納入了它們的原料產(chǎn)地和商品銷售市場。資本主義殖民體系的建立一方面維持資本主義國家的發(fā)展，加強了資產(chǎn)階級國內(nèi)的統(tǒng)治，激化了階級矛盾。另一方面，資本主義國家在殖民地的征服與掠奪導(dǎo)致資本主義國家與殖民地國家之間的民族矛盾。馬克思認為資本主義社會和奴隸社會、封建社會一樣都是建立在生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上的剝削制度，階級矛盾和對立是私有制社會的共同特點，不同的是在封建社會中封建領(lǐng)主對于農(nóng)奴的束縛和剝削是直接和明顯的，而在資本主義社會中資本家對于工人的剝削和束縛是被自由和平等的形式所掩蓋。私有制基礎(chǔ)上的社會，勞動群眾在生產(chǎn)關(guān)系上處于被壓迫和被剝削的地位，從而失去了自由，所以資本主義社會和以前的人類社會一樣并沒有實現(xiàn)人的真正平等和自由，人類處于史前史階段。

資本主義制度一方面摧毀了宗教事務(wù)的神圣性，另一方面又加速了世俗事務(wù)的神圣化，即用“人間的上帝”取代了“天國的上帝”繼續(xù)對人實行統(tǒng)治，這個人間的上帝就是資本主義社會中的“商品”。在古典經(jīng)濟理論基礎(chǔ)上，馬克思把生產(chǎn)商品的勞動區(qū)分為價值和使用價值。使用價值是商品的自然屬性，反映的是商品的具體特性，而價值是商品的社會屬性，反映的是人們之間的社會關(guān)系。工人的勞動不但改變了商品的特有屬性，更為根本的是創(chuàng)造了商品的一般屬性即價值。在資本主義社會中，不但工人生產(chǎn)的產(chǎn)品是商品，而且工人本身也成為商品，成為資本主義進行生產(chǎn)的一部分。但是工人不同于一般的商品在于他不但創(chuàng)造自己本身的價值和使用價值，而且為資本家創(chuàng)造出比自身更大的價值，這部分價值就是剩余價值。這部分價值被資本家無償占有，這就是工人勞動時間越長卻越貧窮的秘密所在。工人在勞動中不是實現(xiàn)了自己的價值和自由，也不是使自己的能力得到體現(xiàn)和發(fā)揮，而是受到產(chǎn)品的束縛，從而失去了自己的自由，得到的是痛苦與折磨，這就是資本主義社會的異化，而異化就是資本主義社會中的最基本的物質(zhì)性亦即現(xiàn)實性。

再次，馬克思主義物質(zhì)觀社會意蘊的本質(zhì)在于它是改造社會現(xiàn)實的活動，是對于“生存論”與“實踐論”等思辨哲學(xué)的超越。馬克思社會物質(zhì)性看到了資本主義社會發(fā)展的現(xiàn)實性，這種現(xiàn)實性決定了人們的意識觀念即物質(zhì)決定意識，但是物質(zhì)決定意識并不意味著從屬于社會現(xiàn)實。因為意識取決于現(xiàn)實的物質(zhì)，但是意識并不是耽于社會現(xiàn)實，而是對于現(xiàn)實的改造，這就是意識的能動性。從這一點來說，注重現(xiàn)實對于意識的先在性和決定性，并不是馬克思主義意義上的唯物主義，因為馬克思更注重意識對于現(xiàn)實和物質(zhì)基礎(chǔ)的能動性和改造，它體現(xiàn)在馬克思對于資本主義的批判、人的實踐性和未來共產(chǎn)主義的社會理想，這就是歷史唯物主義。馬克思的辯證法是關(guān)于社會發(fā)展的辯證法，是一種對社會的變革，因而“僅僅看到社會生活中客觀存在優(yōu)先還不是歷史唯物主義，歷史唯物主義邏輯本身就要求不斷地客觀改變現(xiàn)存歷史?！盵1](P451)馬克思辯證唯物主義是在現(xiàn)實的基礎(chǔ)上批判了唯心主義和宗教，用現(xiàn)實的實踐活動克服了直觀的唯物主義。馬克思從青年黑格爾派的精神哲學(xué)到現(xiàn)實唯物主義的轉(zhuǎn)變是受到費爾巴哈的唯物主義和布魯諾·鮑威爾宗教批判思想的影響。黑格爾哲學(xué)是德國古典哲學(xué)主要代表之一，他創(chuàng)立了唯心主義辯證法體系，認為世界是絕對精神的產(chǎn)物，世界的發(fā)展經(jīng)過了存有到本質(zhì)最后到絕對精神三個階段。黑格爾為了解決近代哲學(xué)以來的經(jīng)驗論與唯理論之間的分裂，把世界統(tǒng)一于絕對精神。但是他的精神哲學(xué)受到了費爾巴哈的批判，費爾巴哈認為不是意識決定物質(zhì)，而是物質(zhì)決定意識，人不是一種精神的存在而是現(xiàn)實的存在。費爾巴哈把人看作一種感性存在，并把哲學(xué)奠基在現(xiàn)實基礎(chǔ)上的觀點影響了馬克思。布魯諾·鮑威爾對于宗教的批判則直接影響了馬克思的宗教觀念。鮑威爾認為上帝是不存在的，它只不過是人本質(zhì)的異化和反映，上帝越是完美，人越是殘缺。人對上帝的崇拜，實質(zhì)上是對人類自己的崇拜。費爾巴哈和鮑威爾對于哲學(xué)和宗教的批判指出了精神的虛幻性對于人們的統(tǒng)治，他們關(guān)注人的現(xiàn)實性，但是這種現(xiàn)實性是一種直觀實體性存在，而不是一種社會存在。在精神的虛幻性與現(xiàn)實性中，施蒂納表現(xiàn)得最為激進，他反對虛幻性，主張人的現(xiàn)實性。但是他把人的現(xiàn)實生活作為人的真實性，否認人的理性和價值，最終走向了虛無主義。在馬克思看來，人的現(xiàn)實性不是屈從于現(xiàn)實，而是在堅持人的價值性和理想性進行對現(xiàn)實的改造，費爾巴哈、布魯諾以及施蒂納的批判雖然觸及到了資本主義社會的問題，卻并沒有指出改變這種異化與變革的途徑。馬克思把這一歷史使命賦予了資本主義社會中受剝削和壓迫的無產(chǎn)階級。哲學(xué)一旦成為群眾的革命理論就會成為物質(zhì)的力量，因此馬克思把無產(chǎn)階級作為哲學(xué)實現(xiàn)自身的物質(zhì)武器。唯物主義社會現(xiàn)實決定和形成的人們的意識并不是馬克思主義的本質(zhì)特征，相反恰恰是意識的主體性和革命性才是馬克思唯物主義的目的，馬克思主義正是通過對于資本主義的批判，把共產(chǎn)主義作為對資本主義社會物質(zhì)條件和現(xiàn)實的超越，最終實現(xiàn)人類的真正解放即自由人的聯(lián)合體。

馬克思主義哲學(xué)不同于傳統(tǒng)意義上的哲學(xué)就在于它改變了哲學(xué)存在的方式和任務(wù)，把哲學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)榉治霈F(xiàn)實社會生產(chǎn)和經(jīng)濟活動的內(nèi)在方法，哲學(xué)的任務(wù)就是改造社會的革命活動，它的物質(zhì)力量就是無產(chǎn)階級。而把馬克思主義作為一種“實踐論”或“生存論”，恰恰是重新回到了馬克思以前舊的哲學(xué)思維方式，這種馬克思主義的回溯現(xiàn)象其實改變了馬克思主義的革命性本質(zhì)，也忽視了馬克思主義的根本任務(wù)。

最后，馬克思主義物質(zhì)觀的社會意蘊在目的上是未來社會即共產(chǎn)主義社會的基礎(chǔ)性。認為馬克思主義的物質(zhì)性是注重現(xiàn)實生產(chǎn)對政治組織結(jié)構(gòu)和人們的文化意識觀念決定作用，因而只是從生產(chǎn)力的發(fā)展上認同了國家制度。這種觀點會導(dǎo)致兩種后果：其一是從生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系上屈從于現(xiàn)實社會制度，只是以生產(chǎn)水平為依據(jù)考察現(xiàn)實制度。這主要表現(xiàn)在第二國際時期，以考茨基、普列漢夫諾等人為主要代表的經(jīng)濟決定論。其二是認為國家上層建筑可以改變，但是只有在發(fā)展生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上進行民主和改革，在民主和權(quán)力變革之前首先要發(fā)展生產(chǎn)，從而否認革命的可能性，這就是漸進式的改良主義。第二國際時期的奧地利馬克思主義者反對在資本主義國家進行革命，而是主張需要在經(jīng)濟發(fā)展到一定要求后才能實行社會主義。雖然馬克思唯物主義中的物質(zhì)決定意識，但是并不是對現(xiàn)實的認同，而是對于現(xiàn)實的批判。馬克思的唯物史觀是對于現(xiàn)實的批判和超越，對于資本主義的批判實質(zhì)上就是未來的社會即共產(chǎn)主義社會來代替資本主義社會，而共產(chǎn)主義作為一種人的本質(zhì)和自由真正的實現(xiàn)就是對于現(xiàn)在的超越，這種超越不是宗教式的幻想，而是建立在未來生產(chǎn)力充分發(fā)展的基礎(chǔ)之上。

資本主義社會割裂了人類無限與有限之間的關(guān)系，尤其是現(xiàn)代化大工業(yè)的分工和生產(chǎn)，把人們限制在專門的職業(yè)中，形成了“單向度的人”（馬爾庫塞），導(dǎo)致人類的一種片面性存在。而馬克思的共產(chǎn)主義社會是現(xiàn)實人的自由而全面的發(fā)展，人類始終是處在由必然王國通向未來自由王國途中。在必然王國中，人的存在既受著物質(zhì)條件和生產(chǎn)分工的限制和約束，同時也受著社會關(guān)系的制約。而在未來的自由王國中，人的存在擺脫了外在物質(zhì)條件的限制，也不再受社會關(guān)系的束縛，“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”，而不只限于獵人、漁夫、牧人或批判家。作為對于現(xiàn)實的超越和通向無限未來的共產(chǎn)主義，其實正包含在現(xiàn)實之中，它是一種現(xiàn)實發(fā)達生產(chǎn)力基礎(chǔ)上的實踐和革命活動。共產(chǎn)主義雖然作為未來的社會制度，但它不是像生物的自然成長那樣自然發(fā)展和形成。作為未來必然實現(xiàn)的社會制度，它需要現(xiàn)實的革命和斗爭。它是對于資本主義社會制度及其生產(chǎn)資料私有制的斗爭，這是無產(chǎn)階級在資本主義社會中所賦予的責(zé)任，也是資本主義大工業(yè)生產(chǎn)賦予它的物質(zhì)力量。

馬克思對于資本主義批判的現(xiàn)實意義和價值在于人不會僅僅停留在現(xiàn)實的基地上，而是有著對于未來理想的追求。自然界的生物只是耽于現(xiàn)實的存在而無法超越，它與周圍的世界是直接統(tǒng)一的。而人是一種能動存在，它不斷地認識并改變世界，從而完成對于現(xiàn)實世界的超越，最終達到和周圍的世界統(tǒng)一，所以人類和周圍的世界是一種既對立又統(tǒng)一的關(guān)系。馬克思說：“蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了?！盵6](P202)共產(chǎn)主義就是未來社會對于現(xiàn)實的超越，也是一種人類意義和價值在未來的澄明和敞開，還是人類自由和本質(zhì)的無限開啟過程。馬克思的共產(chǎn)主義不是現(xiàn)實可感的，也不是具體的客觀存在物，而是人類自我發(fā)展過程中的一種永無止境的運動?！肮伯a(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵4](P87)人類本身就是一種意義和價值的存在者，也需要一種意義的世界，而共產(chǎn)主義社會就是人類在通向未來世界道路上意義與價值的展開。

[1] 張一兵.回到馬克思——經(jīng)濟學(xué)語境中的哲學(xué)話語［M］.南京：江蘇人民出版社，1999.

[2] Peter Singer.Marx: A very Short Introduction[M].New York:Oxford University Press，1980.

[3] 劉森林.唯物主義的層次[J].馬克思主義研究，2000(04).

[4] 馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

[5] 馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

[6] 馬克思恩格斯全集：第23卷［M］.北京：人民出版社,1971.

責(zé)任編輯：哈麗云

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10.3969/j.issn.1003-4641.2014.02.01