馬克思技術(shù)批判的雙重維度

杜雅麗

馬克思技術(shù)批判的雙重維度

杜雅麗

在馬克思看來，勞動(dòng)是人類最基本的實(shí)踐活動(dòng)，隨著資本主義機(jī)器大工業(yè)的出現(xiàn)和應(yīng)用，生產(chǎn)勞動(dòng)的發(fā)展，一方面促進(jìn)了生產(chǎn)力的巨大進(jìn)步，另一方面又使工人異化勞動(dòng)的程度不斷加深，馬克思正是在異化勞動(dòng)的基礎(chǔ)上，闡發(fā)了他的技術(shù)異化思想。馬克思對(duì)技術(shù)的批判，實(shí)質(zhì)就是對(duì)資本主義制度及其意識(shí)形態(tài)的雙重維度的批判，這種雙重維度，是內(nèi)在于歷史唯物主義的原則高度的。

馬克思 異化勞動(dòng) 技術(shù)批判 雙重維度 原則高度

回顧人類的歷史，現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展的確造福了人類，使得現(xiàn)代的人活得更長久，生活得更舒適。然而人們?cè)趯?duì)技術(shù)心懷感激的同時(shí)，心中難免又有很多的擔(dān)憂，技術(shù)對(duì)人類來說到底是好還是壞？應(yīng)該說，自從人們開始關(guān)注技術(shù)以來，人們對(duì)技術(shù)給人類社會(huì)帶來的影響就一直爭論不休。文章基于馬克思對(duì)技術(shù)異化的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和形而上學(xué)批判的雙重維度來展開討論，這種雙重維度決不是理論的線性發(fā)展，是內(nèi)在于歷史唯物主義的原則高度的，馬克思的唯物史觀，揚(yáng)棄了技術(shù)批判，最終人類社會(huì)終將走向更加美好的共產(chǎn)主義社會(huì)。

一、技術(shù)異化的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判

勞動(dòng)是人類最基本的生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)，人們只有通過勞動(dòng)才能創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富。在馬克思那里，“勞動(dòng)首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動(dòng)來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對(duì)立，為了在對(duì)自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì)，人就使他身上的自然力——譬如腿、頭和手運(yùn)動(dòng)起來。當(dāng)他通過這種運(yùn)動(dòng)作用于身外的自然并改變自然時(shí)，也同時(shí)改變了他自身的自然。使他自身的自然中沉睡的潛力發(fā)揮出來，并且使這種活動(dòng)受他自己的控制。”可見，在馬克思那里，勞動(dòng)，尤其是物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)始終是人類最基本的勞動(dòng)，是人類創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的源泉。

首先，勞動(dòng)是人區(qū)別于動(dòng)物的根本標(biāo)志。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“動(dòng)物和自己的生命活動(dòng)是直接同一的。動(dòng)物不把自己同自己的生命活動(dòng)區(qū)別開來，它就是自己的生命活動(dòng)。人則使自己的生命活動(dòng)本身變成自己意志的和自己意識(shí)的對(duì)象，他具有有意識(shí)的生命活動(dòng)，有意識(shí)的生命活動(dòng)把人同動(dòng)物的生命活動(dòng)直接區(qū)別開來。正是由于這一點(diǎn)，人才是類存在物。”正是由于人是類存在物，所以人的活動(dòng)才是自由自覺的活動(dòng)，即勞動(dòng)。動(dòng)物的活動(dòng)具有局限性，它的生產(chǎn)是片面的，只生產(chǎn)自身或自己的后代直接需要的東西。而人是類存在物，可以自由地生產(chǎn)自己所需要的產(chǎn)品，所以人的活動(dòng)是全面的活動(dòng)，人通過勞動(dòng)不僅生產(chǎn)自身還生產(chǎn)整個(gè)世界。

其次，由于人具有自然屬性和社會(huì)屬性兩種屬性，所以勞動(dòng)也包含雙重關(guān)系，即自然關(guān)系和社會(huì)關(guān)系。勞動(dòng)使人從動(dòng)物界解放出來，勞動(dòng)在改造自然的同時(shí)，也改造著人自身，勞動(dòng)的自然關(guān)系使人更加適應(yīng)自然，但是就像馬克思說的：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！比瞬荒芤晃兜倪m應(yīng)自然，而應(yīng)該在遵循客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上改造自然。因?yàn)椤叭说谋举|(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和?！比酥挥性谝欢ǖ纳鐣?huì)關(guān)系中，勞動(dòng)才能為人類自身甚至世界創(chuàng)造無盡的財(cái)富。因此，就像人的本質(zhì)是社會(huì)屬性一樣，勞動(dòng)的本質(zhì)是社會(huì)關(guān)系。每一個(gè)現(xiàn)實(shí)中的人都不能脫離社會(huì)關(guān)系而存在，每一個(gè)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人都不能脫離勞動(dòng)而生存，就像一個(gè)乞丐為了活下去也必須去乞討。人的社會(huì)關(guān)系隨著勞動(dòng)生產(chǎn)力的發(fā)展而發(fā)展，勞動(dòng)生產(chǎn)力越發(fā)達(dá)，人們之間的交往越密切，社會(huì)關(guān)系也就越廣泛。

第三，勞動(dòng)（自由自覺的活動(dòng)）是人類的本質(zhì)。但是在私有制條件下勞動(dòng)卻發(fā)生了異化。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）中，進(jìn)一步分析了“異化勞動(dòng)”的基本內(nèi)容，即勞動(dòng)者同他的勞動(dòng)產(chǎn)品的異化、勞動(dòng)活動(dòng)本身的異化、勞動(dòng)者同他的類本質(zhì)的異化以及人同人之間關(guān)系的異化。而異化勞動(dòng)與私有財(cái)產(chǎn)是密切不可分的，馬克思在《手稿》》中明確指出：“私有財(cái)產(chǎn)是外化勞動(dòng)即工人對(duì)自然界和對(duì)自身的外在關(guān)系的產(chǎn)物、結(jié)果和必然后果?！笨梢娝接胸?cái)產(chǎn)是異化勞動(dòng)的結(jié)果和產(chǎn)物。馬克思正是在異化勞動(dòng)理論的基礎(chǔ)上，展開了對(duì)技術(shù)的批判，揭示了技術(shù)異化的資本主義制度根源，在馬克思看來，造成技術(shù)異化的根源并不在于技術(shù)本身，而主要是由建立在私有財(cái)產(chǎn)制度基礎(chǔ)上的雇傭勞動(dòng)制度——資本主義的生產(chǎn)方式?jīng)Q定的。

馬克思所處的時(shí)代正是資本主義工業(yè)和科學(xué)技術(shù)快速發(fā)展的時(shí)代，早在19世紀(jì)，馬克思在《手稿》里就斷言：“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)產(chǎn)生的對(duì)象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量書，是感性的擺在我們面前的人的心理學(xué)?！睂?duì)于技術(shù)，馬克思持雙重態(tài)度，一方面，充分肯定了技術(shù)對(duì)資本主義生產(chǎn)力發(fā)展以及社會(huì)發(fā)展的積極作用；另一方面，又對(duì)技術(shù)帶來的負(fù)面影響進(jìn)行了批判。馬克思在《自然辯證法》中指出：“在我們這個(gè)時(shí)代，每一種事物好像都包含著自己的反面。我們看到，機(jī)器具有減少人類勞動(dòng)和使勞動(dòng)更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。新發(fā)現(xiàn)的財(cái)富的源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力變成貧困的根源。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價(jià)換來的。隨著人類愈益控制自然，個(gè)人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?，F(xiàn)代工業(yè)、科學(xué)與現(xiàn)代貧困、衰頹之間的這種對(duì)抗，是顯而易見的、不可避免的毋庸置疑的事實(shí)?！瘪R克思的技術(shù)批判理論集中表現(xiàn)為他對(duì)技術(shù)異化的批判，雖然他沒有明確提出技術(shù)異化，但是他的異化勞動(dòng)理論中，就包含了技術(shù)異化的思想。“勞動(dòng)（技術(shù)活動(dòng)）對(duì)工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)；因此，他在自己的勞動(dòng)（技術(shù)活動(dòng)）中，不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘?！痹凇顿Y本論》中，對(duì)技術(shù)異化的批判更為尖銳。“在工場手工業(yè)中，是工人利用工具，在工廠中，是工人服從工具?！薄皺C(jī)器不是使工人擺脫勞動(dòng)，而是使工人的勞動(dòng)毫無內(nèi)容。”

馬克思沒有把技術(shù)異化歸結(jié)為技術(shù)本身的異化，而是揭示了技術(shù)異化的資本主義制度根源，即技術(shù)的資本主義應(yīng)用?！耙粋€(gè)毫無疑問的事實(shí)是，機(jī)器本身對(duì)于把工人從生活資料中游離出來是沒有責(zé)任的，機(jī)器使它占領(lǐng)的那個(gè)部門的產(chǎn)品便宜，產(chǎn)量增加，而且最初也沒有使其他工業(yè)部門生產(chǎn)的生活資料的數(shù)量發(fā)生變化……同機(jī)器的資本主義應(yīng)用不可分離的矛盾和對(duì)抗是不存在的，因此這些矛盾和對(duì)抗不是從機(jī)器本身產(chǎn)生的，而是從機(jī)器的資本主義應(yīng)用產(chǎn)生的！因?yàn)闄C(jī)器就其本身來說縮短勞動(dòng)時(shí)間，而它的資本主義應(yīng)用延長工作日；因?yàn)闄C(jī)器本身減輕勞動(dòng)，而它的資本主義應(yīng)用提高勞動(dòng)強(qiáng)度；因?yàn)闄C(jī)器本身是人對(duì)自然力的勝利，而它的資本主義應(yīng)用使人受自然力奴役；因?yàn)闄C(jī)器本身增加生產(chǎn)者的財(cái)富，而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟(jì)的貧民?！?/p>

可見，技術(shù)異化的實(shí)質(zhì)是資本主義社會(huì)的雇傭勞動(dòng)制度，即建立在私有財(cái)產(chǎn)制度基礎(chǔ)上的資本主義生產(chǎn)方式，要想擺脫技術(shù)對(duì)人的奴役狀態(tài)，就必須找到一條解決技術(shù)異化的現(xiàn)實(shí)道路。在馬克思看來，這條道路即“人作為一個(gè)完整的人，占有自己的全面本質(zhì)”的共產(chǎn)主義之路，他在《手稿》中指出：“共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會(huì)的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)生成的。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義等于人道主義，而作為完成了的人道主義等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！?/p>

需要指出的是，馬克思雖然著重批判了技術(shù)異化的資本主義制度根源，但卻不能對(duì)此作狹隘的理解，僅僅理解為一種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。馬克思站在歷史唯物主義的高度上，通過對(duì)黑格爾及其整個(gè)形而上學(xué)的哲學(xué)批判，揭露了資產(chǎn)階級(jí)的自由、民主和平等的現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)的虛偽和欺騙性質(zhì)，揭示了資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)是導(dǎo)致技術(shù)異化的另一根源。

二、技術(shù)異化的形而上學(xué)批判

馬克思通過對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，深刻揭示了私有財(cái)產(chǎn)制度與勞動(dòng)異化、技術(shù)異化的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，又通過對(duì)以黑格爾辯證法為核心的全部形而上學(xué)的哲學(xué)批判，揭露了資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)是導(dǎo)致技術(shù)異化的另一深層原因。

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，通過對(duì)國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，將異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)結(jié)合起來，深刻闡述了私有財(cái)產(chǎn)是異化勞動(dòng)的產(chǎn)物和結(jié)果，他指出：國民經(jīng)濟(jì)學(xué)一方面承認(rèn)勞動(dòng)是一切財(cái)富的價(jià)值源泉，是構(gòu)成價(jià)值的唯一要素，因此勞動(dòng)者理應(yīng)或擁有全部價(jià)值；但另一方面，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)又把勞動(dòng)“置身于一種虛構(gòu)的原始狀態(tài)”，從假定的觀念（范疇）出發(fā)，把“異化勞動(dòng)”當(dāng)作真實(shí)的、肯定人自身的勞動(dòng)。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)“把私有財(cái)產(chǎn)在現(xiàn)實(shí)中所經(jīng)歷的物質(zhì)過程，放進(jìn)一般的、抽象的公式，然后把這些公式當(dāng)作規(guī)律。它不理解這些規(guī)律，就是說它沒有指明這些規(guī)律是怎樣從私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)中產(chǎn)生出來的”。這種建立在私有財(cái)產(chǎn)制度基礎(chǔ)上的雇傭勞動(dòng)制度，具有“敵視人的性質(zhì)”。在馬克思看來，黑格爾與國民經(jīng)濟(jì)學(xué)具有“共謀性”。黑格爾雖然抓住了勞動(dòng)的本質(zhì)，把勞動(dòng)看作人的本質(zhì)，看作人的自我確證的本質(zhì)，但是他只看到勞動(dòng)的積極的方面，沒有看到它的消極的方面。在馬克思看來，黑格爾惟一知道并承認(rèn)的勞動(dòng)是抽象的精神的勞動(dòng)，他只是以思辨的形式道說出了勞動(dòng)的基本原則，所以，勞動(dòng)在黑格爾那里只是抽象的、思辨的勞動(dòng)，他遮蔽了積累起來的抽象勞動(dòng)對(duì)具體勞動(dòng)的剝削和支配關(guān)系，馬克思通過對(duì)黑格爾形而上學(xué)的批判揭露了一切資產(chǎn)階級(jí)的自由、民主和平等的法權(quán)觀念只不過是資產(chǎn)階級(jí)的形而上學(xué)，實(shí)則體現(xiàn)為資產(chǎn)階級(jí)的現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)，而現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)也是造成技術(shù)異化的又一根源。

馬克思所處的時(shí)代正是機(jī)器大工業(yè)蓬勃發(fā)展的時(shí)代，面對(duì)快速發(fā)展的生產(chǎn)力，資本家宣揚(yáng)“自由、民主和平等”的法權(quán)觀念，倡導(dǎo)勞動(dòng)致富，認(rèn)為人類只有通過自己的勞動(dòng)（技術(shù)活動(dòng)），將自己的印記刻在所有的事物上，才能滿足自己的需求，增加財(cái)富，實(shí)現(xiàn)平等。但是，在資本主義工業(yè)社會(huì)中，技術(shù)發(fā)生了異化，所謂的自由、民主和平等只是理論。在馬克思看來，資本主義社會(huì)用理論來掩蓋了資本主義社會(huì)中生產(chǎn)關(guān)系的不合理性。在資本主義社會(huì)中，所謂的平等只是形式上的平等，實(shí)質(zhì)上，資本家通過無償占有工人剩余勞動(dòng)而獲取了大量的剩余價(jià)值。資本主義社會(huì)雖然使工人獲得了人身自由，但是技術(shù)的發(fā)明和應(yīng)用僅僅是為了增加資本的利潤，工人只是為資本家服務(wù)，并沒有改變自己的命運(yùn)，獲得真正的平等，反而使得工人越來越依附于機(jī)器，成為它們的附庸和資本家隨意玩弄的木偶，工人下降到與機(jī)器相同的命運(yùn)，任資本家隨意支配和處置。從一定意義上說，在資本主義原始積累時(shí)期，機(jī)器應(yīng)用只會(huì)讓勞動(dòng)者越來越貧困。

無論是技術(shù)的發(fā)明與應(yīng)用，還是工人在資本主義社會(huì)中所進(jìn)行的異化勞動(dòng)，都只是資本主義社會(huì)發(fā)展自身的工具和手段，都服從資本家的利益和需要。馬克思技術(shù)批判的理想歸宿就是超越勞動(dòng)異化和技術(shù)異化，使勞動(dòng)和技術(shù)真正融合于人類社會(huì)。

三、技術(shù)異化的揚(yáng)棄

馬克思對(duì)技術(shù)的批判，實(shí)質(zhì)就是對(duì)資本主義制度及其意識(shí)形態(tài)的雙重維度的批判，這種雙重維度決不是理論的線性發(fā)展，而是內(nèi)在于歷史唯物主義的原則高度的。他在批判現(xiàn)代社會(huì)技術(shù)理性的膨脹給人類社會(huì)帶來了巨大災(zāi)難的同時(shí)，還高度贊揚(yáng)了資產(chǎn)階級(jí)通過工業(yè)文明、技術(shù)革新實(shí)現(xiàn)了生產(chǎn)力的巨大發(fā)展，為人類社會(huì)的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)的歷史貢獻(xiàn)。馬克思對(duì)技術(shù)的辨證批判，不是抽象的批判，而是將對(duì)技術(shù)的批判與對(duì)資本主義制度及其意識(shí)形態(tài)的批判結(jié)合起來，并將其納入到整個(gè)人類社會(huì)歷史發(fā)展的內(nèi)在邏輯之中，也就是將技術(shù)批判放在了歷史唯物主義的視域之下，這是對(duì)技術(shù)異化的揚(yáng)棄，是一種真正超越技術(shù)批判的現(xiàn)實(shí)途徑。

1.技術(shù)異化的揚(yáng)棄：實(shí)踐。

馬克思多次強(qiáng)調(diào)要從實(shí)踐出發(fā)去理解社會(huì)生活、理解世界。他認(rèn)為，在資本主義社會(huì)中發(fā)生的一系列異化現(xiàn)象，只有在人們的生產(chǎn)實(shí)踐中才能得到合理的解釋和說明。馬克思指出：“在實(shí)踐的、現(xiàn)實(shí)的世界中，自我異化只有通過對(duì)他人的實(shí)踐的、現(xiàn)實(shí)的關(guān)系才能表現(xiàn)出來，異化借以實(shí)現(xiàn)的手段本身就是實(shí)踐的?！北M管現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)體現(xiàn)為一種“超現(xiàn)實(shí)”的統(tǒng)治力量，成為一種新的神話，但它的本質(zhì)仍植根于現(xiàn)實(shí)生活中。也就是說，技術(shù)異化是在人類的實(shí)踐過程中產(chǎn)生的，因此，它必然要被人的實(shí)踐活動(dòng)所揚(yáng)棄，技術(shù)批判的任務(wù)之一，就是通過實(shí)踐達(dá)到技術(shù)異化的揚(yáng)棄。

2.技術(shù)異化的揚(yáng)棄：人的本質(zhì)生活。

隨著勞動(dòng)作為人的本質(zhì)屬性的回歸，技術(shù)作為人創(chuàng)造力的體現(xiàn)，必將內(nèi)在于人的本質(zhì)之中。馬克思技術(shù)批判的另一任務(wù)就是把技術(shù)理解為一種關(guān)乎人的本質(zhì)的活動(dòng)。這表明了馬克思的技術(shù)批判乃是一種唯物主義的批判，馬克思認(rèn)為物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)是現(xiàn)實(shí)世界的基礎(chǔ)，這一方面表明，技術(shù)活動(dòng)是在生產(chǎn)活動(dòng)過程中產(chǎn)生出來的，所以技術(shù)本身不存在問題；另一方面表明，既然技術(shù)來自于生產(chǎn)實(shí)踐，那么技術(shù)問題要在現(xiàn)實(shí)生活中得到解決。

馬克思不僅深刻地批判了現(xiàn)代資本主義社會(huì)中的異化勞動(dòng)、商品拜物教以及技術(shù)對(duì)勞動(dòng)的剝削和統(tǒng)治等一切喪失人性的不合理的現(xiàn)象，而且揭露了資產(chǎn)階級(jí)的自由、民主和平等的現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)的虛偽和欺騙性質(zhì)，通過實(shí)踐、人的本質(zhì)生活對(duì)技術(shù)異化的揚(yáng)棄，深刻地揭示了資本主義社會(huì)內(nèi)在的無法克服的內(nèi)在矛盾將導(dǎo)致資本主義制度必然滅亡，人類社會(huì)終將走向更加美好的共產(chǎn)主義社會(huì)。

[1]馬克思恩格斯全集(第23卷)[M].北京:人民出版社,1972.

[2][3]馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1972.

[4]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,2002.

[5]張青衛(wèi).唯物史觀視野中的技術(shù)批判.馬克思主義研究,2012,(2).

[6]喬瑞金.馬克思技術(shù)批判思想的精神實(shí)質(zhì)簡析——兼論西方馬克思主義對(duì)馬克思技術(shù)批判思想的一般認(rèn)識(shí).哲學(xué)研究,2001,(10).

[7]謝永康.技術(shù)批判與馬克思——一種實(shí)踐哲學(xué)視野下的重新思考.江海學(xué)刊,2004,(5).

杜雅麗 上海理工大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)院 碩士研究生

（責(zé)編 樊 譽(yù)）