襄陽(yáng)端公舞的文化特征及社會(huì)價(jià)值

張 娟

(1.湖北文理學(xué)院 體育學(xué)院，湖北 襄陽(yáng) 441053；2.武漢體育學(xué)院 研究生部，湖北 武漢 430079)

一、襄陽(yáng)端公舞簡(jiǎn)介

襄陽(yáng)端公舞又名“扛神”，是保存在湖北省西北部襄陽(yáng)市轄的南漳、?？岛凸瘸且粠У淖诮碳漓胛璧?。南漳、?？岛凸瘸堑靥幒鼻G山山脈，三縣毗鄰，民風(fēng)通融，鄉(xiāng)俗相似，那里群山環(huán)繞、交通閉塞，造就了當(dāng)?shù)厣矫駥?duì)天地神靈的崇拜，端公舞就是以歌舞的形式來(lái)酬神和悅神，借以奉祀天地鬼神，為人祈福消災(zāi)，具有典型的楚宮廷文化遺風(fēng)，因此被譽(yù)為楚文化的活化石。

據(jù)史料考證，襄陽(yáng)端公舞起源于楚國(guó)的宮廷舞，據(jù)今已有2000多年的歷史。自商周以來(lái)，楚國(guó)一直盛行巫舞。王逸《楚辭章句》說(shuō)：“楚國(guó)南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂(lè)鼓舞，以樂(lè)諸神。”巫舞實(shí)際上就是一種宗教舞蹈，在楚國(guó)一直長(zhǎng)盛不衰，屈原的《九歌》就是其中最著名的代表作。楚國(guó)地處湖北省西北部的荊山一帶，而襄陽(yáng)的端公舞就是在祭祀鬼神時(shí)，由端公主持，并配以樂(lè)舞的一種巫舞。它由端公一人表演，不分場(chǎng)所。其傳承方式是由端公師設(shè)壇受徒，代代相傳。現(xiàn)如今，端公舞像其它非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，面臨著傳承的危機(jī)和發(fā)展的困境。“隨著老藝人們相繼去世，盡管還有民間珍藏的文本，但總覺(jué)得是在跳大神，學(xué)習(xí)的人很少。此外，現(xiàn)僅有的一些藝人，會(huì)唱的不會(huì)跳，會(huì)跳的不會(huì)唱，或會(huì)唱會(huì)跳的不會(huì)打伴奏，影響完整性?！倍斯璧膫魅饲卮笪淙缡钦f(shuō)。

為了挽救這種即將失傳的民間藝術(shù)，湖北省、襄陽(yáng)市、南漳縣分級(jí)管理，各司其職，制定了端公舞的各項(xiàng)保護(hù)舉措。2005年端公舞被審定為湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，目前正在申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。而對(duì)襄陽(yáng)端公舞的文化特征及其社會(huì)價(jià)值的研究也將有助于其傳承與發(fā)展。

二、襄陽(yáng)端公舞的文化特征

(一)原生態(tài)性

從民族學(xué)、民俗學(xué)、民族和文化心理學(xué)的角度來(lái)認(rèn)識(shí)原生態(tài)舞蹈，發(fā)現(xiàn)它們具有以下一些精神和文化內(nèi)涵：以圖騰符號(hào)為神圣力量的崇拜性、以生命本體為主題的儀式性、以人與自然和諧相處的主題性、以民間生活為基調(diào)的大眾性。[1]

據(jù)以上四點(diǎn)來(lái)考量端公舞。首先，端公舞表達(dá)的是對(duì)天地神靈的崇拜。端公舞的基本動(dòng)作是“屈拜”。所謂“屈拜”就是屈膝前拜，有“三拍屈拜”、“拜步”、“三步罡”等，借以表達(dá)對(duì)天地神靈的虔誠(chéng)；其次，端公舞是在祭祀活動(dòng)中由端公師表演的舞蹈。端公師具有神可附體的靈性，神附體后，既能把神的意志傳達(dá)給人，又能把人的愿望申訴于神。端公舞中有以雙腿屈膝顫動(dòng)為主要特征的“踏點(diǎn)步”、“踏踏步”、“顫點(diǎn)步”等，展示的就是端公師神靈附體后的形態(tài)；再次，端公舞分為上壇和下壇，上壇主要是祭奠死者，超度亡靈；下壇主要是驅(qū)鬼避邪，祈祥納福，這種對(duì)神靈的崇拜和敬畏體現(xiàn)了人與大自然的和諧統(tǒng)一；最后，端公舞中有許多模仿生產(chǎn)勞動(dòng)如“耕田”、“砍樹(shù)”、“修路”等的動(dòng)作，具有濃厚的生活氣息。[2]

總之，端公舞是楚人崇巫習(xí)俗的一種表現(xiàn)形式，具有古樸、神秘、粗獷的特點(diǎn)，始終保持著較原始的藝術(shù)形態(tài)。

(二)交融性

民俗文化的交融性體現(xiàn)在兩個(gè)方面：其一是民俗文化本身的交融性，其二是此文化與彼文化間的相互融合。

就襄陽(yáng)端公舞而言，一方面端公舞集歌、舞、樂(lè)于一體，歌的唱法似唱非唱、似說(shuō)非說(shuō)，慢速顫音，滑音較長(zhǎng)，韻味十足；舞蹈則是端公舞中最具特色的部分，有模仿生產(chǎn)生活中的各種動(dòng)作，有結(jié)合器械如扇子、花槍等的動(dòng)作，還有展現(xiàn)神靈附體的各種形態(tài)動(dòng)作等；使用的樂(lè)器主要有銅鑼、大镲、小镲、扛鑼子、手鼓等，這些樂(lè)器的合奏音域?qū)捄?，烘托出巫舞的莊嚴(yán)肅穆。另一方面，研究顯示襄陽(yáng)的端公舞和《楚辭》一脈相承，都是楚文化的傳播載體，但縱觀端公舞的發(fā)展歷史，不難發(fā)現(xiàn)襄陽(yáng)的端公舞與羌族的儺面舞和重慶開(kāi)縣的跳端公有異曲同工之處：羌族的儺面舞中有博大精深的巴蜀秦隴文化，有濃郁而神秘莫測(cè)的羌族遺風(fēng)；開(kāi)縣的跳端公則帶著濃厚的“巴文化”和“楚巫文化”的痕跡。楚文化、巴文化、羌文化相互交融、取長(zhǎng)補(bǔ)短，形成了各地形式相似，卻又具有明顯地域特征的端公舞，

(三)娛樂(lè)性

表演、娛樂(lè)、觀賞是民俗體育得以傳承的重要支點(diǎn)，娛樂(lè)性和表演性是襄陽(yáng)端公舞得以傳承至今的重要因素。襄陽(yáng)地處大山深處，鮮有集體性的娛樂(lè)活動(dòng)。在每年的秋收之后至臘月，當(dāng)?shù)厣矫翊蠖假x閑在家，村中有一定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的人家就會(huì)請(qǐng)端公師過(guò)來(lái)表演端公舞，主要是祈求神靈保佑來(lái)年五谷豐登、人畜安康等。一旦有端公舞表演，全村的男男女女、老老少少都會(huì)前去觀看。

在端公舞的表演中，端公師手持紙制的旗和鐵制的刀，邊歌邊舞，邊做各種儀式。表演以端公師一人為主，其間也穿插有多人表演。表演儀式分為“內(nèi)花壇”和“外花壇”兩部分。“內(nèi)花壇”在東家的堂屋內(nèi)，花壇為大方桌，背景為龍鳳圖騰加日月星辰火。其表演正規(guī)、肅穆、莊嚴(yán)，內(nèi)容為迎神、請(qǐng)神、敬神，表演以端公師一人為主；“外花壇”在主東家正門(mén)前空地上，其表演自由、幽默、活躍，內(nèi)容為娛神、喜神、樂(lè)神，表演人數(shù)多，場(chǎng)面大?！巴饣▔钡谋硌萦腥宋?、有情節(jié)、有場(chǎng)景、有道具，儼然一場(chǎng)話(huà)劇表演，因此端公舞又稱(chēng)為“端公戲”，娛樂(lè)性自在其中。

(四)神秘性

學(xué)者在研究中國(guó)文化的神秘主義時(shí)，指出中國(guó)文化的神秘主義包括表層的巫術(shù)、魔法性質(zhì)的東西和占卜術(shù)等，以及深層次的世界觀和思維方式。[3]

從表層來(lái)看，襄陽(yáng)端公舞是巫舞的一種。巫舞則具有濃厚的巫術(shù)氣氛，端公師的人體語(yǔ)言成為獲得神靈感應(yīng)的神秘方式。在端公舞的表演過(guò)程中，端公師如醉如癡、似癲若狂，被當(dāng)作是神靈的感應(yīng)和神靈的憑附，其動(dòng)作本身具有了神秘性。同時(shí)，襄陽(yáng)端公舞的神秘之處還在于那些無(wú)人能懂的手訣。端公手訣基本靠手手相傳、口口相承，因而在2000多年的傳承過(guò)程中大部分已經(jīng)失傳。有的即便傳承下來(lái)了也未能完全理解其意義。

從深層來(lái)看，襄陽(yáng)端公舞存在于交通閉塞的大山深處，當(dāng)人們遇到不可抗拒的自然現(xiàn)象，或者無(wú)法理解的事物的時(shí)候，人類(lèi)顯得軟弱無(wú)力。人們就試圖用舞蹈來(lái)和天上的、地上的各種無(wú)形的神靈對(duì)話(huà)，祈福消災(zāi)，久而久之，經(jīng)常和神靈通話(huà)的人，便成了端公師。巫舞也被稱(chēng)為“人類(lèi)與神靈通話(huà)的語(yǔ)言”。

三、襄陽(yáng)端公舞的社會(huì)價(jià)值

(一)科學(xué)研究?jī)r(jià)值

襄陽(yáng)端公舞主要流傳于湖北省襄陽(yáng)市轄的南漳、谷城、?？狄粠В诿耖g，具有濃郁的楚文化風(fēng)韻，被專(zhuān)家稱(chēng)為楚文化的活化石。端公舞對(duì)于研究歷史、社會(huì)、民俗具有深層次的文化底蘊(yùn)，是珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是襄陽(yáng)獨(dú)有巫舞，獨(dú)具地方特色，對(duì)研究襄陽(yáng)文化及歷史發(fā)展具有重要的科學(xué)研究?jī)r(jià)值。

端公舞作為一項(xiàng)特殊的民俗文化現(xiàn)象，是在一定的歷史條件下產(chǎn)生并傳承下來(lái)的，作為社會(huì)歷史的產(chǎn)物，必然印記著襄陽(yáng)歷史的信息，反映了當(dāng)時(shí)襄陽(yáng)的自然生態(tài)和社會(huì)狀況，是一種社會(huì)實(shí)踐和文化的活態(tài)表現(xiàn)形式，作為一項(xiàng)原生態(tài)的保留和反映，其中必然包含著豐富的楚歷史文化信息。因此，襄陽(yáng)端公舞對(duì)于楚文化的研究具有較高的價(jià)值。

(二)健康服務(wù)價(jià)值

首先，襄陽(yáng)端公舞具有健身價(jià)值。襄陽(yáng)端公舞是以屈膝、膜拜為主要運(yùn)動(dòng)形式，在一定打擊樂(lè)器的伴奏下，在特定的儀式中進(jìn)行的舞蹈形式。很多時(shí)候，多以即興表演為主，動(dòng)作大多來(lái)自于人們?nèi)粘５纳a(chǎn)勞動(dòng)。在舞蹈過(guò)程中，全身的肌肉、關(guān)節(jié)、韌帶都得到良好的鍛煉，能夠提高人體內(nèi)臟器官的工作能力，有利于心肌組織的氧氣和能源物質(zhì)的供應(yīng)。通過(guò)長(zhǎng)期練習(xí)還能夠提高身體機(jī)能，改善體質(zhì)狀況，增加自身的協(xié)調(diào)能力。

其次，襄陽(yáng)端公舞具有健心價(jià)值。襄陽(yáng)端公舞存在于自然和社會(huì)環(huán)境相對(duì)封閉的大山深處，那里的居民需要豐富的社會(huì)文化活動(dòng)，是宣泄不良情緒、放松自我、愉悅身心的一種方式。端公舞的主要目的是從娛神到娛人，在端公舞的儀式上，無(wú)論是舞蹈的參與者，還是廣大的觀賞者，都能夠?qū)?nèi)心隔膜、誤會(huì)、矛盾、怨恨等得以消解，精神得以解脫與放松，性情得以陶冶，從而達(dá)到消除疲勞的目的。

再次，襄陽(yáng)端公舞能夠促進(jìn)人們的社會(huì)交往。襄陽(yáng)端公舞的表演給廣大村民創(chuàng)造了交往的機(jī)會(huì)，構(gòu)建了人們情感交流的社會(huì)環(huán)境。類(lèi)似于話(huà)劇表演的端公舞給人們創(chuàng)造了自由輕松的社交環(huán)境，在這樣的環(huán)境中人們能夠和睦相處、團(tuán)結(jié)友愛(ài)，促進(jìn)人們之間的情感、文化交流，擴(kuò)大人際交往范圍，改善人際關(guān)系，形成積極、樂(lè)觀向上的世界觀和人生觀，培養(yǎng)良好的人際關(guān)系和提高追求美好生活的自信心。

最后，襄陽(yáng)端公舞能夠促進(jìn)人們的道德健康。道德健康作為健康的重要組成部分一直被人們所忽視，導(dǎo)致了越來(lái)越多關(guān)于道德問(wèn)題的出現(xiàn)，關(guān)于“扶不扶”的討論便是一個(gè)極好的佐證。襄陽(yáng)端公舞無(wú)論是在義務(wù)感、良心感方面，還是在人道主義行為選擇方面都有良好的促進(jìn)作用。端公舞一般是在當(dāng)?shù)卮迕窦矣袉适禄蛳彩聲r(shí)進(jìn)行表演，超度亡靈或祈祥納福，雖有一定的封建迷信色彩，但對(duì)亡人的愛(ài)戴和敬重之情以及對(duì)幸福祥和生活的向往之意都是道德健康的具體內(nèi)容。

(三)旅游開(kāi)發(fā)價(jià)值

隨著人們?cè)诼糜芜^(guò)程中對(duì)文化的不斷追求，尤其是對(duì)原生態(tài)文化需求的不斷增加，對(duì)經(jīng)濟(jì)較為落后的襄陽(yáng)地區(qū)進(jìn)行旅游業(yè)開(kāi)發(fā)，一方面可以促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，更重要的一方面是可以促進(jìn)楚文化的傳播。

首先可以對(duì)襄陽(yáng)端公舞進(jìn)行旅游表演開(kāi)發(fā)。襄陽(yáng)具有原生態(tài)的鄉(xiāng)土環(huán)境，有山有水，有竹排有木樓；襄陽(yáng)有原生態(tài)的歷史文化，兩千年的歷史積淀，留給后人像“熊繹丹陽(yáng)”這樣無(wú)數(shù)個(gè)故事與傳說(shuō)；襄陽(yáng)有以端公舞為代表的獨(dú)特而濃郁的地域民俗風(fēng)情。以襄陽(yáng)原生態(tài)的鄉(xiāng)土環(huán)境作為演出背景，以襄陽(yáng)原生態(tài)的歷史文化作為演出內(nèi)涵，以端公舞的表演貫穿其中，形成既具有個(gè)性鮮明又具文化內(nèi)涵的旅游演藝，使游客感受異域文化的魅力，滿(mǎn)足游客對(duì)襄陽(yáng)文化、歷史、風(fēng)俗等獵奇的精神需求。

其次可以對(duì)襄陽(yáng)端公舞的道具進(jìn)行旅游紀(jì)念品的開(kāi)發(fā)。襄陽(yáng)的端公舞表演過(guò)程中端公師“法器”多達(dá)30幾種，有大旗、扇鼓、師刀子、鉞斧刀、八卦錘、月斧、朝天盾、佛牌、令牌、鎮(zhèn)壇木、神棍、牛角號(hào)、七星劍、勾魂劍、遮陽(yáng)扇等道具。這些道具小巧別致，造型豐富，而且具有很深的文化內(nèi)涵，將這些小道具制作成旅游紀(jì)念品，供游客觀賞、購(gòu)買(mǎi)、收藏，從而更深入了解楚文化。

最后可以對(duì)襄陽(yáng)端公舞進(jìn)行旅游宣傳品開(kāi)發(fā)。旅游宣傳品是推廣旅游形象、推銷(xiāo)旅游產(chǎn)品的重要媒介，如今的旅游宣傳品越來(lái)越高標(biāo)準(zhǔn)、有創(chuàng)意、有特色、有內(nèi)涵。因此要發(fā)展襄陽(yáng)的旅游業(yè)，必須要有以上標(biāo)準(zhǔn)的旅游宣傳品來(lái)吸引游客的眼球。端公舞是楚文化的活化石，凝聚著楚文化的精髓，而且端公舞表演中端公師的表演惟妙惟肖，道具也很多。在旅游宣傳品的開(kāi)發(fā)中，可以將端公師的舞臺(tái)表演、表演道具等運(yùn)用到旅游形象宣傳中，如作為旅游景區(qū)門(mén)票的裝飾圖樣等。[4]

(四)社會(huì)維穩(wěn)價(jià)值

民俗具有社會(huì)維系功能，即指民俗同一群體的行為和思想，使社會(huì)保持穩(wěn)定，使群體內(nèi)所有成員保持向心力和凝聚力。[5]端公舞是襄陽(yáng)獨(dú)具特色的民俗文化，在襄陽(yáng)具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。襄陽(yáng)的端公舞表演，全村乃至于鄰近村莊的村民，不分男女老幼都會(huì)集體出動(dòng)去觀看演出，儼然變成了全村的大聚會(huì)。在觀看的過(guò)程中，消除了村民間因地理環(huán)境、生活方式、宗教信仰等帶來(lái)的隔閡，在輕松的環(huán)境中交流彼此的文化、思想和情感。

另外，隨著端公舞表演的市場(chǎng)化，可以吸取更多農(nóng)村剩余勞動(dòng)力的參與，讓村民通過(guò)跳端公舞獲取收益，解決他們的生活所需，化解因社會(huì)發(fā)展而帶來(lái)的壓力和無(wú)助感，激發(fā)他們積極的生活態(tài)度，引導(dǎo)他們自覺(jué)維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定與和諧。

襄陽(yáng)端公舞具有悠久的歷史，它的形成與襄陽(yáng)獨(dú)特的自然環(huán)境、民俗心理和社會(huì)宗教等密切相關(guān)，有著深深的楚文化的烙印。從其文化特征來(lái)看，襄陽(yáng)端公舞具有原生態(tài)性、交融性、娛樂(lè)性和神秘性等特性；從其社會(huì)價(jià)值來(lái)看，襄陽(yáng)端公舞有科學(xué)研究?jī)r(jià)值、健康促進(jìn)價(jià)值、旅游開(kāi)發(fā)價(jià)值和社會(huì)維穩(wěn)價(jià)值。對(duì)襄陽(yáng)端公舞文化特征與社會(huì)價(jià)值研究，有利于促進(jìn)民俗文化健康發(fā)展，有利于豐富農(nóng)村精神文化生活、建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村，實(shí)現(xiàn)“中國(guó)夢(mèng)”和“強(qiáng)國(guó)夢(mèng)”。

參考文獻(xiàn)：

[1] 金春昌，袁志敏.民俗與原生態(tài)民族民間舞蹈的關(guān)系[J].沈陽(yáng)音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)，2007(2)：206-208.

[2] 李素娥.襄樊扛神田野調(diào)查報(bào)告[J].中國(guó)音樂(lè)學(xué)，2006(3)：35-41.

[3] 秦學(xué)頎.論中國(guó)文化中的神秘主義[J].西南師范大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會(huì)科學(xué)版，2004(3)：110-113.

[4] 周 菁.務(wù)川訖佬族儺面具藝術(shù)特征及其旅游開(kāi)發(fā)價(jià)值初探[J].現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)信息，2013(6)：344-345.

[5] 曾智娟.傳統(tǒng)民俗對(duì)構(gòu)建地方和諧民族關(guān)系的功能研究：以臨潭萬(wàn)人拔河民俗為例[D].蘭州：蘭州大學(xué)，2011.