佩里·安德森西方馬克思主義“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”論及其當(dāng)代思考

隋立雙，劉博識

(1.中國人民解放軍77231部隊，云南 臨滄 677000； 2.鞍山廣播電視大學(xué)，遼寧 鞍山 114000)

佩里·安德森是當(dāng)代著名的馬克思主義史學(xué)家和思想家，英國著名的左翼知識分子，《新左派評論》的主編，他的理論涉及面廣，被稱為“百科全書”式的學(xué)者。不論是從他激進的左派立場，還是從他對馬克思主義的直接言說，佩里·安德森都是我們了解當(dāng)代西方馬克思主義無法回避的關(guān)鍵人物之一，尤其是他對“西方馬克思主義”的解讀，已經(jīng)成為當(dāng)前國際學(xué)術(shù)界相關(guān)研究的重要參考之一。在其著作《西方馬克思主義探討》中，明確提出了西方馬克思主義的歷史上曾發(fā)生哲學(xué)轉(zhuǎn)向。佩里·安德森對西方馬克思主義發(fā)展線索及其內(nèi)在原因的解讀，清晰地呈現(xiàn)了西方馬克思主義發(fā)展演變的原狀。

一、“轉(zhuǎn)向”前論——“西方馬克思主義圖繪”

佩里·安德森在對西方馬克思主義史進行梳理時指出西方馬克思主義“由經(jīng)濟學(xué)和政治學(xué)轉(zhuǎn)向哲學(xué)”。佩里·安德森是在對馬克思主義歷史進行整理時，抽取西方馬克思主義者的共性，結(jié)合空間和時間的變化，得出實踐與理論相脫節(jié)的結(jié)論。

1.“編史工作”與“理論建構(gòu)”的脫節(jié)

編史工作和理論建構(gòu)之間由于解釋路徑的不同，形成了兩種不同的理論方向。編史工作者認為理論建構(gòu)過于科學(xué)、抽象，導(dǎo)致不能考慮個人和事件的獨特性，“用粗俗難懂的行話來陳述顯而易見的事實，毫無時空感，將活人生硬套進他們的分類，并冠之以‘科學(xué)的’標(biāo)簽”[1]2。反之，理論建構(gòu)者認為編史工作不能使用科學(xué)的維度，歷史學(xué)家的工作不過是“稚氣地收集在一起的亂七八糟的零碎，它們出自喜好毫無用處的趣聞軼事的編者，出自他們盲目的非理性的好奇”[1]10而已，“是業(yè)余的、近視的、缺乏體系和方法的事實收集者，其‘?dāng)?shù)據(jù)庫’的粗陋不堪恰與他們的分析低能相稱”[1]3。編史工作和理論建構(gòu)之間表面上看起來并不是關(guān)系融洽的鄰居，但二者都“關(guān)注被視為整體的社會、關(guān)注全部人類行為這個意義上而言，那么又顯然是學(xué)術(shù)上的近鄰”[1]2。編史工作關(guān)注的是某一個特殊的階段，把歷史上發(fā)生的事件看作是獨特的一種，而不是各種因素的組合；理論建構(gòu)則是依托當(dāng)代的經(jīng)驗對歷史進行歸納。

雖然佩里·安德森沒有直接針對彼得·伯克的觀點進行辨析，但對編史工作和理論建構(gòu)的關(guān)系，特別是關(guān)于馬克思主義編史工作和理論建構(gòu)的關(guān)系，佩里·安德森從梳理西方馬克思主義史中凸顯了個人的理解，他認為二者在一定程度上能夠影響馬克思主義的發(fā)展趨勢。

在佩里·安德森看來，西方馬克思主義在發(fā)展過程中存在諸多不利因素。編史工作與理論建構(gòu)脫節(jié)是其中一個比較突出的問題，這種脫節(jié)是導(dǎo)致西方馬克思主義走向“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”的重要原因之一。馬克思主義的編史工作并不是簡單地整理馬克思主義的歷史，而是進行系統(tǒng)的梳理。不論如何定位馬克思主義，其首先應(yīng)該是歷史的理論，“是一門歷史的學(xué)說，同時又要表現(xiàn)出這種學(xué)說的歷史”[2]4。

佩里·安德森在這方面可以說是繼承了馬克思主義歷史哲學(xué)的觀點。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯就曾指出：“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)。”[3]516馬克思和恩格斯很早就已關(guān)注歷史和哲學(xué)之間的關(guān)系，注重將歷史現(xiàn)象和偶然事件抽象化、思辨化，進而達到哲學(xué)化。馬克思和恩格斯堅持從哲學(xué)的角度對社會歷史的發(fā)展過程進行整體性研究，對歷史進行全方位的透視，使歷史和哲學(xué)在包含具體歷史事實的同時也包含抽象邏輯。馬克思和恩格斯通過哲學(xué)，堅持動態(tài)地概括人類實踐活動的過程，總結(jié)過去的經(jīng)驗，揭露現(xiàn)實的困境，展望未來的藍圖。通過歷史的“微觀”和哲學(xué)的“宏觀”融合，揭示歷史事實中的真實性和規(guī)律性。佩里·安德森在繼承馬克思主義歷史哲學(xué)觀的同時將此進一步細化，具體關(guān)注到編史工作和理論建構(gòu)方面上來，對二者之間關(guān)系的重要性提升到了新的高度。

2.“理論”與“實踐”相統(tǒng)一的基本原則

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思曾指出：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！盵3]502這句話深刻地闡釋了馬克思主義一改之前哲學(xué)形而上學(xué)的理性思辨方式，走向了改變世界的實踐模式，這也正是馬克思主義的革命體現(xiàn)，即從理論辯解轉(zhuǎn)向了實踐批判。作為當(dāng)代著名的西方馬克思主義學(xué)者，佩里·安德森對馬克思主義的批判精神情有獨鐘：“西方馬克思主義首要的最根本特點就是：它在結(jié)構(gòu)上與政治實踐相脫離?！盵4]41他認為這雖然不是導(dǎo)致西方馬克思主義走向“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”的唯一力量，但起的作用卻遠遠超過了其他力量。

在佩里·安德森看來，第一、二代馬克思主義者都是通過社會革命實踐來繼承馬克思主義的，但到了第三代，哲學(xué)成為西方馬克思主義者的主題。此時的西方馬克思主義者不僅對二戰(zhàn)后的資本主義經(jīng)濟模式缺乏細致的分析，對資本主義國家的政治探索也幾乎毫無建樹，雖然在哲學(xué)和美學(xué)等上層建筑領(lǐng)域內(nèi)頗有成果，但最后卻逐漸掉進悲觀主義的河流中不能靠岸。“談方法是因為軟弱無能，講藝術(shù)是聊以自慰，悲觀主義是因為沉寂無為：所有這一切都不難在西方馬克思主義的著作中找到。”[4]118

對于西方馬克思主義這個傳統(tǒng)，不論有多少流派和觀點，其主旋律卻都限定在對資本主義社會批判這個圈子中。然而，在西方馬克思主義者的批判進程中，我們能看到的只有“批判的武器”，緣何理論上“批判的武器”沒有轉(zhuǎn)化到人民大眾實踐層面上的“武器的批判”？針對二者的關(guān)系，馬克思指出：“批判已經(jīng)不再是目的本身，而只是一種手段。它的主要情感是憤怒，它的主要工作是揭露?！盵3]6“理論需要是否會直接成為實踐需要呢？光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想。”[3]13

西方馬克思主義者在佩里·安德森眼中對“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的”這句話的體會并不深，但卻對馬克思的另一句話頗有體會和感悟——“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量”[3]11。佩里·安德森認為西方馬克思主義者正是堅信理論掌握群眾后會變成物質(zhì)力量，忽視群眾運動，導(dǎo)致西方馬克思主義的理論與群眾運動脫節(jié)，這也與西方馬克思主義者將關(guān)注點從政治學(xué)和經(jīng)濟學(xué)轉(zhuǎn)移到哲學(xué)是相輔相成的。在佩里·安德森看來，“批判的武器”的深刻并不等同于“武器的批判”的鋒利。

理論與實踐的脫節(jié)造成了西方馬克思主義理論整體轉(zhuǎn)向了與經(jīng)典馬克思主義不同的另一個軸心。“由于缺乏一個革命的階級運動的磁極，整個西方馬克思主義傳統(tǒng)的指針就不斷擺向當(dāng)代的資產(chǎn)階級文化。馬克思主義理論同無產(chǎn)階級實踐之間原有的關(guān)系，卻微妙而持續(xù)地被馬克思主義理論同資產(chǎn)階級理論之間一種新的關(guān)系所取代?！盵4]72這種文化層面的“批判的武器”在實踐上顯得蒼白無力。佩里·安德森分析認為，如果西方馬克思主義者認為他們并不是光有理論的武器，在實踐這個層面上他們也是具有發(fā)言權(quán)的話，那么實踐在西方馬克思主義者手中則已經(jīng)被異化，其應(yīng)有之意已被篡改得淋漓盡致。

在西方馬克思主義者心中，實踐的范疇是十分寬廣的，理論在一定程度上也是實踐，也就是說理論實質(zhì)上也是特殊的實踐，實踐可以用理論來表述，二者具有同一性。在佩里·安德森看來，這種理論實踐同一性“有效地壓制了作為馬克思主義與群眾革命斗爭之間有力聯(lián)系的理論與實踐的統(tǒng)一這個實質(zhì)問題”[4]94。其本質(zhì)是在玩文字游戲，對于群眾實踐要么不談，要么轉(zhuǎn)移重心，最后無法逃避了，于是發(fā)明了這種理論與實踐同一性的新解釋。

對于這種同一性的理論，佩里·安德森給予了新的定位，認為是西方馬克思主義者在二戰(zhàn)后的理論總基石，即使立場再不相同的西方馬克思主義者，也都能在他們身上找到這種“同一性”的痕跡。

佩里·安德森對這種痕跡充滿了失望感。他本以為在發(fā)達資本主義國家中會出現(xiàn)經(jīng)典馬克思主義時期的種種征兆，但結(jié)果卻沒有。這也與理論和實踐的分離有關(guān)。理論批判是實踐批判的前提，但是理論批判只有和實踐批判結(jié)合起來，才能成為革命的理論。對于馬克思主義來說，“只有直接和群眾革命運動相聯(lián)系，才能取得合適的形式。當(dāng)群眾運動實際并不存在或遭到失敗時，馬克思主義理論就不可避免會變得畸形或破損”[4]135。

二、“轉(zhuǎn)向”后論——西方馬克思主義主題轉(zhuǎn)換后的現(xiàn)實分析

佩里·安德森認為：西方馬克思主義盡管人物眾多，觀點各異，甚至“存在種種內(nèi)部分歧和對立，卻仍然構(gòu)成一種具有共同學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的理論”[4]7。這種共同的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)是一個完全嶄新的學(xué)術(shù)結(jié)構(gòu)，這個結(jié)構(gòu)的主要特點就是研究主題整體發(fā)生了“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”。

1.“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”與現(xiàn)實環(huán)境過程性的相互交織

二戰(zhàn)后資本主義國家形勢日趨穩(wěn)定，俄國十月革命在此時的資本主義國家實現(xiàn)已不具可能，工人階級運動的開展也并沒有如同經(jīng)典馬克思主義時期那樣轟轟烈烈。在這個環(huán)境下，西方馬克思主義者在研究方向的選擇上，都主動將目光轉(zhuǎn)向了哲學(xué)。馬克思主義的革命理論被西方馬克思主義者繼承時也發(fā)生了變化?！榜R克思主義在某些批判性方面，已經(jīng)成為一種與以往任何理論截然不同的理論。”[4]36

第一，資本主義的迅猛發(fā)展和相對穩(wěn)定。在佩里·安德森看來，西方馬克思主義發(fā)生“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”與資本主義社會日益穩(wěn)定和高速發(fā)展的整體環(huán)境是密不可分的。在二戰(zhàn)之后的二十年里，資本主義陣營中的西歐國家并沒有出現(xiàn)馬克思主義者所預(yù)想的那樣倒退到軍事或者警察專政的局面。“在整個先進的工業(yè)化世界里，建立在充分普選基礎(chǔ)上的議會民主，在資本主義歷史上第一次變得穩(wěn)定和正常了?！盵4]36佩里·安德森認為這種環(huán)境大大增強了資產(chǎn)階級的信心，在馬克思經(jīng)典著作中所論述的資本主義即將衰退或者發(fā)生危機的預(yù)言在資本主義經(jīng)濟高速發(fā)展的現(xiàn)實面前已經(jīng)不攻自破。如何用馬克思主義對資本主義的高速發(fā)展進行解釋？怎樣提出具有戰(zhàn)略性意義的見解？這些能和工人階級運動聯(lián)系起來的理論在西方馬克思主義者的手里卻沒有出現(xiàn)。這種“彷徨之中無奈的選擇”成了西方馬克思主義“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”的“加速器”。在這個“加速器”的影響下，工人階級運動與經(jīng)典馬克思主義時期相比，缺少了相關(guān)的馬克思主義理論的指導(dǎo)。西方馬克思主義“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”之后，以哲學(xué)為主題的馬克思主義理論無法成為指引工人階級運動的“直接理論”。讓工人階級直接通過西方馬克思主義者的哲學(xué)著作找尋革命斗爭的指導(dǎo)性理論，這種可能性微乎其微。

第二，斯大林主義的橫行。二戰(zhàn)后的蘇聯(lián)成為社會主義陣營的老大哥，第三國際中的共產(chǎn)黨組織逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樘K聯(lián)的附屬，在組織上逐漸官僚化，意識形態(tài)上更是以蘇聯(lián)馬首是瞻。在這種情況下，大部分西方馬克思主義者選擇了模棱兩可的態(tài)度，避免與斯大林主義的沖突，一方面“從未完全接受過斯大林主義”，另一方面也“從來沒有積極地與之斗爭過”[4]122。在這種大趨勢下，此時的西方馬克思主義者一般都是兩種選擇：一是以遵守當(dāng)時黨內(nèi)嚴格的紀律為代價加入黨組織，這樣至少在名義上可以和工人階級保持聯(lián)系，并繼續(xù)研讀馬克思和列寧的著作，但對工人運動和階級斗爭只能保持沉默；二是作為一名自由知識分子，脫離黨組織之外，雖然在表達政治見解上沒有任何約束，但“他們在唯有馬克思主義理論著作對其有根本好處的社會階級內(nèi)部，也沒有立足點”[4]60。

第三，國際視野的匱乏。二戰(zhàn)之后，斯大林當(dāng)政的國際共產(chǎn)主義不斷官僚化，同時歐洲共產(chǎn)黨組織采取了民族主義觀點。西方馬克思主義者的“圈子”越來越小，交流越來越少。佩里·安德森對此痛心地指出，在西方馬克思主義這個整體中，“不曾有過一位理論家對另一位主要理論家的著作進行過認真的評價和持久的批評，從而在其論述中反映出對于著作內(nèi)容有詳盡了解或者反映出最低限度的分析上的關(guān)切”[4]89。此時西方馬克思主義者著作語言越來越復(fù)雜和難懂，相互間除了偶然、膚淺和粗率的評論以外，在西方馬克思主義內(nèi)部，從來都沒有找到互相發(fā)生理論交鋒和沖突的事件。西方馬克思主義者對國外理論茫然無知加劇了這種地方主義思想的蔓延。對于西方馬克思主義者國際主義的匱乏，佩里·安德森認為只有“擺脫了任何形式的地方狹隘性，它才能發(fā)揮其全部威力”[4]120。但佩里·安德森沒有看到的是，西方馬克思主義只有發(fā)揮其全部威力的時候，這種地方狹隘性才能真正得到解決。

2.“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”后主題再次轉(zhuǎn)向的預(yù)言與期待

通過“五月風(fēng)暴”后的一系列工人運動和新社會運動，佩里·安德森看到了在西方馬克思主義與群眾實踐之間，重新形成一場新的革命運動有了現(xiàn)實的可能，“將改造馬克思主義本身——重新創(chuàng)造出曾在當(dāng)年產(chǎn)生歷史唯物主義奠基人的那些條件來”[4]122。

為此，佩里·安德森預(yù)言西方馬克思主義會再次發(fā)生主題轉(zhuǎn)向，從哲學(xué)轉(zhuǎn)向政治學(xué)和經(jīng)濟學(xué)，從哲學(xué)轉(zhuǎn)移到“世界經(jīng)濟運動、資本主義國家結(jié)構(gòu)、社會階級的群集、民族的意義和作用所提出的基本問題的解決上來——所有這些方面的問題多年來從整體上被忽視了”[2]16。這種轉(zhuǎn)變將會回到經(jīng)典馬克思主義時期所關(guān)注的問題，改變之前西方馬克思主義的“戰(zhàn)略貧困”。

關(guān)于馬克思主義編史工作和理論建構(gòu)的情況，佩里·安德森認為二者的聯(lián)系正在增強。西方馬克思主義的編史工作和理論建構(gòu)脫節(jié)在佩里·安德森看來已經(jīng)逐漸被二者之間新的交流所替代(這也是佩里·安德森所期待的)，“現(xiàn)在，理論就是歷史，具有它過去未曾有過的嚴密性；歷史同樣也是理論，在描述所有歷史事變時，都以一種它過去的極力回避的理論方法”[2]28。佩里·安德森希望歷史與理論之間的平衡在西方馬克思主義之后任何一名西方馬克思主義者中都能得到體現(xiàn)，“二者發(fā)生矛盾時，就不再使歷史也不使理論保持不變”[2]18。

在佩里·安德森心中，歷史與理論的有機結(jié)合會將西方馬克思主義推向一個新的理論方向——更具有代表性的馬克思主義文化將會出現(xiàn)。這種新的文化模式與西方馬克思主義者的關(guān)注點有很大的區(qū)別，焦點集中在資本主義社會現(xiàn)狀，擁護者會比西方馬克思主義時期更多?！拔逶嘛L(fēng)暴”后的一系列工人運動在佩里·安德森看來就是很好的證明。此時社會主義知識分子不論是在數(shù)量上還是質(zhì)量上都很有希望超越之前的任何一個時期。這些知識分子將會發(fā)揮在社會主義革命中應(yīng)當(dāng)起到的“結(jié)構(gòu)作用”?！拔磥淼鸟R克思主義理論，是隨著帝國主義世界的工業(yè)工人階級穩(wěn)步獲得文化技巧和自信而由他們自身有機地產(chǎn)生出來的知識分子的職責(zé)?！盵4]133

通過這一系列轉(zhuǎn)變，佩里·安德森預(yù)言西方馬克思主義會有新的突破。突破后的西方馬克思主義理論將會同工人階級斗爭密切結(jié)合。同時，這種新的突破會鑒別、批判和解決經(jīng)典馬克思主義本身所固有的疏忽和混亂，在繼承中創(chuàng)新。

雖然佩里·安德森對西方馬克思主義之后的西方馬克思主義持樂觀態(tài)度，但他也清醒地認識到西方馬克思主義面臨著許多不能回避的問題，這些可以說是西方馬克思主義者所忽視的，也是西方馬克思主義者在當(dāng)今所不能回避的。

首先，“已成為先進國家資本主義政權(quán)規(guī)范模式的資產(chǎn)階級民主，作為一種國家制度，其真正的性質(zhì)和機構(gòu)是什么？哪一種革命戰(zhàn)略能夠推翻這種如此不同于沙皇俄國的國家歷史形式？在西方，在這種形式之后是什么樣的社會主義民主的制度形式呢”[4]131？其次，“在一個以階級劃分的世界中，作為一種社會單位，民族的意義和位置何在？特別是作為過去兩個世紀中基本力量的一種群眾性現(xiàn)象的民族主義，其復(fù)雜的機制何在”[4]131？再次，“作為一種生產(chǎn)方式，資本主義當(dāng)代的運動規(guī)律是什么？它們是否具有特有的新的危機形式？帝國主義作為一種經(jīng)濟和政治統(tǒng)治的國際體制，其真正結(jié)構(gòu)何在”[4]131？最后，“從落后國家中的社會主義革命中產(chǎn)生的那些官僚國家，其一致性和區(qū)別性的基本特點和動力又是什么？俄國革命后摧毀了無產(chǎn)階級民主，接著又怎么會在從來沒有無產(chǎn)階級民主的中國等地發(fā)生革命呢？這種進程的明確界限又是什么呢”[4]131？

通過佩里·安德森提出的這些問題，我們能夠感覺到佩里·安德森對西方馬克思主義者恨鐵不成鋼的態(tài)度。的確，在西方馬克思主義者的著作中，我們很少發(fā)現(xiàn)這些問題的影子。佩里·安德森期待這些問題能夠在當(dāng)今西方馬克思主義者的著作中得到回答。在佩里·安德森的心中，馬克思主義理論要想獲得正確的和最后的形式，必須和工人階級的集體斗爭相關(guān)聯(lián)、必須和無產(chǎn)階級的實踐活動密切聯(lián)系、必須和真正革命的群眾相結(jié)合。以上三點不僅是佩里·安德森的預(yù)言，更是他對西方馬克思主義發(fā)展的期待。

三、基于安德森“西方馬克思主義‘哲學(xué)轉(zhuǎn)向’論”的當(dāng)代啟示

啟示一：整體性——馬克思主義創(chuàng)新不容忽視的基本特征。

在筆者看來，不論是佩里·安德森還是他眼中的西方馬克思主義者，都沒有將馬克思主義整體性上升到應(yīng)有的高度。要想使馬克思主義真正復(fù)興，并不是依靠馬克思主義的某一部分突出出來，而是需要馬克思主義的整體性，也就是說需要從構(gòu)建馬克思主義整體性范疇體系著手。不論是哪個國家的馬克思主義本土化，都需要關(guān)注馬克思主義這個整體，而不是通過馬克思主義某一個方面的發(fā)展程度來代表馬克思主義的興衰。馬克思主義中國化亦是如此。

馬克思主義的整體性，首先表現(xiàn)為馬克思主義作為一個整體思想體系而存在，其次表現(xiàn)在馬克思主義產(chǎn)生和發(fā)展、理論和實踐統(tǒng)一的過程中。馬克思和恩格斯從來就沒有刻意將自己的學(xué)說在任何層面上進行分割。列寧在《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》中，根據(jù)《反杜林論》將馬克思主義劃分為馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義三個組成部分。由佩里·安德森的西方馬克思主義觀我們能夠發(fā)現(xiàn)，佩里·安德森對西方馬克思主義的論述亦是如此。反觀國內(nèi)現(xiàn)狀，我們也能發(fā)現(xiàn)同樣的現(xiàn)象。

國內(nèi)學(xué)者為了研究方便，在很長一段時間內(nèi)固化了列寧對馬克思主義的這種劃分方式，進行分類別研究。實際上，雖然三大組成部分幾乎涵蓋了馬克思主義的所有內(nèi)容，基本呈現(xiàn)了馬克思主義的精神，但若簡單地把馬克思主義看成是這三塊組成的，顯然是對馬克思主義的整體性進行了人為的破壞。對三大板塊的解讀要以馬克思主義整體性為基礎(chǔ)，如果對馬克思主義的解讀不能超越這三個板塊，在理解和認識馬克思主義時就會發(fā)生方向上的偏移。

如何在堅持整體性的條件下創(chuàng)新，在創(chuàng)新時確保馬克思主義的整體性？這是當(dāng)前我們堅持和發(fā)展馬克思主義不容回避的問題。首先，要處理好堅持和發(fā)展的關(guān)系。任何理論的創(chuàng)新和發(fā)展，都是建立在堅持和繼承前人思想成果的基礎(chǔ)之上。堅持和發(fā)展馬克思主義，必須要認清繼承和創(chuàng)新、堅持和發(fā)展的關(guān)系，繼承和堅持是基礎(chǔ)，創(chuàng)新和發(fā)展是目標(biāo)。我們一直所強調(diào)的堅持馬克思主義，就是要堅持整體的馬克思主義。其次，要處理好理論和實踐的關(guān)系。理論來源于實踐而高于實踐，理論指導(dǎo)實踐并在指導(dǎo)的過程中不斷得到檢驗、補充和發(fā)展。要想確保馬克思主義創(chuàng)新發(fā)展，理論和實踐的統(tǒng)一是萬萬不能缺少的。再完善、再先進的理論，如果不在實踐中運用，被束之高閣，群眾不能掌握，都是沒有實踐意義的。馬克思主義只有在實踐中指導(dǎo)人們活動，才能不斷創(chuàng)新發(fā)展，顯示出強大的生命力。馬克思主義不是萬古不變的終極真理，某些個別診斷和結(jié)論隨著時代的發(fā)展也會過時，實踐中的某些新問題也需要新觀點做出新的解釋，或者用新的論斷和結(jié)論來補充和完善過時的論斷和結(jié)論。所有這些馬克思主義的發(fā)展都必須通過與實踐相結(jié)合才能完成，實現(xiàn)馬克思主義的創(chuàng)新。

啟示二：理論與實踐統(tǒng)一——馬克思主義整體性的生命力所在。

在佩里·安德森的“西方馬克思主義圖繪”中，我們能夠清晰地發(fā)現(xiàn)他一直比較關(guān)注理論和實踐的統(tǒng)一，這也是佩里·安德森判定西方馬克思主義發(fā)生“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”的依憑。他對西方馬克思主義者在“批判的武器”和“武器的批判”認識上的分析、理論和實踐上的同一性解讀等方面，都能緊密地關(guān)聯(lián)于此。佩里·安德森在理論聯(lián)系實踐這個層面可以說是繼承了馬克思主義在此方面的理論點。佩里·安德森雖有繼承，卻只停留在對歷史的分析，而沒有將其置放于未來的發(fā)展預(yù)判中。事實上，理論聯(lián)系實踐是確保馬克思主義整體性所不能缺少的。

馬克思主義自誕生之日，就一直關(guān)注理論和實踐的關(guān)系。馬克思和恩格斯在創(chuàng)建馬克思主義時，并不是純粹的書齋式的理論創(chuàng)作，而是在投身革命中逐漸對馬克思主義進行整理和完善。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！盵3]501這句話充分表明了馬克思主義在同唯心主義劃分界限的同時，也堅決脫離了舊唯物主義的圈子。馬克思主義唯物史觀也是以實踐為基礎(chǔ)的，這在《德意志意識形態(tài)》中也有體現(xiàn)，“這種歷史觀在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程……不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”[3]544?！豆伯a(chǎn)黨宣言》中也提道：“在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果?！盵5]44理論和實踐的統(tǒng)一在馬克思的其他著作中也得到了充分的體現(xiàn)。

“理論和實踐統(tǒng)一的整體過程中，理論才能揚棄自身所具有的主觀世界的片面性，實踐才能揚棄自身所具有的客觀世界的片面性?！盵6]理論和實踐都有自身的片面性和部分性，理論和實踐相統(tǒng)一正是消除二者的“短板”，實現(xiàn)理論抽象性和實踐現(xiàn)實性高度凝聚的“黏合劑”。理論成為現(xiàn)實，現(xiàn)實趨向理論，二者才能擺脫自身存在的不足，高度的凝聚和互補結(jié)合才能得以實現(xiàn)?！袄碚撚捎趶膶嵺`中汲取了直接現(xiàn)實性的要素，從而變得更富有生命力、創(chuàng)造力、針對性和指導(dǎo)意義，才有可能切實轉(zhuǎn)換為改造世界的物質(zhì)力量。實踐由于從理論中汲取了科學(xué)與價值的因素，從而變得更加科學(xué)、進步、革命和徹底，才能在精神武器的指導(dǎo)和武裝下煥發(fā)出更強大的物質(zhì)威力?！盵7]理論和實踐的統(tǒng)一既是為了理論，也是為了實踐。沒有實踐的理論只能是主觀片面的理論，具有批判精神的特性，但不能稱為武器；沒有理論的實踐是客觀片面的實踐，是機械的而不是科學(xué)的，是自發(fā)的而不是自覺的?！叭可鐣钤诒举|(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[3]501通過實踐，馬克思主義不再如同以往哲學(xué)那樣將理想寄托在脫離現(xiàn)實的烏托邦之中，而是把現(xiàn)實的生活世界作為自己的理論關(guān)注點?！霸谒急娼K止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。”[4]526

啟示三：拓展關(guān)注領(lǐng)域——馬克思主義發(fā)展的不可或缺。

雖然基于馬克思主義“整體性”，我們深入探討了佩里·安德森在“西方馬克思主義‘哲學(xué)轉(zhuǎn)向’論”中的理論困局，但另一方面，通過佩里·安德森對“轉(zhuǎn)向論”的解讀，也給我們提供了一個新的視角。

我們將西方馬克思主義學(xué)者定位為書齋式學(xué)者不是很恰當(dāng)，但這確實是客觀存在的現(xiàn)實(至少大部分西方馬克思主義學(xué)者存在這種情況)，佩里·安德森則是例外。盡管佩里·安德森的“實踐”過于簡單，但其能通過理論聯(lián)系實踐和編史工作與理論建構(gòu)等維度梳理西方馬克思主義，這與其他西方馬克思主義學(xué)者不論在視野還是方法上都有很大的區(qū)別。佩里·安德森獨樹一幟的理論建構(gòu)模式，給予我們諸多有益的啟示?？陀^地說，這是我們剖析佩里·安德森思想時應(yīng)給予肯定的方面。

在關(guān)于西方馬克思主義的評價上，佩里·安德森的消極性評價主要是與其哲學(xué)轉(zhuǎn)向有關(guān)。我們在梳理西方馬克思主義發(fā)展史時能夠發(fā)現(xiàn)，如果將西方馬克思主義的時間進行壓縮，這和佩里·安德森眼中馬克思主義的發(fā)展歷程十分相似(簡單地說都是從哲學(xué)到政治學(xué)和經(jīng)濟學(xué))。佩里·安德森在此方面看似作繭自縛，實則是有其深刻的含義。畢竟，二者所處的環(huán)境有相當(dāng)大的差異，如果只是通過表面的發(fā)展軌跡來梳理，必會得出缺乏全面考慮的結(jié)論。

國內(nèi)學(xué)者對西方馬克思主義“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”這段歷史的評價與佩里·安德森有很大的不同。國內(nèi)學(xué)者認為不應(yīng)該對西方馬克思主義者過于苛求。站在西方馬克思主義者的現(xiàn)實環(huán)境來考慮，我們發(fā)現(xiàn)他們并不是由于自身的喜好而過于關(guān)注理論，而是受到客觀條件的限制，沒有理論和實踐結(jié)合的平臺，最終“從重視探索作為整體的無產(chǎn)階級的自由解放，不得不發(fā)展到重視對作為個體的人的自由和解放”[8]。筆者也曾論述過相關(guān)問題，認為西方馬克思主義者“以馬克思的異化理論為基礎(chǔ)，所以在主題上更加集中，理論上更加具體和有深度”。他們正是以其特有的哲學(xué)方式介入社會現(xiàn)實之中，批判地解釋世界，促使人們形成清醒的自我意識，以哲學(xué)的批判世界之力來履行哲學(xué)的改變世界之職。這些評判西方馬克思主義者的觀點是有其道理的；但反觀佩里·安德森在此方面的結(jié)論，我們還需要在此問題上進行更深入的思考。至少其在此方面判定的根由，是我們不論繼續(xù)研究西方馬克思主義，還是對當(dāng)代西方馬克思主義的探討，都不可忽視的關(guān)注點。

20世紀90年代以前，國內(nèi)關(guān)于西方馬克思主義研究的學(xué)者多集中在哲學(xué)界，研究的問題主要是關(guān)于西方馬克思主義者的哲學(xué)思想。90年代之后，關(guān)于社會批判和文化批判的研究者日益增多，主題是關(guān)于西方馬克思主義的現(xiàn)代性理論，這使國內(nèi)關(guān)于西方馬克思主義的研究更加復(fù)雜化。從整體性這個角度看，這種研究的復(fù)雜化能夠拓展馬克思主義的研究領(lǐng)域，這對研究馬克思主義是一個好的信號，但只有這些增加是完全不夠的。如現(xiàn)階段國內(nèi)對西方馬克思主義的研究多停留在理論觀點對比的層面，而不是通過其歷史演變流程來進行研究。由于缺乏對西方馬克思主義的歷史研究，也就無法從源頭來理解西方馬克思主義緣何會如此多樣化和個性化，更無法通過當(dāng)代西方社會的變化來進行考察和分析。

在這方面我們很有必要借鑒佩里·安德森的“編史工作”和“理論建構(gòu)”模式。在西方馬克思主義研究中，對西方馬克思主義學(xué)者的某些觀點不能進行簡單地評判，“知其然不知其所以然”，而是要從該觀點的歷史背景和現(xiàn)實意義等方面著手，窺其長、辨其短，不因觀點和角度的不同就在主觀上將其簡單定位?？隙ê头穸ǖ那疤崾鞘熘绮恢?，談何借鑒、談何批判。

參考文獻：

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[3]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

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