《論語·鄉(xiāng)黨》篇 “色斯舉矣”新證——兼釋帛書《五行》篇的“色然”

廖名春

(清華大學(xué)歷史系暨思想文化研究所，北京 100084)

《論語·鄉(xiāng)黨》篇有云:

色斯舉矣，翔而后集。曰:“山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉!”子路共之，三嗅而作。①文淵閣《四庫全書》(電子版，武漢:武漢大學(xué)出版社，1997年，下同)經(jīng)部四書類《論語集解義疏》卷五。

此章雖沒有太多的難字，但文義卻并不好解。以致朱熹 (1130—1200)屢云:“此必有闕文?！闭J(rèn)為“不可強(qiáng)為之說”，只能“姑記所聞，以俟知者”。②文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《四書章句集注·論語集注》卷五。楊伯峻 (1909—1992)、程石泉 (1909—2005)說近同。③楊伯峻:《論語譯注》，北京:中華書局，1980年，第115頁;程石泉:《論語讀訓(xùn)——附學(xué)庸改錯(cuò)》，上海:上海古籍出版社，2005年，第182-183頁。按:程氏此書原名《論語讀訓(xùn)解故》，有1975年臺(tái)北先知出版社版。所以，此章之難，為世所公認(rèn)。

開頭一句“色斯舉矣”，就是一大公案。其“色”字，傳統(tǒng)的主流解釋都以“顏色”或“臉色”為說。如馬融 (79—166)曰:“見顏色不善則去之?！雹芪臏Y閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《論語集解義疏》卷五。楊伯峻的譯文就作:“孔子的臉色一動(dòng)，野雞便飛向天空?！雹輻畈?《論語譯注》，第115頁。

不過將“色”解為“顏色不善”或“臉色一動(dòng)”，雖說通了文義，但增字解經(jīng)，畢竟?fàn)繌?qiáng)。因此，學(xué)人們提出了種種新解。

王引之 (1766—1834)《經(jīng)傳釋詞》:“‘色斯’者，狀鳥舉之疾也。與‘翔而后集’意正相反?！埂?，猶色然，驚飛貌也?！秴问洗呵铩彂?yīng)》篇曰:‘蓋聞君子猶鳥也，駭則舉?！Я辍豆騻鳌吩?‘諸大夫見之，皆色然而駭?！巍蹲ⅰ吩?‘色然，驚駭貌。’蓋與此相近也。漢人多以‘色斯’二字連讀?！雹尥跻?《經(jīng)傳釋詞》，長沙:岳麓書社，1985年，第170頁。此是說“色”意思為“驚飛”，相當(dāng)于《呂氏春秋·審應(yīng)》篇所謂“駭”，“斯”為形容詞詞綴，相當(dāng)于“然”。

戴望 (1837—1873)《注論語》進(jìn)而曰:“‘色斯’，猶?然，驚駭貌，言鳥?然高舉，仿佯遠(yuǎn)視而后下止。”⑦戴望:《戴氏注論語》卷十，《續(xù)修四庫全書》第157冊(cè)，上海:上海古籍出版社，1995年，第154頁。此是說“色斯”之所以有“驚駭貌”之義，是因?yàn)樗q如“?然”，也就是說“色”是借字，其本字當(dāng)為“?”，這實(shí)質(zhì)是“因聲說義”，是對(duì)王引之說的一大突破。

王叔岷 (1914—2008)可能沒有注意到戴氏之說，其《論語斠理》也得出了近似的結(jié)論:“案王說是也。此文之‘色斯舉’，猶《呂氏春秋》之‘駭則舉。’(斯猶則也。)惟色無駭義，蓋?之假借字。哀六年《公羊傳》:‘皆色然而駭?！兑磺薪?jīng)音義》四六引‘色’作‘?’;并引《埤蒼》云:‘?，恐懼也?！謶帧c駭義合。王引之《公羊傳述聞》，謂‘色者，?之借字?！员死?，則此文‘色’亦‘?’之借字矣?！雹偻跏遽?《論語斠理》，《孔孟學(xué)報(bào)》(臺(tái)北)第3期，1962年4月，第66頁。戴氏只說“‘色斯’，猶?然，驚駭貌”，而王叔岷則直接點(diǎn)出“色”“蓋之假借字”，意思更為清楚。顏世鉉謂: “典籍中有‘色’、 ‘?’互為異文的情形?！?、‘?’古音相同﹝s?k﹞，同為山紐職部，可以通假，雖用字不同，則所指則一?！雹陬伿楞C:《〈論語·鄉(xiāng)黨〉“色斯舉矣”小議》，“2007中國簡帛學(xué)”國際論壇論文，臺(tái)北，2007年4月10-11日。其說是。

徐前師也認(rèn)為“色”當(dāng)為“?”之假借，“驚駭”之義，他雖然忽視了戴望、王叔岷的研究，但在古籍的異文、字書的引用上也提供了一些有用的數(shù)據(jù)。比如哀六年《公羊傳》“皆色然而駭”引阮元按:“《一切經(jīng)音義》引作‘?然’，此作‘色’，蓋誤。”又引顧野王 (519—581)《原本玉篇?dú)埦怼で凡俊钒?“《公羊傳》‘?然而駭’是也。今為色字，在［卪］部?！庇终f:“?、色上古音均為入聲生母、職部字，大徐‘色’音所力切，與野王反切同，可見?、色在上古、中古都為同音字，故可互相假借?！墩f文》‘色’字下朱駿聲亦云:‘或曰借為??！冻恕镀甙l(fā)》:‘邪氣襲逆，中若結(jié)轖?！钌谱?‘轖音色也?！?、轖從嗇，此亦?、色同音相假之證。”③徐前師:《〈論語〉“色斯舉矣”新解》，《語言研究》2006年第4期。李善 (630—689)注和朱駿聲 (1788—1858)說證明“?”、“色”同音可以相假，顧野王、阮元 (1764—1849)按則說明哀六年《公羊傳》的“色”為借字，“?”為本字，這對(duì)戴望、王叔岷說是一支持，可惜他卻沒有點(diǎn)出戴望、王叔岷的觀點(diǎn)，不免有掠美之嫌。

商承祚 (1902—1991)認(rèn)為“色”、“危”二字在形體上是大同小異的，既然筆劃相近，“色”為“?！弊终`寫大有可能。因簡在不斷地舒卷，簡與簡之間彼此互相摩擦，會(huì)致使某些文字部分筆劃漫漶不清，傳抄者一時(shí)粗心大意，就會(huì)造成筆誤，從此“危”之為“色”，以訛傳訛二千余年。④商承祚:《“色斯舉矣……”新論》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》1963年第3期。后來，他又補(bǔ)充說:“危字古文作，象一人立于懸崖之上”，“色字作，與‘?！窒嗖钜淮构P，簡文不清，就會(huì)造成了‘色’字?！雹萆坛徐?《“色斯舉矣”辨誤》，中國歷史文獻(xiàn)研究會(huì)編:《中國歷史文獻(xiàn)研究集刊》第2輯，長沙:岳麓書社，1981年，第280頁。這是說《論語·鄉(xiāng)黨》篇“色斯舉矣”之“色”是“?！钡挠炞?。從《經(jīng)典釋文》的記載看，商氏之說不無可能。哀公六年《公羊傳》 “色然”，陸德明 (約550—630)《音義》:“如字。本又作垝，居委反，驚駭貌。又或作危?！雹揸懙旅?《經(jīng)典釋文》卷二十一，北京:中華書局，1983年，第323頁。是有別本將“色然”寫作了“危然”。

胡文輝提出《論語》中的“色斯”是一個(gè)名詞，是一種鳥名，在句中用作主語?！渡胶＝?jīng)·北山經(jīng)》有云:“又北三百二十里，曰灌題之山。……有鳥焉，其狀如雌雉而人面，見人則躍，名曰竦斯?！彼J(rèn)為《論語》中的“色斯”正是《山海經(jīng)》中的“竦斯”，理由一是“色”、“竦”二字聲母相同，“色斯”、“竦斯”乃一聲之轉(zhuǎn);二是“色斯”、“竦斯”都是鳥類，而且形狀都似“雌雉”;三是“色斯”、“竦斯”都容易受驚，“竦斯”是“見人則躍”，而“色斯”也是一見有人就“翔而后集”、“三嗅而作”;四是“色斯”、“竦斯”后來都由名詞轉(zhuǎn)化為形容詞，都有驚懼之義。⑦胡文輝:《〈論語·鄉(xiāng)黨〉 “色斯舉矣”解》，《中國早期方術(shù)與文獻(xiàn)叢考》，廣州:中山大學(xué)出版社，2000年，第14-23頁;原載《中國文化》1993年第8期，有修改。

黃瑞云也有以“色”為名詞主語的看法。不過他是將“色”釋為“物”，認(rèn)為“色斯舉矣”“意即一個(gè)東西突然飛了起來”。⑧黃瑞云:《說“色斯舉矣”章》，《孔子研究》1996年第4期。

近年來，李零又創(chuàng)新說，認(rèn)為“這里的‘色’是‘鳥’字之誤”。③李零:《喪家狗——我讀〈論語〉》，太原:山西人民出版社，2007年，第203頁。

上述種種新解中，真正有說服力的是戴望、王叔岷說和陳劍說。二說中，到底誰更合理?顏世鉉覺得難以取舍，他說:王引之和王叔岷以《呂氏春秋》“駭則舉”來解釋《論語》“色斯舉矣”，認(rèn)為二者關(guān)系密切，“色”通“?”，有駭義;而陳劍則強(qiáng)調(diào)《孔叢子》“疑之則舉”和《論語》的關(guān)系，將“色”讀為“疑”，為驚疑之意。若將《孔叢子》“疑之則舉”與《呂氏春秋》“駭則舉”相對(duì)照，則“疑”、“駭”也互通，可見二者關(guān)系也相近。因此，與其說哪兩者比較相近，不妨說《論語》、《呂氏春秋》和《孔叢子》三段記載都是彼此關(guān)系密切。④顏世鉉:《〈論語·鄉(xiāng)黨〉“色斯舉矣”小議》。

就《論語·鄉(xiāng)黨》篇本章而言，到底“色”是讀“?”還是讀“疑”，確實(shí)難下斷語。不過，如果我們將視野放寬一些，就會(huì)明白陳劍所說為是，“色斯舉矣”還是讀為“疑斯舉矣”為勝。

郭店楚簡與馬王堆帛書都有《五行》篇，它們都有這么一段話:“未嘗聞君子道，謂之不聰;未嘗見賢人，謂之不明。聞君子道而不知其君子道也，謂之不圣;見賢人而不知其有德也，謂之不智?！雹萸G門市博物館:《郭店楚墓竹簡》，第150頁;國家文物局古文獻(xiàn)研究室:《馬王堆漢墓帛書〔壹〕》，北京:文物出版社，1980年，第18頁。按:釋文有一定改動(dòng)。下同。對(duì)此，馬王堆帛書《五行》篇有逐句的解釋:“‘未嘗聞君子道，［謂之不］聰’:同之聞也，獨(dú)不色然于君子道，故謂之不聰?！磭L見賢人，謂之不明’:同之見也，獨(dú)不色賢人，故謂之不明?！劸拥蓝恢渚拥酪?，謂之不圣’:聞君子道而不色然，而不知其天之道也，謂之不圣?！娰t人而不知其有德也，［謂］之不智’:見賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智。”⑥國家文物局古文獻(xiàn)研究室:《馬王堆漢墓帛書〔壹〕》，第21頁。按:“謂之不圣”前原有“謂人”二字，整理者疑為衍文，故刪去。

郭店楚簡《五行》篇還有:“聞君子道，聰也。……見賢人，明也。”⑦荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》，第150頁。馬王堆帛書《五行》篇同，但有殘損。⑧國家文物局古文獻(xiàn)研究室:《馬王堆漢墓帛書〔壹〕》，第18頁。不過，也同樣有逐句的解釋:“‘聞君子道，聰也’:同之聞也，獨(dú)色然辨于君子道，聰也。聰也者，圣之藏于耳者也?！?‘見賢人，明也’:同［之見］也，獨(dú)色然辨于賢人，明也。明也者，智之藏于目者。”⑨國家文物局古文獻(xiàn)研究室:《馬王堆漢墓帛書〔壹〕》，第21、27頁。按:“聰也。聰也者?！痹鳌暗勒摺?，據(jù)原注釋〔六一〕改。這里“色”字六見，“色然”五見，帛書整理小組的注釋是:“色然，改變?nèi)萆！盵10]國家文物局古文獻(xiàn)研究室:《馬王堆漢墓帛書〔壹〕》，第27頁。

龐樸將“同之聞也，獨(dú)不色然于君子道，故謂之不聰”讀為“同此聞也，獨(dú)不色然于君子道，故謂之不聰”，并注曰:“《說文》:‘色，顏氣也?！帧豆騻靼Ч辍?‘諸大夫見之，皆色然而駭。’陸德明《釋文》曰:‘色然，本又作垝，居委反，驚駭貌。又或作危?！緯T色然疑皆危然之誤?！彼麑ⅰ巴娨玻?dú)不色賢人，故謂之不明”讀為“同此見也，獨(dú)不式賢人，故謂之不明”，并注曰:“色疑假為式?！稄V韻》:‘式，敬也。’ 《韻會(huì)》:‘乘而俯首致恭曰式。’ 《論語·鄉(xiāng)黨》:‘子見兇服者式之，式負(fù)版者?！雹冽嫎?《帛書〈五行〉篇校注》，《中華文史論叢》總第12輯，上海:上海古籍出版社，1979年，第60頁。但后來他改正了將“獨(dú)不色賢人”讀為“獨(dú)不式賢人”的做法，同時(shí)去掉了后注。在前注后又補(bǔ)了一條材料:“《呂氏春秋·有始覽·謹(jǐn)聽》:‘見賢者而不聳，則不惕于心，則知之不深?！雹邶嫎?《帛書五行篇研究》，濟(jì)南:齊魯書社，1980年，第49頁。按:引書有脫漏，原文當(dāng)作:“見賢者而不聳，則不惕于心。不惕于心，則知之不深?！辈⒅^:“聳者，色然也，危然也。”③龐樸:《龐樸文集》第二卷《古墓新知》，濟(jì)南:山東大學(xué)出版社，2005年，第137頁。

魏啟鵬也是將“同之聞也”讀為“同此聞也”，其注曰: “色，顏面之色。 《說文·九上·色部》:‘色，顏氣也?！挥诰又溃^聞道則面有齊莊溫潤之色也。參看《孟子·盡心上》:‘君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面。’《注》:‘四者根生于心，色見于面。睟然，潤澤之貌也。’又《荀子·大略》:‘德至者色澤洽。’”④魏啟鵬:《德行校釋》，成都:巴蜀書社，1991年，第49-50頁。

池田知久將“同之聞也，獨(dú)不色然于君子道”譯為“即使和他人同樣地能夠聽到 (君子道)，也只有自己不對(duì)君子道表示猛然吃驚”，將“同之見也，獨(dú)不色賢人”譯為“即使和他人同樣地能夠見到 (賢人)，也只有自己不對(duì)賢人表示猛然吃驚”，將“聞君子道而不色然”譯為“即使聽到君子道也不猛然吃驚”，將“見賢人而不色然”譯為“即使見到賢人也不猛然吃驚”，⑤池田知久:《馬王堆漢墓帛書五行研究》，王啟發(fā)譯，北京:線裝書局、中國社會(huì)科學(xué)出版社，2005年，第307-308頁。按:池田日文版原著1993年2月由日本汲古書院出版。將“同之聞也，獨(dú)色然辨于君子道”譯為“即使和他人同樣地能夠聽到 (君子道)，也只有獨(dú)自猛然注意而懂得君子道”，將“同 ［之見］也，獨(dú)色然辨于賢人”譯為“即使和他人同樣地 ［能夠見到 (賢人)］，也只有獨(dú)自猛然注意而能分辨賢人”。⑥池田知久:《馬王堆漢墓帛書五行研究》，第327頁。其注云: “‘色然’，A的‘色然，驚駭貌’之解大概是適宜的。即吃驚而緊張的樣子。F、H、S列舉《春秋公羊傳·哀公六年》的‘諸大夫見之，皆色然而駭’，也是很有幫助的說明。另外，《孔子家語·正論解》有‘季孫色然悟曰，吾誠未達(dá)此義’，與本章說、第十八章說中微妙的意思一致。B認(rèn)為的‘色然，改變?nèi)萆瑒t好像稍有離題”，“‘色’，F(xiàn)懷疑是否是‘式’的假借字，并做了一些考證，但是是荒唐無稽的?！弧摹弧忠欢ㄊ敲撀┝?，而剩下一個(gè)‘色’字?！雹叱靥镏?《馬王堆漢墓帛書五行研究》，第310頁。按:池田所謂A指馬王堆漢墓帛書整理小組:《馬王堆漢墓帛書〔壹〕》(北京:文物出版社，1974年)，B指國家文物局古文獻(xiàn)研究室:《馬王堆漢墓帛書〔壹〕》，F(xiàn)指龐樸:《帛書〈五行〉篇校注》，H指龐樸:《帛書五行篇研究》(濟(jì)南:齊魯書社，1980年)，S指龐樸:《帛書五行篇研究》(濟(jì)南:齊魯書社，1988年)。

劉信芳注:“‘色然于君子道’者，聞而知其為君子道，形之于顏面如玉色然。此與《公羊傳》之‘色然’略有差異。第九章簡13:‘愛則玉色?！蜥尅弧癁椤Ｈ弧?龐《校注》)，非是。魏《校釋》云:‘謂聞道則面有齊莊溫潤之色也?！湔f是”，“‘不色賢人’:見賢人而不知其為賢人，不以其有玉色之美也。第十章簡14:‘見賢人則玉色。’”，“‘色然辨于君子道’:辨別其為君子道，心中溫潤而顏面為玉色也”。⑧劉信芳:《簡帛〈五行〉解詁》，臺(tái)北:藝文印書館，2001年，第77、83頁。

這些解釋概括起來，大致有四:一是將“色然”釋為“改變?nèi)萆?，二是將“色然”釋為“顏面如玉色然”，三是將“色然”釋為“猛然吃驚”，四是將“色然”釋為“危然”。但揆之帛書的上下文，這些解釋都是不能成立的。

帛書《五行》篇有“色然”的句子有六:

第一是“未嘗聞君子道，［謂之不］聰’:同之聞也，獨(dú)不色然于君子道，故謂之不聰”。

第二是“‘未嘗見賢人，謂之不明’:同之見也，獨(dú)不色 ［然于］賢人，故謂之不明”。⑨“然”據(jù)上引池田說補(bǔ)，“于”據(jù)第一、第五、第六句補(bǔ)。

第三是“‘聞君子道而不知其君子道也，謂之不圣’:聞君子道而不色然，而不知其天之道也，謂之不圣”。

第四是“‘見賢人而不知其有德也，［謂］之不智’:見賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智”。

第五是“‘聞君子道，聰也’:同之聞也，獨(dú)色然辨于君子道，聰也。聰也者，圣之藏于耳者也”。

第六是“‘見賢人，明也’:同［之見］也，獨(dú)色然辨于賢人，明也。明也者，智之藏于目者”。

這六句中，第一句與第五句是一反一正，第二句與第六句也是一反一正。

這些句子中的所謂“同之聞也”、“同之見也”，就是“同之于聞也”、“同之于見也”，也就是“同屬之于聞也”、“同屬之于見也”。王充 (27—97)《論衡·幸偶》篇有云:“等之金也，或?yàn)閯﹃驗(yàn)殇h铦;同之木也，或梁于宮，或柱于橋;俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草;均之土也，或基殿堂，或涂軒戶;皆之水也，或溉鼎釡，或澡腐臭?！雹傥臏Y閣《四庫全書》子部雜家類雜說之屬《論衡》卷二。按:這一資料池田文已提及，見池田知久:《馬王堆漢墓帛書五行研究》，第331頁?！巴勔病?、“同之見也”與這里的“等之金也”、“同之木也”、“俱之火也”、“均之土也”、“皆之水也”句式相同，意思相近。

第一、二、五、六句的四個(gè)“獨(dú)”字，池田知久都把它們譯為“獨(dú)自”，其實(shí)有欠妥當(dāng)。這四個(gè)“獨(dú)”字都是副詞，表示范圍，從多數(shù)中舉出一個(gè)，相當(dāng)于“特”。《詩·小雅·北山》:“大夫不均，我從事獨(dú)賢?！雹谖臏Y閣《四庫全書》經(jīng)部詩類《毛詩注疏》卷二十?！肚f子·德充符》:“受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青?！雹畚臏Y閣《四庫全書》子部道家類《莊子注》卷二。“獨(dú)賢”，特別賢?！蔼?dú)也正”，特別正。

第五句、第六句的兩個(gè)“辨”字，原釋文作“辯”，池田知久作“辨”釋為“分辨”而劉信芳訓(xùn)為“辨別”，其實(shí)當(dāng)訓(xùn)為“確定”?！抖Y記·王制》:“凡官民材，必先論之，論辨，然后使之;任事，然后爵之;位定，然后祿之?！编嵭?(127—200)《注》:“辨，謂考問得其定也?！雹芪臏Y閣《四庫全書》經(jīng)部禮類禮記之屬《禮記注疏》卷十一。所謂“辨于君子道”，就是“定于君子道”;所謂“辨于賢人”，就是“定于賢人”。

第一句“同之聞也，獨(dú)不色然于君子道，故謂之不聰”，第五句“同之聞也，獨(dú)色然辨于君子道，聰也”，是說“同屬之于聞也”，能特別“色然”于君子道，定“于君子道”的，就是“聰”;不能特別“色然”于君子道的，就是“不聰”。能不能特別“色然”于君子道，是“聰”或“不聰”的標(biāo)準(zhǔn)。顯然，“色然”是對(duì)君子道的一種肯定性的、傾向性的態(tài)度。

第二句“同之見也，獨(dú)不色［然于］賢人，故謂之不明”，第六句“同 ［之見］也，獨(dú)色然辨于賢人，明也”，是說“同屬之于見也”，能特別“色然”于賢人，定“于賢人”的，就是“明”;不能特別“色然”于賢人的，就是“不明”。能否特別“色然”于賢人，是“明”或“不明”的標(biāo)準(zhǔn)。顯然，“色然”是對(duì)賢人的一種肯定性的、傾向性的態(tài)度。

第三句“聞君子道而不色然，而不知其天之道也，謂之不圣”是反說。換成正說就是:“聞君子道而色然，而知其天之道也，謂之圣”。由“聰”到“圣”，不但要“聞君子道而色然”，更要“知其天之道也”，這是對(duì)第一句、第五句意思的提升。

第四句“見賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智”也是反說。換成正說就是:“見賢人而色然，知其所以為之，故謂之智”。由“明”到“智”，不但要“見賢人而色然”，更要“知其所以為之”，這是對(duì)第二句、第六句意思的深化。

由此可知，帛書《五行》篇的上述六句話，分為兩組。第一句、第五句與第三句為一組，是講“聞君子道”的問題，要由“聰”到“圣”，不但要“色然”，更要“知其天之道也”。第二句、第六句與第四句為一組，是講“見賢人”的問題，要由“明”到“智”，不但要“色然”，更要“知其所以為之”。但不管是“聞君子道”要由“聰”到“圣”也好，還是“見賢人”要由“明”到“智”也好，“色然”都是必要條件，都是不可或缺的。因此，這里的“色然”必定是對(duì)“君子道”、對(duì)“賢人”的一種肯定性的、傾向性的態(tài)度，決非是“改變?nèi)萆被颉邦伱嫒缬裆弧薄ⅰ懊腿怀泽@”、“危然”之類的意思，這是非常明顯的。

那么，帛書《五行》篇上述句子中的“色然”到底是什么涵義?我們先從龐樸的思路談起。

龐樸1979年的校注本提出:“色疑假為式?！稄V韻》:‘式，敬也。’《韻會(huì)》:‘乘而俯首致恭曰式?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》:‘子見兇服者式之，式負(fù)版者。’”但他在后來的注釋中舍棄了此說，這是正確的。因?yàn)檫@里所謂有“敬”義的“式”，是“軾”字的假借，所以這里的“敬”，是特指以手撫軾表示敬意的一種禮節(jié)，而非一般意義上的敬?！稘h書·薛宣傳》:“禮，下公門，式路馬，君畜產(chǎn)且猶敬之?！鳖亷煿?(581—645)《注》:“過公門則下車，見路馬則撫式，蓋崇敬也?！雹傥臏Y閣《四庫全書》史部正史類《前漢書》卷八十三。就是明證。池田知久以為龐說“荒唐無稽”，亦不無道理。

龐樸讀“色”為“式”雖然不能成立，但他以“色”有“敬”義應(yīng)該是從帛書文義出發(fā)的，值得注意。在1980年的注本中，龐樸又引證《呂氏春秋·有始覽·謹(jǐn)聽》的一條材料:“見賢者而不聳，則不惕于心。不惕于心，則知之不深。”②按:龐氏原引文有誤，此為筆者改正之文。后來又添注曰:“聳者，色然也，危然也?！?/p>

按:龐氏的引文很好，但他的解釋卻完全是錯(cuò)誤的。上引《呂氏春秋》文，許維遹 (1900—1950)《集釋》引王念孫 (1744—1832)曰:“聳，敬也。”③許維遹:《呂氏春秋集釋》卷十三，北京:中國書店，1985年，第17頁。此“聳”通“竦”，是恭敬、肅敬義?！秶Z·周語下》:“身聳除潔，外內(nèi)齊給，敬也?！雹芪臏Y閣《四庫全書》史部雜史類《國語》卷三。王引之《述聞》:“家大人曰:聳，敬貌。故曰‘身聳除潔，敬也’?！顿Z子·禮容·語》篇作‘身恭除潔’，‘恭’亦敬也?！枴直咀鳌怠??！墩f文》:‘竦，敬也?！瘡埡狻端夹x》曰:‘竦余身而順止兮，遵繩墨而不跌?！涤嗌怼创怂^‘身聳’也?！冻Z》曰:‘昔殷武丁能聳其德。’韋昭《注》曰:‘聳，敬也?！雹萃跻?《經(jīng)義述聞·國語上》第二十，《續(xù)修四庫全書》第175冊(cè)，第66頁。

《呂氏春秋·有始覽·謹(jǐn)聽》的“見賢者而不聳，則不惕于心。不惕于心，則知之不深”與帛書《五行》篇“見賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智”文義非常接近?！耙娰t者而不聳”同于“見賢人而不色然”，“知之不深”近于“不智”。既然“不聳 (竦)”是“不敬”，那么“色然”也應(yīng)該是恭敬、肅敬的意思。

“色”本身沒有敬的意思，但從上文的討論可知，《論語·鄉(xiāng)黨》篇“色斯舉矣”之“色”可讀為“疑”?！耙伞币矝]有敬的意思，但從“疑”得聲的“譺”字卻值得注意?！妒酚洝敳吡袀鳌?“求之于白蛇蟠杅林中者，齋戒以待，譺然，狀如有人來告之?！碧扑抉R貞《索隱》:“譺，音疑。言求龜者齋戒以待，恒譺然也?！雹尬臏Y閣《四庫全書》史部正史類《史記》卷一百二十八。清吳任臣 (1628—1689)《字匯補(bǔ)·言部》:“譺，齊敬貌?！雹邊侨纬?《字匯補(bǔ)》酉集，《續(xù)修四庫全書》第233冊(cè)，第666頁。按:《論語·鄉(xiāng)黨》:“雖蔬食、菜羹、瓜，祭，必齊如也?！焙侮獭都狻芬装矅?“齊，嚴(yán)敬貌。三物雖薄，祭之必敬也?！笨梢?，“譺”有敬義無疑。

與“譺”同源的“嶷”義為高聳貌。陶潛 (365—427)《感士不遇賦》:“山嶷嶷而懷影，川汪汪而藏聲。”⑧文淵閣《四庫全書》集部別集類漢至五代《陶淵明集》卷六。也有高尚、杰出義?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》:“其色郁郁，其德嶷嶷?！彼抉R貞《索隱》:“嶷嶷，德高也?！雹嵛臏Y閣《四庫全書》史部正史類《史記》卷一百二十八?！赌鲜贰げ汤獋鞲讲踢ぁ?“撙風(fēng)骨鯁正，氣調(diào)英嶷，當(dāng)朝無所屈讓。”[10]文淵閣《四庫全書》史部正史類《史記》卷一百二十八?！搬卺凇蹦苄稳莸赖赂呱校渫醋帧白r”有崇敬義自然也不值得奇怪。準(zhǔn)此，我們可以回到帛書的文句中進(jìn)行檢核:

第一句“同之聞也，獨(dú)不色然于君子道，故謂之不聰”，可以讀為“同之聞也，獨(dú)不譺然于君子道，故謂之不聰”。是說“同屬之于聞也”，不能獨(dú)敬“君子道”，不能對(duì)“君子道”特別崇敬的，就叫做“不聰”。

第二句“同之見也，獨(dú)不色［然于］賢人，故謂之不明”，可以讀為“同之見也，獨(dú)不譺 ［然于］賢人，故謂之不明”。是說“同屬之于見也”，不能獨(dú)敬“賢人”，不能對(duì)“賢人”特別崇敬的，就叫做“不明”。

第三句“聞君子道而不色然，而不知其天之道也，謂之不圣”，可以讀為“聞君子道而不譺然，而不知其天之道也，謂之不圣”。是說聽到了“君子道”而不崇敬，不知道“君子道”就是“天之道”的，就叫做“不圣”。

第四句“見賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智”，可以讀為“見賢人而不譺然，不知其所以為之，故謂之不智”。是說見到了“賢人”而不崇敬，不知道“賢人”之所以成為“賢人”的原因，就叫做“不智”。

第五句“同之聞也，獨(dú)色然辨于君子道，聰也”，可以讀為“同之聞也，獨(dú)譺然辨于君子道，聰也”。是說“同屬之于聞也”，能特別崇敬“君子道”，選定“于君子道”的，就是“聰”。

第六句“同［之見］也，獨(dú)色然辨于賢人，明也”，可以讀為“同［之見］也，獨(dú)譺然辨于賢人，明也”。是說“同屬之于見也”，能特別崇敬“賢人”，選定“賢人”的，就是“明”。

以上的六個(gè)“色”字讀為“譺”，訓(xùn)為“敬”，皆文從字順?？梢姟吧弧钡谋咀之?dāng)為“譺然”，也就是崇敬的樣子。如果讀為“?然”，訓(xùn)為驚恐的樣子，上述六句沒有一句能讀通。而且，從“嗇”得聲的字，沒有一個(gè)有“敬”義的。以此來看《論語·鄉(xiāng)黨》篇的“色斯舉矣”，“色”讀為“?”顯然不如讀為“疑”。