錢穆論中國大學(xué)教育之目標*

魏兆鋒

(西藏民族學(xué)院教育學(xué)院，咸陽712082)

抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)之前的中國社會是一個處于快速發(fā)展中的社會，它對具有各種實際才能的專家式人才提出了強烈的需求。有鑒于此，1929年3月國民黨第三次全國代表大會提出，后經(jīng)1931年11月第四次全國代表大會修正的《中華民國教育宗旨及其實施方針》當(dāng)中指出:“大學(xué)及專門教育，必須注重實用科學(xué)，充實學(xué)科內(nèi)容，養(yǎng)成專門知識技能，并切實陶融為國家社會服務(wù)之健全品格?！雹俣鴩顸h第三屆中央執(zhí)行委員會則于1931年9月通過了《三民主義教育實施原則》，規(guī)定將“學(xué)生應(yīng)切實理解三民主義之真諦，并具有實用科學(xué)的智能”②作為高等教育的目標。正是在上述功利主義色彩非常鮮明的方針政策的指引下，當(dāng)時的國民政府非常自然地作出了“限制文科的招生人數(shù)，以鼓勵更多的學(xué)生學(xué)習(xí)自然科學(xué)和工科”③的重大決策。

事實上，抗戰(zhàn)前的中國大學(xué)教育界不僅流行功利主義，同時也籠罩在全盤西化的氣氛當(dāng)中，此一情況正如錢穆在1942年所說:“中國創(chuàng)辦新教育，自前清同治初元迄今八十年，始終不脫兩大病。一曰實利主義，一曰模仿主義?！雹茚槍ι鲜銮闆r，雖然身處抗日戰(zhàn)爭異常艱難的階段，錢穆仍在中國必勝信念的激勵下未雨綢繆，為戰(zhàn)后中國大學(xué)教育發(fā)展苦心規(guī)劃藍圖。鑒于戰(zhàn)前中國大學(xué)教育發(fā)展之偏頗，錢穆義正詞嚴地指出，中國大學(xué)當(dāng)以“真切愛護國家民族及能真切為國家民族服務(wù)之人才”作為自己的培養(yǎng)目標。而對于此目標，錢穆則進一步從通人—專家、用社會—供社會之用、人文科學(xué)—社會科學(xué)這三個維度分別進行了論述，以求匡正時弊，以圖喚醒國人。

一、“‘通人’尤重于專家”

錢穆基于自己近十年的大學(xué)工作經(jīng)驗指出，“智識之傳授”可以說是新文化運動至1940年這二十幾年間中國大學(xué)教育唯一的目標。因為僅僅注重“智識之傳授”的大學(xué)教育只能培養(yǎng)出“不通之愚人”，而以各不相通之人物，“相互從事于國家社會共通之事業(yè)，幾乎而不見其日趨于矛盾沖突，分崩離析，而永無相與以有成之日”。⑤因此，這樣的大學(xué)教育自然會為害當(dāng)前之國家社會;同時，由于基礎(chǔ)教育之重任也只能由這些人承擔(dān)，此種教育同樣也會遺禍國家社會之將來。

以“智識之傳授”作為自己最高任務(wù)的大學(xué)制度傳自歐美，為何這一制度在歐美行之有效，而搬到中國后卻弊端叢生呢?錢穆認為，這主要是因為中國社會與西方社會、中國學(xué)術(shù)與西方學(xué)術(shù)情況不同所致。專家絕業(yè)只有在社會各方面安定像樣之后才會有用武之地，而當(dāng)時的中國社會不像歐美社會那樣安定像樣，因此，中國社會所需要的人才自然也不同于歐美社會。就中國言之，“今日國家社會所需者，‘通人’尤重于專家。”⑥另外，專就學(xué)術(shù)來說，“一門學(xué)術(shù)之發(fā)皇滋長，固貴有專家，而尤貴有大師?！雹呶鞣綄W(xué)術(shù)因有大師坐鎮(zhèn)，西方專家之危害尚不為過。即便如此，西方有識之士也早已對他們的專家絕業(yè)提出了批評。⑧而中國在向西方學(xué)習(xí)的過程中，學(xué)來的是專家絕業(yè)，通方之學(xué)卻被棄置一旁，以至于“今日國內(nèi)負時譽之大學(xué)，其擁皋比而登上座者，乃不幸通識少而專業(yè)多?！雹峁蚀耍袢罩袊鴮W(xué)術(shù)發(fā)展所需者，同樣也是“‘通人’尤重于專家”。概括言之，無論是社會還是學(xué)術(shù)，非通方之人不足擔(dān)當(dāng)發(fā)展重任。時下之中國與歐美相比，更需通方之人。

既然中國社會與中國學(xué)術(shù)發(fā)展所需者，“‘通人’尤重于專家”，中國大學(xué)自然應(yīng)該將這樣的人才結(jié)構(gòu)當(dāng)成自己追求的目標。既如此，則中國大學(xué)在實施這一培養(yǎng)目標的時候應(yīng)該注意哪些問題呢?

“通人”是與“專家”對舉的一個概念:彼此隔絕的“專家”產(chǎn)生于相互之間打不通的“專業(yè)”，而“通人”則只能產(chǎn)生自“通學(xué)”。如果將“專業(yè)”看成文化之“流”的話，那么，“通學(xué)”就應(yīng)該是文化之“源”。我們應(yīng)該從文化之“源”處來辨認文化之“流”，而不是在文化之“流”中割據(jù)一方以求通透文化之“源”。因為一切學(xué)術(shù)分野，必從人類文化源頭處開始認識，才能了解得各門學(xué)術(shù)在文化大領(lǐng)域中的地位與價值。而“了解得文化意義，才始了解得人生意義。了解得人生意義，才始了解得一切學(xué)術(shù)分野，一切知識，乃及一切活動的真實意義。”⑩由此可知，在學(xué)術(shù)上，我們應(yīng)該從“通學(xué)”到“專業(yè)”;相應(yīng)地，在成才上，我們應(yīng)該先“通人”后“專家”。對此問題，創(chuàng)辦新亞書院時的錢穆則提出了“先重通識，再求專長”?這一更加明確的表達。

另外，因各專家在專業(yè)上雖然彼此相互隔絕，但他們首先都是人。既然是人，就一定有他們作為人的相通的一面。故此，也可說“通人”就是一種注重做人的人。忽視如何做人而徑直各務(wù)專門，這實際上是把人當(dāng)成一項工具，一種物件。無論是對個人還是對社會，這都是非常危險的事。針對此情況，錢穆告誡道:“一切智識與學(xué)問之背后，必須有一如人類生命活的存在。否則智識僅如登記上帳薄，學(xué)問只求訓(xùn)練成機械，毀人以為學(xué)，則人道楛而世道之憂無窮矣?！?故此，若想成為一個專家，則人必先成為一個人。也正因此，錢穆提出:“教育職責(zé)，本應(yīng)該以陶冶做人為其主要目標的?！?

實際上，以儒家文化為主體的中國傳統(tǒng)文化一直有著注重教人做通人的優(yōu)良傳統(tǒng)。如孔子曾經(jīng)說過:“君子不器?！?《論語·為政》)器者，因具某一特定的用途而只在特定情況下使用，猶今之所謂專家。不器，非謂不要器，而是說不能只要器，亦即不專陷于一才一藝之長，猶今之所謂通人。通人非專家，乃包容專家且超越專家而上之人物。而《資治通鑒》當(dāng)中也有類似的觀點:“士之致遠，當(dāng)先器識而后才藝?！?此處所謂器，乃器量，器量大則所受多。識，識見，識見廣則所視遠。因此，器識者，通識也。才藝者，專長也。先器識而后才藝，亦即先通識而后專長，如此安排，才會有致遠之士的產(chǎn)生。相反，則至多只會有成一器之用的專家。另外，以儒家文化為主體的中國傳統(tǒng)文化也常常區(qū)別大人和小人。而人之大小，觀其心胸之大小:只顧己身，其心小;若能在己身以外顧到自己的家庭，其心便較大;顧到國家與民族，心則更大;若能顧及全世界，全人類，那他的心更大了。相反，“若是人不能為人，不能為一大人，一切學(xué)問知識會全無價值。人類將步入黑暗，任何問題都無法解決?！?正因為儒學(xué)注重人之為人的“易地皆然”與“異時皆然”的相通的一面，故而真正的儒者通常也被尊稱為“通儒”。

綜上可見，錢穆之所以堅決反對僅將“智識之傳授”作為中國大學(xué)教育之目標，因為以此為目標所培養(yǎng)出來的只是號稱“專家”的“不通之愚人”。此一襲自西方的大學(xué)教育顯然滿足不了中國社會的需要，故而遭到了錢穆的嚴厲批評。實際上，錢穆并非反對向別人學(xué)習(xí)，他所反對的只是那種昧失自我的學(xué)習(xí)，正如錢穆自己所說，“近幾十年中國現(xiàn)狀之混亂，其主要原因，即為太過重視了外面，而忽忘了自己?！?基于上述事實，錢穆提出，應(yīng)當(dāng)將“通人”作為中國大學(xué)的培養(yǎng)目標。

事實上，在錢穆那里，“通人”與“專家”不僅僅指兩種不同的人才，更主要的是指一種人才的不同的兩個方面。換言之，“專家”與“通人”兩方面并非相互牴牾，而是完全能夠集于一人之身?！巴ㄈ恕钡钠沸圆粌H不會阻礙人成為“專家”，反而會更好地促進“專家”的成長;相反，“博通仍自專門之學(xué)來，并非離開了專門，別有所謂博通?！?集“通人”與“專家”于一身，這是一種共性與個性都得到充分發(fā)育的人，是真正全面發(fā)展的人。

二、“用社會”之人才重于“供社會之用”的人才

錢穆曾經(jīng)指出，中國青年之所以就讀大學(xué)，其用意大略言之不外職業(yè)與智識這兩端。在對學(xué)生及其家長要求的遷就之下，再加上對西方大學(xué)制度等一切源自西方的東西的盲目崇拜與移植，中國大學(xué)教育于自覺不自覺之間，逐漸將自己的目標鎖定在智識傳授與職業(yè)養(yǎng)成這兩個方面。其實，錢穆并非反對青年追求職業(yè)與智識，而是有著更加深遠的考慮，正如他所說，“平民與貧者，其志多在謀職業(yè)，而貴族與富人，則其志多在獲取智識。自富有者視之，職業(yè)似不如智識之重要;而在貧乏者之心目中，則智識亦每不如職業(yè)之可貴。故此二者，易地互觀，皆不見有普遍之重要性，而實有一共通相似之點，即縱此二者之所趨，則必日陷于狹窄之境，此即今日之所謂專門化?！?

作為一個曾經(jīng)因為家貧“無從籌學(xué)費”而毅然踏上鄉(xiāng)村小學(xué)教師工作崗位以掙錢養(yǎng)家糊口的農(nóng)家子弟，錢穆不可能不知道職業(yè)對“平民與貧者”的重要性;而作為一個一生以教書、讀書、著書為中心的知識分子，錢穆又不可能不知道知識對包括“貴族與富人”在內(nèi)的所有人的重要性。但若整個人生整個教育都局限于職業(yè)與智識，其結(jié)果必將日益陷入“專門化”的狹隘困境。

為何追求職業(yè)必將日益陷入專門化的窘境呢?這是因為“人事日尚分工，必專精一技，乃可期于熟練而達于最高之效率。故志求職業(yè)，則為外界條件所限，自必趨于專門。見異思遷，必遭失敗?！?為何追求智識同樣也將難逃專門化的窘境呢?這是因為追求智識最理想的情況就是，在我為“無所不知”，而在人則為“一無所知”?！叭蝗松醒亩矡o涯，今既專為智識而求智識，則首先必當(dāng)劃一范圍，在此范圍內(nèi)者務(wù)求其無所不知，而在此范圍之外者，既已不預(yù)我事，雖一無所知，固無害其于我之為有知。而此范圍，就理想言之，又必求其在先尚不為人知者，而后在我之無所不知，又在人為一無所知，庶可以充足表示其我有知之能事。否則盡人共知者，何得獨曰我有知?！?

綜上可知，求職業(yè)與求智識，兩者蹊徑相似，意態(tài)相肖，必將同趨于專門化。故此，以智識傳授與職業(yè)養(yǎng)成為目標之大學(xué)教育，必將以專門化作為自己的最后歸宿。而根據(jù)錢穆的分析，此種教育最大的問題在于它所培養(yǎng)的人才至多只是一工具，為社會所用，而非用社會之人才。對于將職業(yè)養(yǎng)成當(dāng)成大學(xué)教育目標的人來說，社會正如一架大機器，而人生則僅只相當(dāng)于該巨型機器當(dāng)中的一個小零件。誰為鍋爐，誰為螺旋，大體在其選擇專業(yè)時即已決定。假如鍋爐有銷路，則人人盡求為一鍋爐;假如螺旋偶缺乏，則人人又競為一螺旋。此種情況看似人人有自由挑選之權(quán)利，實則人人為外界環(huán)境所限制。而就大學(xué)教育智識傳授之目標來說，如果將人的智識比作字典當(dāng)中某一部首的字的話，則誰以水部字為目標，誰以木部字為目標，也都大體決定于其所學(xué)專業(yè)。“今日之大學(xué)教育，方求一人專識木旁字，一人專識水旁字。入學(xué)選科者，一旦認定為木旁或水旁，則終身以之，義不反顧矣。此等識字人，試問于其自身有何意義?然在主持此等教育者，則謂集合許多此等識專門字之人，則成為一活的大字典矣。故此等識專門字之人，亦僅如一機械，一零件。其自身之成為一物一工具，以待社會之應(yīng)用之而已?！?合而言之，智識教育與職業(yè)教育，兩者必將殊途同歸:“極二者之所趨，則必將成為機械的、格套的、部門的、死板的，不自由、不圓活，人人僅能供社會之用，而不能用社會。”?

社會固然需要能為自己所用的人，但僅此還遠遠不夠，其原因正如錢穆所說:“然社會何物，實是一空洞的時風(fēng)眾勢而已。社會正需有指導(dǎo)，正需有駕馭。社會正待為人所用，而后此社會乃能隨時改進，蒸蒸日上。若僅以人供社會之用，則誰復(fù)為用社會者?此社會必漸感空虛，漸成頑固。此社會亦惟有漸趨墮落與崩潰，而至此則人生亦失其憑依。人之為人，將求為一物一工具而不可得。教育之意義與使命，果在此乎?”?人人僅求為社會所用，則又有誰來指導(dǎo)此一社會向前發(fā)展?非智識與職業(yè)不重要，兩者無論有多重要，也重要不到成為唯一的教育目標的地步。若強以智識與職業(yè)作為唯一的教育目標，則此種教育必然是一種鼠目寸光、急功近利、誤國誤民的教育。

教育固然需要傳授智識與養(yǎng)成職業(yè)，但更重要的是，教育還應(yīng)該長養(yǎng)智慧與培育事業(yè)。其中，智識與職業(yè)乃人生中之“命運”部分，而智慧與事業(yè)則屬于人生中之“性情”部分:“性情本之內(nèi)發(fā)，故曰真人生。命運成于外爍，故不得謂真人生?！?故此，教育當(dāng)以智慧與事業(yè)為重，而唯有這樣的教育“庶可使學(xué)者皆得廣泛通曉人生基本而緊要之已往經(jīng)驗，以長養(yǎng)其智慧，培育其理想，而不僅僅于謀一職業(yè)，求一智識，自成為一部門之機件與工具，以供現(xiàn)實社會之應(yīng)用而止。而凡受此等教育者，庶使可以各本其智慧，發(fā)為事業(yè)，以運用社會，而使人生獲得更理想之進步?！?

由上可知，在錢穆那里，教育首先當(dāng)以智慧與事業(yè)為重，以培養(yǎng)運用社會之人才;其次才當(dāng)考慮智識與職業(yè)，以培養(yǎng)為社會所用之人才。社會供養(yǎng)它的教育，教育自當(dāng)通過培養(yǎng)人才回饋供養(yǎng)它的社會。因此，教育之意義與使命，不僅要培養(yǎng)出為此社會所用之人才，更要培養(yǎng)出運用此社會之人才。

事實上，教育對“供社會之用”的人才的培養(yǎng)，此一方面反映的只是教育對當(dāng)前社會需要的適應(yīng)。由于社會需要未必都是合理的，因此，一方面，教育要有在對當(dāng)前社會需要肯定基礎(chǔ)上的適應(yīng)性;另一方面，教育也要有在對當(dāng)前社會需要否定基礎(chǔ)上的超越性。合理的社會需要固然要被適應(yīng)，而不合理的需要則必須要被超越。無論是適應(yīng)還是超越，都需要教育在面對社會需要時表現(xiàn)出一種清醒的主體意識，而這一種主體意識在教育培養(yǎng)“用社會”之人才方面表現(xiàn)得尤為突出。當(dāng)中國大學(xué)教育熱衷于培養(yǎng)“供社會之用”的人才的時候，錢穆實際上是在冷靜地提醒我們，不要忽忘了教育自身的主體意識與超越性功能。

“用社會”之人才與“供社會之用”的人才，兩者之間的關(guān)系正如“通人”與“專家”之間的關(guān)系一樣，不僅僅指外在的人才結(jié)構(gòu)，更指人才的內(nèi)在素質(zhì)結(jié)構(gòu)。另外，“用社會”之人才與“供社會之用”的人才，以及“通人”與“專家”，這兩種人才之間彼此也是相通的:“用社會”之人才，即具有雄才大略能指引社會前進的“通人”，而“供社會之用”的人才，主要指具有專業(yè)技能以為社會所用的各種“專家”。

三、人文科學(xué)人才重于自然科學(xué)人才

抗戰(zhàn)之前，很多學(xué)者與國民政府一樣，認為文科沒有什么用處，因而竭力提倡理科。錢穆針對這一急功近利的實用主義學(xué)風(fēng)斷然指出:“一國社會、教育、政治、經(jīng)濟各方面茍無辦法，則其自然科學(xué)亦絕難栽根立腳，有蒸蒸日上之望?！?而對于抗戰(zhàn)以來很多學(xué)生毅然拋棄理科轉(zhuǎn)向工科的更加偏激的學(xué)風(fēng)，錢穆反問道:“試問理學(xué)院無基礎(chǔ)，工學(xué)院前途何在?”?

以實用主義來看文科、理科、工科，最有用者自然非工科莫屬，最無用者乃文科，而理科因注重基礎(chǔ)理論，同樣也被劃歸無用一列。錢穆絕不反對實用，但實用而成主義卻為錢穆所反對。這是因為，“僅以實用主義談教育，必使學(xué)者專務(wù)于謀出路，尋職業(yè)，自私自利，只圖溫飽。而整個教育精神，亦必陷于急功而近利，舍本而逐末?！?針對上述實用主義之風(fēng)在教育領(lǐng)域越演越烈的現(xiàn)象，錢穆高瞻遠矚地指出:“教育精神自有其大者遠者，此則惟通才達識者知之，擅一材一藝以絕業(yè)名專門者，往往不知也?！?錢穆在此處所指的存在于大學(xué)教育界的“急功而近利”、“舍本而逐末”的現(xiàn)象，顯然指的是重視自然科學(xué)人才之培養(yǎng)，而輕視人文科學(xué)人才的培養(yǎng)。此一現(xiàn)象之產(chǎn)生，主要是因為在教育和社會當(dāng)中，“其擁皋比而登上座者，乃不幸通識少而專業(yè)多”;易言之，“用社會”之“通人”少，而“供社會之用”的“專家”多。事實上，錢穆的這一觀點，在他1942年1月為四川省教育廳《中等教育季刊》所撰《從整個國家教育之革新來談中等教育》一文當(dāng)中也有所闡述。

錢穆在該文當(dāng)中談及作為“國家教育”一個方面的“人才教育”時指出，“所謂人才教育者，不僅限于自然科學(xué)之一面，而政法、經(jīng)濟、文哲、歷史、藝術(shù)諸部門亦已兼容并包。此種人才，求其能真切愛護國家民族，求其能真切為國家民族服務(wù)，則必以國家民族自本自根之傳統(tǒng)文化為陶冶，否則若其人對英國文學(xué)哲學(xué)、英國歷史藝術(shù)乃至英國一切政法經(jīng)濟之本末源委知之甚悉，而對吾本國之此諸項目一無所知，則其人中心愛護英國之真誠必較其愛護本國者為更深更切。而其人之服務(wù)于本國社會，勢必多所捍格，多所隔膜，不能為本國國家民族所理想要求之人才?！?

由上可知，真正的“國家教育”應(yīng)該將“真切愛護國家民族及能真切為國家民族服務(wù)之人才”?作為自己的培養(yǎng)目標，這樣的人才應(yīng)該包括兩個方面:自然科學(xué)人才和人文科學(xué)人才。自然科學(xué)無國界，故自然科學(xué)方面之知識與技能可以通過留學(xué)教育獲取，但自然科學(xué)人才真切愛護國家民族之一腔熱情卻無法由留學(xué)教育代辦，只能經(jīng)由國家民族自本自根之傳統(tǒng)文化陶冶而成。由于人文科學(xué)不像自然科學(xué)那樣無國界，因此，人文科學(xué)人才只能由國家民族自本自根之傳統(tǒng)文化陶冶而成，外國教育無此責(zé)任，也代辦不得。而在這兩類人才當(dāng)中，人文科學(xué)人才顯然更為基礎(chǔ)也更為重要，這是因為“若國內(nèi)政法經(jīng)濟乃至文、哲、史、藝諸門皆無人才，皆無出路，則縱有外國教育所代勞而造就之科學(xué)人才，亦將感英雄無用武之地之苦痛。故科學(xué)教育僅當(dāng)為人才教育之一部門，當(dāng)于國家教育之全盤計劃下有其地位與效用。而國家教育之全盤計劃，則必于國家民族自本自根之傳統(tǒng)文化有較深之認識與重視?！?

綜上所述，錢穆在此所提作為培養(yǎng)目標的“真切愛護國家民族及能真切為國家民族服務(wù)之人才”，實際上既包括自然科學(xué)人才，又包括人文科學(xué)人才，而在這兩種人才當(dāng)中，人文科學(xué)人才則更為基礎(chǔ)更為重要，這是其一。其二，無論是哪種人才，既要具有“真切愛護國家民族”之心理，同時也要具有“真切為國家民族服務(wù)”之才能。在此，錢穆顯然注意到了宋明理學(xué)末流背棄儒學(xué)經(jīng)世致用之真精神后所造成的空疏玄虛之流弊，因而在提出作為培養(yǎng)目標的“真切愛護國家民族”之心理的基礎(chǔ)之上，又提出了“真切為國家民族服務(wù)”之才能的培養(yǎng)目標。事實上，“真切愛護國家民族”之心理與“真切為國家民族服務(wù)”之才能，兩者相互為用、相輔相成:真正具有“真切愛護國家民族”之心理的人，一定不會僅僅滿足于只在口頭上空談“真切愛護國家民族”，一定會將自己的一腔愛國家愛民族的熱忱付諸實際行動，努力以能夠“真切為國家民族服務(wù)”之才能武裝自己;而一個真正具有“真切為國家民族服務(wù)”之實際才能的人，其對國家的熱愛對民族的真情方才能夠真正落到實處，這樣的人才才可以稱得上是真正具有“真切愛護國家民族”之心理的人。

四、結(jié)語

錢穆認為，中國大學(xué)教育應(yīng)當(dāng)將“真切愛護國家民族及能真切為國家民族服務(wù)之人才”作為自己的培養(yǎng)目標。對此目標，錢穆又從以下三個方面分別進行了論述:“‘通人’尤重于專家”、“用社會”之人才重于“供社會之用”的人才、人文科學(xué)人才重于自然科學(xué)人才。其中，“通人”乃“用社會”之人才，而“專家”則為“供社會之用”的人才。另外，所謂“用社會”之“通人”，在現(xiàn)代社會則指自然科學(xué)與人文科學(xué)兼通之人才。在此基礎(chǔ)之上，根據(jù)自己的才性所近，才有“供社會之用”的“專家”的出現(xiàn)。而這樣的“專家”，既可能是自然科學(xué)人才，也可能是人文科學(xué)人才。

上述三個方面分別包括前后兩種不同的人才，錢穆認為，中國大學(xué)教育皆當(dāng)以前者為重。從1862年中國創(chuàng)辦新教育開始，我們的大學(xué)教育一直重視培養(yǎng)“供社會之用”的“專家”，而蔑棄“用社會”之“通人”的培養(yǎng);而在“供社會之用”的“專家”當(dāng)中，我們僅只重視自然科學(xué)人才的培養(yǎng)，而忽視人文科學(xué)人才的培養(yǎng)。且由于菲薄自己的傳統(tǒng)文化，盲目崇洋媚外，中國教育實際上完全放棄了立國精神、民族精神和道德精神的培育。而缺乏了立國精神、民族精神和道德精神，中國教育即使能夠培養(yǎng)出具有實際才能的人才出來，這樣的人才因不具有“真切愛護國家民族”之心理，因而也不會運用其所學(xué)來“真切為國家民族服務(wù)”。由此可見，錢穆之所以提出這樣的培養(yǎng)目標，不僅僅只是道人之所未道，實際上更是對實然的培養(yǎng)目標進行補偏救弊，力圖使其重回一種平衡、合理的狀態(tài)。

毋庸置疑，不同的人才有不同的用處。社會缺了“用社會”之“通人”肯定不行，缺了“供社會之用”的“專家”同樣也不行。如果將一個社會比作一艘船的話，那么，“供社會之用”的“專家”乃船上之水手，而“用社會”之“通人”則系掌控航行之船長。航行于汪洋大海中的船固然不能沒有水手，但同樣也不能沒有船長。另外，在一個科技競爭日趨激烈的時代，在一個自然科學(xué)總體發(fā)展水平相對落后且又有著因為自然科學(xué)之落后而慘遭挨打的屈辱歷史的國度，我們沒有任何理由輕視自然科學(xué)人才的培養(yǎng)。相反，我們應(yīng)該以更大的熱情奮起直追，這是我們唯一的出路。需要提醒的是，我們對自然科學(xué)人才的重視，絕不能以犧牲人文科學(xué)人才的發(fā)展為代價。

任何一個處于快速發(fā)展中的社會，都強烈需要能“供社會之用”的自然科學(xué)方面的“專家”。大學(xué)固然不能無視社會的這一需求，但如果將這一需求當(dāng)成自己唯一追逐的對象，則有可能會貽害無窮。孔子說過，“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利，則大事不成。”(《論語·子路》)錢穆正是看到了戰(zhàn)前中國社會與中國大學(xué)教育繁榮背后所潛藏著的危機，因而竭誠盼望戰(zhàn)后之中國能夠擁有迥異于戰(zhàn)前的全新的大學(xué)教育。今日之中國社會雖然早已步入了21世紀，但實際上我們的大學(xué)教育依然是重“專家”而輕“通才”，重“供社會之用”的人才而輕“用社會”之人才，重自然科學(xué)人才而輕人文科學(xué)人才。與錢穆所提倡的中國大學(xué)教育目標進行對比，今天的我們在培養(yǎng)目標與人才素質(zhì)結(jié)構(gòu)上是不是過于急功近利了?而我們又怎能期待如此急功近利的大學(xué)教育培養(yǎng)出真正杰出的人才呢?

注 釋:

①②教育部教育年鑒編纂委員會:《第二次中國教育年鑒》第一編，上海:商務(wù)印書館，1948年，第2、4 頁。

③［美］費正清、［美］費維愷:《劍橋中華民國史》下卷，劉敬坤等譯，北京:中國社會科學(xué)出版社，1994年，第443 頁。

④錢穆:《從整個國家教育之革新來談中等教育》，《文化與教育》，《錢賓四先生全集》第41 冊，臺北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1998年，第259 頁。

⑤⑥⑦⑨⑩?????錢穆:《改革大學(xué)制度議》，《文化與教育》，第197、198、198、198、231、230、201、201、201、201 頁。

⑧如懷特海在出版于1929年的一本書中開宗明義地指出:“我們的目標是，要塑造既有廣泛的文化修養(yǎng)又在某個特殊方面有專業(yè)知識的人才，他們的專業(yè)知識可以給他們進步、騰飛的基礎(chǔ)，而他們所具有的廣泛的文化，使他們有哲學(xué)般深邃，又如藝術(shù)般高雅?！?見［英］懷特海:《教育的目的》，莊蓮平、王立中譯注，上海:文匯出版社，2012年，第1 頁)而愛因斯坦在應(yīng)《紐約時報》教育編輯請求而寫的發(fā)表于1952年的一份聲明當(dāng)中曾經(jīng)這樣告誡道:“用專業(yè)知識教育人是不夠的。通過專業(yè)教育，他可以成為一種有用的機器，但是不能成為一個和諧發(fā)展的人。要使學(xué)生對價值有所理解并且產(chǎn)生熱烈的感情，那是最基本的。他必須獲得對美和道德上的善有鮮明的辨別力。否則，他——連同他的專業(yè)知識——就更象一只受過很好訓(xùn)練的狗，而不象一個和諧發(fā)展的人?！?見愛因斯坦:《培養(yǎng)獨立思考的教育》，《愛因斯坦文集》第三卷，許良英、趙中立、張宜三編譯，北京:商務(wù)印書館，1979年，第310 頁)

?錢穆:《招生簡章節(jié)錄》，《新亞遺鐸》，《錢賓四先生全集》第50 冊，第3－4 頁。

?錢穆:《論語新解》，《錢賓四先生全集》第3 冊，第50 頁。

?司馬光:《資治通鑒》第十四冊，胡三省音注，“標點資治通鑒小組”校點，北京:中華書局，1956年，第6408 頁。

?錢穆:《人——日本亞細亞大學(xué)講詞》，《新亞遺鐸》，第276 頁。

?錢穆:《研究所計劃綱要》，《新亞遺鐸》，第72 頁。

?錢穆:《學(xué)問之入與出》，《學(xué)籥》，《錢賓四先生全集》第24 冊，第181 頁。

????????錢穆:《理想的大學(xué)》，《文化與教育》，第207、207、207－208、209、210、210、211、213 頁。

???錢穆:《從整個國家教育之革新來談中等教育》，《文化與教育》，第262、261、262 頁。