從武安儺戲看中原儺的存留特征

何石妹

（河北工程大學(xué)；文學(xué)院，河北；邯鄲；056038）

儺是一種歷史悠久的文化現(xiàn)象，它起源于上古時(shí)代逐鬼驅(qū)疫的巫術(shù)活動，發(fā)源于中原地區(qū)。由于當(dāng)代采集到的民間儺事活動多分布在長江以南，學(xué)術(shù)界一度有“江北無儺”的斷言，關(guān)于現(xiàn)今中原儺文化的研究也曾是學(xué)術(shù)界的一項(xiàng)空白。直到二十世紀(jì)八十年代末，人們在河北武安發(fā)現(xiàn)了一種大型的儺事活動，以武安固義村西大社組織的《捉黃鬼》為代表，顯示出中原儺的典型特征。武安儺戲的發(fā)現(xiàn)，不僅改寫了“中國長江以北無儺”的斷言，而且為研究儺的起源、本質(zhì)和以及儺文化的發(fā)展演變提供了一個(gè)完整豐富的中原儺的標(biāo)本。但是直到今天，人們對武安儺戲的關(guān)注，多停留在其作為戲曲“活化石”的價(jià)值之上，并未對它作為中原儺的本質(zhì)和特點(diǎn)做以深入的研究。本文認(rèn)為，現(xiàn)存的武安儺戲，集中體現(xiàn)了中原儺的特征，并展示了中原儺的存留和發(fā)展情況，對其價(jià)值的挖掘還有待深入。

一、鬼神信仰和巫術(shù)行為的殘存

武安儺戲的核心環(huán)節(jié)是《捉黃鬼》表演，主要情節(jié)是在閻王、判官等眾神的監(jiān)督和審判之下，由“大鬼”、“二鬼”和“跳鬼”把代表瘟疫和災(zāi)害的“黃鬼”呼喝、驅(qū)逐，最終押赴“刑場”、極刑處置。這是一個(gè)基本的請神逐鬼、驅(qū)疫避災(zāi)的過程。武安儺戲之所以可以稱為“儺”，正是由于保留了逐鬼驅(qū)疫這一核心的內(nèi)容。

葉舒憲在分析神話結(jié)構(gòu)時(shí)比較明確地表述了先民的“三分世界”觀念：“神話意識中的三分世界分別確定了神、鬼和人的空間分界。在正常情況下；三界之間的界限是不得混淆的。神界是永生的世界；凡人與鬼魅不可企及；人間是有生亦有死的世界，一切生物都要受到死亡法則的支配,它們的最后歸宿是地下的鬼域……”[1]而當(dāng)人鬼之間的界限被打破，鬼出現(xiàn)在人的世界中時(shí)，就可能對人產(chǎn)生危害。按照原始思維的邏輯，鬼也是外部力量的一種，同樣可以通過一定的方法去控制和驅(qū)逐它。而儺，就是一種集中的巫術(shù)逐除儀式。

與眾多的南方巫儺相比，武安儺的鬼神信仰特征和巫術(shù)色彩相對淡化，但依然保留著許多相關(guān)的內(nèi)容。首先“黃鬼”本身就是疾病和瘟疫的化身，一般都由乞丐或外鄉(xiāng)打工人員扮演，無論是其他參演成員還是圍觀的群眾，在驅(qū)儺過程中都唯恐避之不及。相反，對于能夠驅(qū)逐黃鬼的“大鬼”、“二鬼”和“跳鬼”，人們都?xì)g迎他們進(jìn)家歇息，家中有“臆病”患者的人家，會主動地邀請大鬼和二鬼去家里為自己捉鬼祛病。參加儺戲的成員在表演之前，要在三天之前也就是正月十二的上午進(jìn)行統(tǒng)一的凈身子儀式，直至正月十七日，男演員都要禁止房事，叫做“壓身子”。驅(qū)儺時(shí)用的面具，也被人們視為神物，演出之前要對其燒香上供。驅(qū)儺時(shí)所用的騾馬，人們要精心喂養(yǎng)、不得打罵，還要在騾馬尾巴上捆綁紅布條，目的也是為了驅(qū)邪。在驅(qū)趕“黃鬼”時(shí)，人們手中拿著柳棍，因?yàn)槿藗冋J(rèn)為柳樹有辟邪的功能。在驅(qū)鬼儀式完成之后，人們會把靈案上的貢品分吃掉，據(jù)說可以分得神靈的護(hù)佑，不懼惡鬼。

所有的這些思想、行為和禁忌，其實(shí)都是鬼神信仰和巫術(shù)行為在武安儺中的表現(xiàn)。這些現(xiàn)象一方面昭示了武安儺戲作為一種正宗的“儺”的起源，而并非有些人認(rèn)為的地方戲曲和迎神賽會活動的嫁接；另一方面，這種行為類似于現(xiàn)代人在婚禮或節(jié)日上的某些習(xí)俗，例如崇尚紅色、偏好吉利的數(shù)字、懸掛有意義的牌符等等，究竟人們在多大程度上相信這些并不確定，但通過外力影響世界的愿望，是一種共同的集體無意識，千百年來長久地存留于人們的記憶中。人們對于儺事活動的熱衷，有很大一部分是源于此。

二、儺儀的完整性與雜糅性

（一）“大儺”之儀的完整保存

據(jù)史料考證，儺在商周時(shí)代開始確立為宮廷祭祀儀式，兩漢發(fā)展為聲勢浩大的宮廷大儺，相關(guān)史料對此有不少詳細(xì)的記載，如：

方相氏掌：蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。

——《周禮·夏官·方相氏》

先臘一日，大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子。皆赤幘皂制，執(zhí)大淺。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。十二獸有衣毛角。中黃門行之，冗從仆射將之，以逐惡鬼于禁中。

——《后漢書·禮儀志》

武安儺具體來說有如下幾個(gè)環(huán)節(jié)：

請神：請龍王、白眉三郎眾神即位。

亮腦子：即在演出前一天隊(duì)伍進(jìn)行預(yù)演。

踏邊迎神：隊(duì)伍游走村內(nèi)道路，驅(qū)除邪祟。

擺道子：正月十五早晨 7點(diǎn)之前，隊(duì)伍依次擺開，驅(qū)儺主角大鬼、二鬼跳鬼和黃鬼進(jìn)入道子中間，開始“勾黃鬼”。

南臺抽腸：黃鬼被押至斬鬼臺破肚抽腸，處以極刑。

賽戲酬神：在村中戲臺上演出賽戲，并在戲臺上祭祀天地神靈。

祭祀蟲蝻王與冰雨龍王。

送神：正月十七，把龍王等眾神的牌位送回他們的廟宇里。同時(shí)，在奶奶廟中“燒完表”，即上香燒紙，并把寫有禱文的完表焚燒。

過廚儀式：即前文提到的社首之間的交接儀式。吃供餉：所有人員共同把祭祀神靈的供餉吃掉。武安儺戲的整個(gè)儀式和漢代大儺在形式和風(fēng)格上十分相似。尤其是驅(qū)儺的方式也是佩戴面具，沿門游走，驅(qū)逐惡鬼邪祟，和“黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳”、“索室驅(qū)疫”的方式類似；風(fēng)格同樣是呼喝恐嚇，聲勢浩大；在驅(qū)儺前后的請神和送神等祭祀儀式，也使得它具有大儺的完整性和嚴(yán)肅性。

儺在中原一度成為國家性的大禮，但是隨著官方儀式形態(tài)的倫理化和現(xiàn)世化，儺文化和主流儒家文化的對立日益顯明，逐漸流落到民間和邊遠(yuǎn)地區(qū)，直接導(dǎo)致了一度“江北無儺”的論斷。而武安儺戲的存在，向我們展示了中原儺獨(dú)特風(fēng)貌，透過它我們可以依稀看到當(dāng)年中原大儺的樣貌和風(fēng)采。

（二）儺儀的世俗化發(fā)展

與南方巫儺相比，中原儺最大的不同便是在祭祀儀式上融合了儒家禮樂、民間信仰等因素的影響，雜揉了其他民間祭祀的形式，具有世俗化與現(xiàn)世化的特征。

被驅(qū)逐的“黃鬼”，最初是“黃病”、瘟疫的象征，但在后世村民的眼中，他還是忤逆不孝、危害鄉(xiāng)鄰的惡棍的化身。黃鬼受到處置之后，掌竹會有這樣一番唱詞：“勸世人父母莫欺，休亡了生爾根基，倘若是忤逆不孝，十殿閻君不饒你”。這種認(rèn)識顯然滲透了儒家的禮教觀念。同時(shí)，在驅(qū)儺時(shí)請的眾神，既有源自于佛教的閻羅王，又有道教神如玉皇大帝，還有源于古代神話的龍王，甚至包括民間俗神白眉三郎。民間信仰與宗教有所不同，宗教信仰多是通過神性的感召使人們敬畏，民間信仰則通過人性的參透讓人們親近。[2]這個(gè)龐大的諸神群體，不分流派和身份，以實(shí)用性和多功利性為目的，比較鮮明地體現(xiàn)了民間信仰的特征，即典型的“唯靈是信”。[3]

和信仰對象的多功利性相匹配，武安儺的整個(gè)過程中除了驅(qū)除黃鬼，還摻雜了更加具體和世俗化的祭祀方式。例如祭祀蟲蝻王時(shí)，眾人端著乘有香、紙錢的端盤，挑著兩只盛滿清水的鐵皮桶，撒上小米和面粉，手持五彩紙旗和三眼銃，敲鑼打鼓來到南山下，點(diǎn)燃香紙，揚(yáng)起彩旗，點(diǎn)放三眼銃和二踢腳，把之前鐵桶中的米面潑灑出來，眾人跪拜祈福。這些祭祀目的更加明確，方式更具有民間生活的意味，體現(xiàn)了人們對現(xiàn)世安樂的注重。

三、儺戲的演化與聚集

（一）隊(duì)?wèi)?、臉戲與賽戲

與南方一些特定的儺戲品種不同，我們今天看到的武安儺戲，并不是一個(gè)單純的戲曲品種或單一的表演形式。“武安儺戲”是一個(gè)籠統(tǒng)的的稱呼，從表演形態(tài)上講，“戲”的成分既包括了驅(qū)儺隊(duì)?wèi)颍职伺c驅(qū)儺情節(jié)相關(guān)的臉戲和小型賽戲，甚至一些與驅(qū)儺情節(jié)無直接關(guān)系的大型賽戲也被認(rèn)為是武安儺戲的一部分。

《捉黃鬼》的核心環(huán)節(jié)，即大鬼、二鬼和跳鬼沿街捉拿黃鬼、押赴刑場的表演，在藝術(shù)形式上屬于隊(duì)?wèi)蚍懂?。所謂隊(duì)?wèi)?，主要指以沿街游走的形式演繹一定的故事情節(jié)，觀眾可以隨著隊(duì)伍的前進(jìn)跟隨觀看，這種形式在隋唐時(shí)代就已存在。隊(duì)?wèi)蚓哂泻軓?qiáng)的靈活性，很容易帶動觀眾的熱情，把一個(gè)請神逐鬼的情節(jié)完整地展演開來，但如果觀眾對演出的背景與內(nèi)容不甚了解，將很難理解演出的實(shí)質(zhì)意義。[1]因此，我們可以看到今天的武安儺戲中，演員在表演時(shí)，也會通過一些道具手段或行為動作把表演情節(jié)更加明確。例如在黃鬼的胳膊上裝飾鮮血淋漓的尖刀，表示對他的懲罰，表演極刑處置時(shí)，會有腸子、獻(xiàn)血等道具。這些表演方式在早期儺戲中是沒有的。

在《捉黃鬼》進(jìn)行的過程中，還會穿插一些和捉鬼相關(guān)的小型劇目。在黃鬼被捉住之后，演員會在玉皇大帝的神棚前表演《吊綠臉小鬼》、《吊四值》、《吊四尉》，這些劇目情節(jié)簡單、動作古樸，有街頭啞劇的特征。由于演員均帶面具，也被稱為“臉戲”。

“捉黃鬼”隊(duì)?wèi)蚪Y(jié)束之后，就是形式各異的賽戲演出。關(guān)于賽戲，在山西上黨發(fā)現(xiàn)的明萬歷年間古賽抄本《賽上雜用神前本·聽命本》這樣解釋：“夫賽者，所以報(bào)天地生成之德，面樂享豐年之慶也。……既享大有之利，干望降福之由，于是琴瑟擊鼓，迎迓諸神而包賽焉?！备爬ǖ卣f，賽戲就是為報(bào)賽神靈而演出的戲劇。[4]

目前武安儺戲中的賽戲，有一類是直接與驅(qū)儺相關(guān)的神鬼戲，如《點(diǎn)鬼兵》，講的是驅(qū)儺神之一白眉三郎的來歷；《吊黑虎》講的是趙公明鐵鞭鎮(zhèn)黑虎的故事，而趙公明也是驅(qū)儺眾神中的一位。另外還有《吊八仙》等神仙道化戲，雖然敷演的神仙故事并非與驅(qū)儺直接相關(guān)，但按照民間信仰的理解，這些神仙同樣具有護(hù)佑百姓的神力，因此也可以稱為報(bào)賽的對象。

另外還有兩類賽戲內(nèi)容和驅(qū)儺沒有直接關(guān)系，一類是歷史劇，講述著名歷史人物和歷史故事。如《巴州虎牢關(guān)》、《討荊州》等；還有一類屬于街頭滑稽劇范疇，如《大頭和尚戲柳翠》，《十棒鼓》等。

（二）強(qiáng)大的“聚戲”功能

前文講到的儺戲形式，有的是伴隨儺儀直接產(chǎn)生的，有的和儺并無直接關(guān)系。但我們把它們統(tǒng)稱為“儺戲”有一定的道理，因?yàn)闊o論是怎樣的內(nèi)容，它們都是在整個(gè)儺事活動中產(chǎn)生的，即使是沒有鬼神情節(jié)的賽戲，也是報(bào)賽表演的一部分。武安儺戲的這種多樣性，其實(shí)展示了中原儺強(qiáng)大的“聚戲”功能。儺逐漸從一種巫術(shù)和祭祀儀式，演變成為表演性極強(qiáng)的民間的賽會活動，伴隨著驅(qū)儺表演，衍生和附會了大量的民間表演形式。除了前文提到的賽戲之外，還有諸多民間藝術(shù)形式，如花車、旱船、竹馬、彩幃、舞獅、舞龍、霸王鞭等等。

這些表演并非隨意雜亂地進(jìn)行，而是伴隨著驅(qū)儺的程序，在特定的環(huán)節(jié)進(jìn)行的。例如在“擺道子”環(huán)節(jié)中，這些節(jié)目的表演者要按順序依次擺開。在“擺道子”和“南臺抽腸”環(huán)節(jié)之間，有竹馬、旱船等近一小時(shí)的表演。在“南臺抽腸”之后，又有近兩小時(shí)的表演。

如果說嚴(yán)肅的儺儀表現(xiàn)了人們對神鬼的敬畏，那么充滿現(xiàn)世歡樂的儺戲和各種民間藝術(shù)，則體現(xiàn)了人們對自身價(jià)值的關(guān)注、對現(xiàn)實(shí)生活的熱情。從這個(gè)意義上講，我們能夠更容易地理解為什么在巫風(fēng)消逝的中原地帶，還會有武安儺這樣一個(gè)完整盛大的儺文化存在。通過一場盛大的儀式和表演，表達(dá)了民眾與天地自然和諧相處、祈求美好生活的強(qiáng)烈愿望。因此我們今天在保護(hù)和弘揚(yáng)這一珍貴的非物質(zhì)為文化遺產(chǎn)時(shí)，要對它的文化價(jià)值有著更加深入的理解。本文希望能夠成為拋磚引玉之作。

[1]葉舒憲.中國神話哲學(xué)[M].北京:中國社會科學(xué)出版社，1992:42.

[2]馬計(jì)斌.女媧民間信仰的世俗化演變及其文化意義[A].河北工程大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2010(4):21-24.

[3]烏丙安.中國民間信仰[M].上海：上海人民出版社，1995:42.

[4]張振南.樂劇與賽.載1984年原晉東南地區(qū)文化局編《戲曲資料》:19.