氣本論與中國藝術(shù)精神
——兼論儒、道藝術(shù)精神的會通

劉延福

(河南理工大學文法學院，河南焦作454000)

“氣”是中國文化的元范疇，是中國學術(shù)史上最基本、最核心、應用最廣泛的范疇之一，從哲學、心理學、文學，到天文學、醫(yī)學、政治學，幾乎所有的領(lǐng)域都離不開它的參與。在這種“氣本論”思想影響下，中國藝術(shù)論成為一種“氣本”藝術(shù)論，有著不同于西方的理論特質(zhì)。新儒家的代表人物唐君毅先生認為:“藝術(shù)文學之精神，乃人之內(nèi)心之情調(diào)，直接客觀化于自然與感覺性之聲色，及文字之符號之中?！盵1]195在中國文人眼里，藝術(shù)不僅僅是以審美欣賞為目的，它在實踐上有著更廣泛的目標和人類文化要求。換言之，藝術(shù)精神的實質(zhì)在于人的精神，藝術(shù)精神的最大特質(zhì)在于具有特定的人文性質(zhì)與價值指向。生活藝術(shù)化、藝術(shù)生活化，中國的藝術(shù)精神并不局限于藝術(shù)內(nèi)部，它實際上體現(xiàn)出了更為廣闊的社會文化精神。作為中國文化主導地位的儒、道兩家，在“為人生而藝術(shù)”的藝術(shù)精神論上取得驚人的一致。

一、生命、人格精神

“氣”在中國哲學中具有本原性或本根性的特點?！爸袊軐W中所謂氣，可以說是最細微最流動的物質(zhì)，以氣解說宇宙，即以最細微、最流動的物質(zhì)為一切之根本。”[2]39“通天下一氣”(《莊子·知北游》以下僅注篇名)的思想使中國的哲學家與藝術(shù)家善于以生命體的形式看待宇宙中的萬事萬物，他們把世間的所有一切 (從自然事物到藝術(shù))都看成是一個又一個生氣貫通的、鮮活的生命，將藝術(shù)活動看成是生命的律動?！皻狻笔菢?gòu)成藝術(shù)家的生命，藝術(shù)既是藝術(shù)家生命之“氣”的物化，又是藝術(shù)家的生命體驗活動，更是作家生命力的直接表現(xiàn)。無論是藝術(shù)家還是藝術(shù)，有氣則生，無氣則死。因此，作為生命力體現(xiàn)的藝術(shù)要想得到認同，就必須體現(xiàn)出生命意識，體現(xiàn)出對生命價值和生命意義的肯定。徐復觀先生認為，中國藝術(shù)是“把主觀生命的躍動投射到某一客觀的事物上面去，借某一客觀事物的形相把生命的躍動表現(xiàn)出來”，“這種生命的躍動，通過反觀內(nèi)照，由幽暗中澄汰出來，形成晶瑩朗澈的內(nèi)在世界，這就是藝術(shù)的精神世界”[3]30。錢鐘書先生將其看成是“把文章通盤的人化或生命化 (animism)”[4]391:

在我們的文評里，文跟人無分彼此，混同一氣，達到《莊子·齊物論》所謂“類與不類，相與為美，則與彼無異”的境界……超越對稱的比喻以達到兼融的化合，當然是文藝創(chuàng)造最妙的境界，詩人心理方面天然的辯證法[4]397-398。

氣論哲學家認為，人之氣與物之氣在根源上是一致的，他們反對物我對立，主張泯滅物我關(guān)系，提倡在面對外在事物的時候“聽之以氣”、“以物觀物”。在此基礎(chǔ)上，產(chǎn)生的藝術(shù)論則主張藝術(shù)的最高境界是通過“氣”達到“與彼無異”、“兼融化合”的最妙境界——以生命體驗的方式來書寫“通盤人化或生命化”的文章。這既是中國藝術(shù)所特有的言說方式，也是中國文評的突出特點。劉勰《文心雕龍·風骨》曰:“故辭之待骨，如體之樹骸;情之含風，猶形之包氣?！薄陡綍吩?“以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣?！薄额伿霞矣枴の恼缕吩?“文章當以理致為心腎，氣調(diào)為筋骨，事義為皮膚。”蘇軾《東坡題跋·論書》曰:“書必有神氣骨肉血，五者闕一，不為成書也。”姜夔《白石道人詩說》曰:“大凡詩，自由氣象、體面、血脈、韻度。氣象欲其渾厚，其失也俗。體面欲其宏大，其失也狂。血脈欲其貫穿，其失也露。韻度欲其飄逸，其失也輕?！边@些理論家將文章比喻成人的身體，用以評判文章的高下優(yōu)劣。文章既然如同人的生命，就要表現(xiàn)出人類的生命特征，即不但要體現(xiàn)出人類對完美生命體征、生命活力的追求，也要體現(xiàn)出應有的價值判斷;表現(xiàn)在個體生命價值的追尋上，就是儒家常說的“君子人格”。換句話說，要將人格精神、人的價值與尊嚴融透于藝術(shù)之中，這是“為人生而藝術(shù)”的中國藝術(shù)精神的精髓。如儒家認為，藝術(shù)(特別是音樂)是人格修養(yǎng)的重要途徑，是君子人格完成的標志和最高境界。

道家沒有像儒家那樣自覺地將藝術(shù)看成是道德進升的工具，但他們的藝術(shù)精神仍然與儒家“為人生而藝術(shù)”的精神殊途而同歸。他們對藝術(shù)態(tài)度的落腳點仍然在于人生，即要成就藝術(shù)的人生?！八麄兊哪康?，是要在精神上與道為一體，亦即是所謂‘體道’，因而形成‘道德人生觀’，抱著道的生活態(tài)度，以安頓現(xiàn)實的生活?！盵5]35-36因此，雖然他們沒有刻意將人格的完善當作藝術(shù)的價值追求，但他們的重點仍然在現(xiàn)實生活上，他們的藝術(shù)理論也在客觀上契合了這一目的，與藝術(shù)的這一價值不期而遇，而且比儒家的理論更徹底、更深刻、更純粹，他們所提倡的“無為”、 “心齋”、 “坐忘”、“物化”、“虛”、“靜”、“明”的觀點也更符合藝術(shù)發(fā)展的客觀規(guī)律。因此，從根本上來說，儒、道兩家關(guān)于藝術(shù)在人格修養(yǎng)上的最終意義是一致的，“只有儒、道兩家思想，才有人格修養(yǎng)的意義。因為這種人格修養(yǎng)，依然是在現(xiàn)實人生生活上開花結(jié)果，所以它的作用，不止于是文學藝術(shù)的根基，但也可以成為文學藝術(shù)的根基”[6]364?？梢?，儒、道對生存境界的追求，深深地鐫刻在他們對藝術(shù)精神與價值的追求之中。

二、群體、社會精神

按照氣本哲學的觀點，“氣”不但存在于人的生命個體之中，人類群居的社會乃至整個宇宙都是氣所存在的場域?！皻狻笔锹?lián)系個體與群體、個人與社會的橋梁與紐帶。人與人之間可以通過共有的“氣”實現(xiàn)生理機體與心理認知的溝通，實現(xiàn)由簡單的生物的人向復雜的社會的人的轉(zhuǎn)變。在這個轉(zhuǎn)變過程中，藝術(shù)發(fā)揮著不可替代的作用。作為先秦儒家思想集大成者的荀子曾對此做過深入探討?！盾髯印氛摗吩?“夫聲樂之入人也深，其化人也速。故先王謹為之文?！币魳繁旧谌酥郧橹畾?，故其感人至深，浹髓淪肌，能夠迅速而深入地變化人之性情，從根本上影響到人的內(nèi)心。此種變化的途徑，《荀子·樂論》認為是經(jīng)由“氣”而實現(xiàn)的:

凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。

奸邪之聲感動人心，而邪逆之氣應之;邪逆之氣形于歌舞而成象，則悖亂由是而生。雅正之聲感動人心，則平順之氣應之;平順之氣形于歌舞，則平治由是而生。因此，恰當?shù)穆晿匪囆g(shù)應該“使夫邪污之氣無由得接焉”(《樂論》)，這樣才能夠使人“耳目聰明，血氣平和”(《樂論》)，進而達到“移風易俗，天下皆寧，美善相樂”(《樂論》)的目標:

故樂在宗廟之中，群臣上下同聽之，則莫不和敬;閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親;鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。

音樂藝術(shù)可以在宗廟、閨門、鄉(xiāng)里族長中，發(fā)揮著“和敬”、“和親”、“和順”的巨大作用，這是對孔子所說的“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨;邇之事父，遠之事君;多識于鳥獸草木之名”(《陽貨》)詩教傳統(tǒng)的進一步發(fā)揮?？梢姡寮姨貏e重視藝術(shù)的群體價值與社會作用。雖然在魏晉以后，由于受到道家思想及玄學的影響，古人開始對藝術(shù)特別是文學的自覺性有了自覺的追求，但也從未放棄儒家詩教的傳統(tǒng)，仍然非常重視藝術(shù)的社會作用。特別是韓愈提倡“文以載道”的思想，以文學作為推行教化的有力工具，將強烈的社會責任感看作藝術(shù)的重要內(nèi)容，力圖通過藝術(shù)使個人與社會達到和諧統(tǒng)一的理想化狀態(tài)。此后，中國的文人大多以此為能事，在藝術(shù)創(chuàng)作中自覺地將這一思想踐行下去。特別是周敦頤、張載、程頤、程顥、邵雍、朱熹、陸九淵、程守仁等著名的理學家，在他們的詩文中處處體現(xiàn)文以明道、文以載道的思想，影響至今。

與儒家積極入世的態(tài)度不同，道家與佛家則選擇了超然的態(tài)度，特別是道家，他們既不出世，亦不入世，而選擇了介乎兩者間的“游世”，講返璞歸真、清靜無為。體現(xiàn)在藝術(shù)上，他們不刻意要求藝術(shù)必須擔負某種社會責任。與儒家“為人生而藝術(shù)”相比，他們更主張“為藝術(shù)而藝術(shù)”，看起來似乎他們與儒家思想是格格不入的。然而，老子主張“絕圣棄智、民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有” (《道德經(jīng)·第十九章》)，莊子也說:“古之人，在混茫之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜、鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不失，人雖有知，無所用之，此之謂至一?！?《繕性》)被認定為黃老道家之學的《管子》也認為:“善氣迎人，親如兄弟;惡氣迎人，害于戈兵?！?《心術(shù)下》)可見，道家的落腳點也在于實現(xiàn)從個體到社會再到宇宙的和諧，追求自然純樸、混沌而又和諧、無爭無擾的社會秩序。他們主張“無為”、 “無用”、 “絕圣棄智”，排斥感官之樂，其目的是通過藝術(shù)達到個人本身、個人與他人、個人與宇宙之間最大的“樂”，最大的和諧。這亦是對群體、社會精神的另一種闡述。

三、天地、宇宙精神

英國著名學者李約瑟認為:“中國思想之思維方式為并連思考?！盵7]253氣論以“整體關(guān)聯(lián)”的思維方式來把握客觀世界。氣的本原性、生成性與流動性決定了氣存在于世間萬物之中，并將整個宇宙關(guān)聯(lián)在一起，世間萬物都可以通過氣實現(xiàn)貫通轉(zhuǎn)換。作為“氣本”的藝術(shù)，也與宇宙自然有著密切的聯(lián)系。由于共同特質(zhì)——氣的存在，“一氣相通”，故能物我、天人相交，最后達到天、地、人一體。中國的藝術(shù)家在論述藝術(shù)時，不是孤立地就藝術(shù)論藝術(shù)，而是將藝術(shù)、人、社會、宇宙作為一個統(tǒng)一的整體來看待。他們無時無刻不在關(guān)照著天地萬物，審視著天地之道和整個宇宙生命的節(jié)奏?！坝钪?，心之鑒也，生命，情之府也，鑒能照映，府貴藏收，托身心于宇宙，寓美感于人生。”[8]144生命融入宇宙大化之中，由生命可體悟天地之美，由天地而能體悟生命之美。 《周易·系辭下》云:“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”從伏羲氏開始，古人已經(jīng)自覺地以審美觀照的方式觀照天地萬物。王羲之《蘭亭集序》說:“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。”中國的藝術(shù)家在對外物觀察、攝寫的同時，主動地溝通主體與客觀世界，希望通過藝術(shù)將自己對宇宙自然的認識展現(xiàn)出來，澄懷觀道，達到莊子所說的“與天地精神往來” (《天下》)、 “原天地之美而達萬物之理”(《知北游》)的最高境界。此種最高境界，也就是“天人合一”的天地精神、宇宙精神。

天地精神或宇宙精神要求藝術(shù)創(chuàng)作達到主客合一、與物冥化的境界。劉勰《文心雕龍·原道篇》云:“文之為德也大矣，與天地并生者何哉?！比f事萬物血脈相連，氣息相通，共生共榮，是渾然一體的整體?！巴ㄌ煜抡咭粴舛?，氣通萬物，無物不存，一個“氣”字把天地萬物聯(lián)系在了一起。萬物皆然，藝術(shù)亦如是，此即劉勰所謂“與天地并生”。因而，真正的藝術(shù)應該實現(xiàn)主客混而為一、與物冥化。只有取消了物我差別、主客二分，視天地萬物如同一物，達到主體與客體的互融，進入“物化”狀態(tài)，泯滅自我，物我兩忘，才能在藝術(shù)中隨心所欲、自由出入、出神入化。莊子《達生》曰:

工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不與心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也;忘腰，帶之適也;知忘是非，心之適也，不內(nèi)變，不外從，事會之適也。始乎適，而未嘗不適者，忘適之適也。

作為堯時代的畫師和巧匠，工倕的作品之所以能夠合乎規(guī)矩，臻于極致，就是因其能夠做到“指與物化”。要想做到這一點，創(chuàng)作主體首先要“墮爾形體，黜爾聰明，倫與物忘” (《在宥》)，去其形體之欲，忘掉概念性的知識活動;其次，在創(chuàng)作時還要化掉法的規(guī)定性與局限性，手不知筆、筆不知手，如解牛之庖丁、佝僂之承蜩。由于他們既能夠“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”(《養(yǎng)生主》)，心無旁騖、專心致志;又能夠“與齊俱入，與汩俱出”(《達生》)，與外在的事物化而為一，真正做到物我兩忘、天人合一、無思無慮而從容中道，這樣才可做到“不敖倪于萬物”，具有“觀古今于須臾，撫四海于一瞬” (陸機《文賦》)、“寂然凝慮，思接千載，悄焉動容，視通萬里”(劉勰《文心雕龍·神思》)、“俯仰自得，游心太玄”(嵇康《贈秀才入軍》)的宇宙情懷和宇宙人格，才能由技以進乎道，從藝術(shù)技巧層面上升為藝術(shù)境界層面。這才是最高的藝術(shù)創(chuàng)造。雖出人工，宛若天成。同樣，這樣的藝術(shù)才能“弘大而辟，深閎而肆;其于宗也，可謂稠適而上遂矣”(《天下》)，包容古往今來，寄托偉大的思想，表現(xiàn)廣袤深邃的宇宙世界與人生哲理。

天地精神或宇宙精神要求藝術(shù)應關(guān)切萬物、謳歌自然，從對自然的審視中表現(xiàn)宇宙的奧妙。古代藝術(shù)家從來沒有將外在事物看成是異己的東西，他們?nèi)P地將宇宙生命化、生命宇宙化，認為自然與人是血肉相連、生命相通的，有著共同的本源——氣。因此，他們希冀通過對自然的贊頌與謳歌，領(lǐng)悟人存在的價值與尊嚴。因此，中國古代的藝術(shù)家經(jīng)常寄情于山水，并將自然心靈化、心靈自然化。孔子早就講過“智者樂水，仁者樂山”(《論語·雍也》)，將山水與君子的人格聯(lián)系在一起;他也曾稱贊曾皙“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”(《論語·先進》)的自然、愜意的生存狀態(tài)。莊子的作品更是充滿了對大自然的向往與謳歌，對自然萬物中的宇宙精神的禮贊。如“山林輿，皋壤輿，使我欣欣然而樂輿”(《知北游》);“明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也”(《天道》)。更重要的是，莊子為中國藝術(shù)的發(fā)展，特別是對魏晉以后山水詩、山水畫寄意自然、玄遠淡泊的境界產(chǎn)生了深遠的影響。當然，這種對自然的描繪并不是簡單的描摹，而是通過描摹自然、刻畫自然體現(xiàn)深刻的人生哲理與主觀情致，通過藝術(shù)達到對自然、對生命、對人生的無限關(guān)懷。

天地精神或藝術(shù)精神要求藝術(shù)應擯棄或超越一切世俗的感官之美，保持獨立的藝術(shù)品格。道家的藝術(shù)理論最為貼近這一點。老子說:“天下皆知美之為美，斯惡矣?！?《道德經(jīng)·第三章》)又說:“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人開口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂?！?(《道德經(jīng)·第十二章》)莊子繼承了老子的觀點:“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”(《知北游》)道家似乎是對美、樂以及巧 (藝術(shù)技巧)的問題持否定態(tài)度。但道家所講的美，并不是“天下皆知美之為美”的世俗之美。世俗之美是感官之美，是最膚淺、最淺薄的快感之美，而“大美”則是一種本質(zhì)的、絕對的美?！疤斓刂馈?，也就是作為最高形態(tài)的“道”的美，是“不言”之美、“不議”之美、 “不說”之美，體現(xiàn)出澹然無極、廣闊虛邈、寂寞無為、沖淡寂寥、若有若無、純凈素樸的特點。它是一種原生態(tài)的、根源性的美，表現(xiàn)在藝術(shù)中就是那些能體現(xiàn)出自然的本質(zhì)、不留人工雕琢痕跡的“至樂”、“天樂”的藝術(shù)，這是他對藝術(shù)的最高追求。因此，“大美”的獲得，首先要求擯棄世俗之美、浮薄之美、世俗之樂、感官之樂、世俗矜心著意之巧。因此，藝術(shù)只有不為名而累、不為物役、不為技巧而累，只有像大自然一樣遵循沖淡寂寥、無為無用、自然率真的原則，保持藝術(shù)獨立的品格，才能“判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容”(《天下》)。只有這樣的藝術(shù)，才能使人“詩意地棲居”在大地上。這不僅是莊子對“大美”、“至樂”的最高要求，也是中國所有的藝術(shù)家的最高追求。

四、余 論

氣論既是中國傳統(tǒng)文化中最具原發(fā)性的理論學說，也是貫穿中國傳統(tǒng)文化始終的、決定其發(fā)展方向與特點的主要范疇和重要理論形態(tài)。以氣論文是中國藝術(shù)的特色，“氣”貫穿于中國藝術(shù)理論與藝術(shù)實踐的全部。以氣論文不僅揭示出藝術(shù)表現(xiàn)與藝術(shù)傳達的奧妙，也使得中國的藝術(shù)理論在氣論的基礎(chǔ)上得到了統(tǒng)一。中國的藝術(shù)精神以氣為特色，它所包含的生命人格精神、群體社會精神和天地宇宙精神，是“氣”論基礎(chǔ)之上的藝術(shù)生命與個人、群體、社會乃至整個宇宙自然的宇宙大生命的會通。真正偉大的藝術(shù)家與藝術(shù)作品，“為人生而藝術(shù)”，既要切近現(xiàn)實、關(guān)注人生，又要有國家、民族精神與歷史責任感、使命感，還要有俯仰天地、放眼宇宙、胸懷天下的博大胸襟，這才是中國藝術(shù)精神的最高境界，才是儒、道藝術(shù)精神會通的契合點。

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