秦 楓
(安徽師范大學(xué) 傳媒學(xué)院,安徽蕪湖 241002)
非物質(zhì)文化是在社會(huì)歷史實(shí)踐中不同主體所創(chuàng)造的精神文化。隨著物質(zhì)文明的不斷發(fā)展,工業(yè)化、信息化、商業(yè)化的觸角不斷延伸,依賴于所發(fā)生的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境日益改變,非物質(zhì)文化在文化商業(yè)化、文化產(chǎn)業(yè)化環(huán)境中,非物質(zhì)文化的存在空間被壓縮,受眾主體日益減少,面臨著生存和認(rèn)同危機(jī),而非物質(zhì)文化恰是維系民族感情的重要元素,它的非物質(zhì)性決定了它的無形性,無法有效地編碼并直觀地顯現(xiàn)在公眾面前,如何更好地傳播傳承非物質(zhì)文化是當(dāng)前面臨的重要課題。本文以緘默知識(shí)理論為支撐,論證非物質(zhì)文化的傳承。
1.緘默知識(shí)(Tacit Knowledge)(又稱“內(nèi)隱知識(shí)”)是波蘭尼在1958年首先在其名著《個(gè)體知識(shí)》中提出的。緘默知識(shí)理論的提出是對(duì)傳統(tǒng)的實(shí)證主義將知識(shí)看成是完全客觀的、明確的、靜態(tài)的一種挑戰(zhàn)。即相對(duì)于顯性知識(shí)而言的。它是一種只可意會(huì)不可言傳的知識(shí),是一種經(jīng)常使用卻又不能通過語(yǔ)言文字符號(hào)予以清晰表達(dá)或直接傳遞的知識(shí)。
2.非物質(zhì)文化是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能,以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間。(1)口頭傳統(tǒng),包括作為文化載體的語(yǔ)言;(2)傳統(tǒng)表演藝術(shù);(3)民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶;(4)有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐;(5)傳統(tǒng)手工藝技能;(6)與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。
1.主體性。波蘭尼指出,緘默知識(shí)和擁有主體須臾不可分離,緘默知識(shí)離開母體便失去了生命。非物質(zhì)文化是以人為主體的活態(tài)文化,其各種藝術(shù)表現(xiàn)依托于人本身而存在,寓居于傳承人的個(gè)體之中,與傳承人主體共存于世。
2.情境性。緘默知識(shí)是在一定的實(shí)踐情境中,通過行為方式展現(xiàn)、被覺察、被意會(huì)。即發(fā)生在特定的情境之中,擁有者與學(xué)習(xí)者共處于同一社會(huì)生活實(shí)踐中而發(fā)生知識(shí)的傳遞。同樣,非物質(zhì)文化也具有這一特點(diǎn),即文化的活態(tài)性和本土性,它的擴(kuò)散和轉(zhuǎn)移受限于時(shí)空,文化內(nèi)涵隱藏在人們的社會(huì)關(guān)系中、社會(huì)活動(dòng)中(如表演藝術(shù)、活動(dòng)節(jié)慶、工藝技能等),傳遞過程具有高度的情境依賴性,需要人與人直接面對(duì)面地接觸,才得以傳遞。
3.文化性。是指默會(huì)知識(shí)比明確知識(shí)具有更強(qiáng)烈的文化特征,與一定文化傳統(tǒng)中人們所分享的概念、符號(hào)、知識(shí)體系是分不開的。非物質(zhì)文化是民族文化最為活躍的,隱含最深,是民族文化的精神內(nèi)核,其本身就是文化,具有當(dāng)然的文化性。
4.非公共性。緘默知識(shí)不能以正規(guī)的形式加以傳遞。由于緘默知識(shí)很難用語(yǔ)言表述清楚,是一種連知識(shí)的擁有者和使用者也不能明晰表達(dá)的知識(shí),很難像外顯知識(shí)那樣,直接通過正規(guī)的形式加以傳遞,也不能同時(shí)為不同的人們所分享。因此,緘默知識(shí)缺乏外顯知識(shí)的公共性特征,是一種高度個(gè)體化的知識(shí)。非物質(zhì)文化亦是如此,寓居于傳承人個(gè)體之中,是一種私密的、不能隨意外傳的文化,不能同時(shí)為民眾無償?shù)毓蚕怼?/p>
5.非邏輯性。緘默知識(shí)不能通過語(yǔ)言、文字或符號(hào)進(jìn)行邏輯的說明。這是緘默知識(shí)的首要特征,非物質(zhì)文化也具有不可言傳性,非物質(zhì)文化的傳承通??繉W(xué)習(xí)者自身去獲得,在“干中學(xué)”,在特定的情境中反復(fù)觀察與揣摩而習(xí)得。
6.非批判性。波蘭尼認(rèn)為緘默知識(shí)是人們通過感官或直覺獲得的,這就不同于通過明確的“推理”過程而獲得的外顯知識(shí)。同理,非物質(zhì)文化雖然有顯性部分,但顯性部分不足以推演出非物質(zhì)文化的全部,特別是精神、觀念層面,必須在實(shí)踐或文化事件中獲得。
基于緘默知識(shí)與非物質(zhì)文化具有通約性,非物質(zhì)文化的傳承需考量幾個(gè)因素,即文化認(rèn)同、傳承空間、傳承意愿、吸收能力、宏觀環(huán)境。
where subscripts‘p’and ‘d’represent‘proportion’and ‘derivative’,respectively,xnand n represent the undamped natural frequency and damping ratio of the system,respectively,and the value of affects the effect of position control,i.e.,>1,over damping;=1,critical damping;0<<1,underdamping.
1.文化認(rèn)同。知識(shí)不僅僅是語(yǔ)言文字,其含義更加依賴于特定的情景。緘默知識(shí)的理解和交流,是在一定的文化心理基礎(chǔ)上,不僅是語(yǔ)言、符號(hào)等顯性的知識(shí),更是心理模式的趨同性,情境的一致性。非物質(zhì)文化的傳承也不僅是共同的知識(shí)和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),還有長(zhǎng)期密切生活交流的心理,即對(duì)某種非物質(zhì)文化的認(rèn)同,首先這種文化是族群的、區(qū)域的、民族的,然后才是世界的,只有本土認(rèn)同,才能擴(kuò)大文化認(rèn)同范圍,才能擴(kuò)大非物質(zhì)文化的生存和發(fā)展空間。
2.傳承空間。非物質(zhì)文化是大眾文化、民間文化而非精英文化,發(fā)源并根植于一定族群、區(qū)域的民眾的生活生產(chǎn)方式之中。即非物質(zhì)文化的傳承必須依賴于一定的文化生態(tài)空間,才有其發(fā)生的意義和價(jià)值,如非物質(zhì)文化傳承展示區(qū),建立技藝傳習(xí)所、陳列室,在這個(gè)文化空間內(nèi),從器物到技藝再到文化內(nèi)核全方位展示非物質(zhì)文化。非物質(zhì)文化作為日常生活的一部分,建立一定方式通過耳濡目染就可以自然傳承的社會(huì)環(huán)境和物質(zhì)基礎(chǔ),從而形成大眾創(chuàng)造力來抵御現(xiàn)代性危機(jī)以及嚴(yán)重的社會(huì)問題。這與緘默知識(shí)的空間性是契合的。
3.傳承意愿。緘默知識(shí)的獲得必須經(jīng)過“寓居于身體”,更是凸顯了知識(shí)主體的重要地位。從主體上看,知識(shí)擁有者要有進(jìn)行知識(shí)共享的意愿;即非物質(zhì)文化傳承人必須有傳承的主觀表示,愿意將技藝共享于公眾或下一代傳承人。非物質(zhì)文化的傳承與共享是人與人面對(duì)面的直接接觸才能發(fā)生知識(shí)的擴(kuò)散與轉(zhuǎn)移,雖然非物質(zhì)文化能夠部分地編碼化,但文化精神與觀念無法外化成有效的接受符號(hào),必須通過情境性的主體接觸才能較好地傳播與傳承。
4.吸收能力。從緘默知識(shí)接納的角度來看,學(xué)習(xí)者要有相應(yīng)的吸收能力。首先是被傳承人主觀愿望,主動(dòng)吸納的意愿,對(duì)非物質(zhì)文化的認(rèn)知程度。在收入微薄,保障不力的情況下,很少有年輕人愿意傳承“過時(shí)”的技藝。他們向往現(xiàn)代化的、時(shí)尚的生活。其次是被傳承人的學(xué)習(xí)能力與吸收能力。緘默知識(shí)理論中有頓悟?qū)W習(xí),即學(xué)習(xí)者自身的學(xué)習(xí)能力,有些被傳承人雖然有主觀傳承意愿,但缺乏對(duì)該技藝文化的心智模式,這也造成非物質(zhì)文化傳承的障礙。
5.宏觀環(huán)境。緘默知識(shí)的擴(kuò)散與轉(zhuǎn)移,要營(yíng)造有利于知識(shí)共享的組織環(huán)境。非物質(zhì)文化傳承亦是如此,即政策制度、市場(chǎng)環(huán)境對(duì)文化傳承的扶持力度。非物質(zhì)文化的傳承需要建立在政治、社會(huì)、市場(chǎng)、自然多維考量的基礎(chǔ)上,在遵循“不拋棄傳統(tǒng)經(jīng)典,不放棄與時(shí)俱進(jìn)”原則下自然、社會(huì)、政治共同發(fā)力。目前政府、民間與市場(chǎng)對(duì)非物質(zhì)文化的發(fā)展存在著語(yǔ)義障礙、利益差異,不能統(tǒng)一認(rèn)知、形成有效的合力,阻滯文化的保護(hù)與發(fā)展,營(yíng)造有利于非物質(zhì)文化傳承的宏觀環(huán)境是其重要的條件。
1.緘默知識(shí)的轉(zhuǎn)移與共享。
(1)在場(chǎng)互動(dòng)。緘默知識(shí)大量存在,隱藏于主體人的身體之中,它轉(zhuǎn)移與共享的前提是主體人——知識(shí)的擁有者與學(xué)習(xí)者同時(shí)“在場(chǎng)”,主體雙方之間具有熟悉的文化背景和較高的信任關(guān)系,并與一定的問題或任務(wù)的“情境”——文化空間聯(lián)系在一起。雙方基于特定的語(yǔ)言符號(hào)、體態(tài)行為與文化情境發(fā)生互動(dòng),才能發(fā)生緘默知識(shí)的傳播。
(2)編碼轉(zhuǎn)移。緘默知識(shí)不易被有效地編碼,不能用明確的命題和語(yǔ)言闡釋清楚,但并不意味著編碼對(duì)緘默知識(shí)的無效性,貶低可視符號(hào)在緘默知識(shí)轉(zhuǎn)移與積累中的作用。斯彭茨認(rèn)為:“沒有一種知識(shí)沒有緘默的成分,沒有一種緘默知識(shí)沒有顯性成分”,說明任何一種緘默知識(shí)都包含顯性成分,即緘默知識(shí)可以部分編碼化,可以用適當(dāng)?shù)男问降靡员碚?,從而有助于引?dǎo)和知識(shí)學(xué)習(xí)者對(duì)緘默文化的理解,更好地使緘默知識(shí)在不同的主體之間的轉(zhuǎn)移。
(3)共享創(chuàng)造。盡可能地將緘默知識(shí)編碼化,以促進(jìn)學(xué)習(xí)者對(duì)緘默知識(shí)的理解與共享,并將之內(nèi)化,但學(xué)習(xí)者本身具有的知識(shí)結(jié)構(gòu)、文化背景及思維方式的差異性,以及對(duì)余下緘默知識(shí)的理解,也會(huì)產(chǎn)生新的具有高度個(gè)體性的新知識(shí),即知識(shí)的創(chuàng)新與創(chuàng)造。
2.非物質(zhì)文化傳承分析。
非物質(zhì)文化與緘默知識(shí)具有通約性,則非物質(zhì)文化的傳承也遵循緘默知識(shí)轉(zhuǎn)移與共享的路徑。
(1)非物質(zhì)文化的傳承與互動(dòng)機(jī)制。
非物質(zhì)文化存在于特定社群的社會(huì)活動(dòng)之中,它的傳承必須在一定的文化空間內(nèi)進(jìn)行。為傳承人提供良好的情境平臺(tái),促使傳承雙方形成良好的“在場(chǎng)對(duì)話”機(jī)制。本文探討三種互動(dòng)機(jī)制。
民間主導(dǎo)機(jī)制:非物質(zhì)文化依托于民間活動(dòng)之中,具有“民間性”“大眾性”等特點(diǎn),它的形成、發(fā)展與民間的生產(chǎn)、生活密切聯(lián)系。民間文化組織是非物質(zhì)文化的擁有者、傳承者,他們之間形成了高度的默契和信任,有利于非物質(zhì)文化的傳遞與共享。這種傳承與互動(dòng)機(jī)制取決于文化受眾多少和文化自覺。而在現(xiàn)實(shí)中非物質(zhì)文化受商業(yè)化的沖擊,它的受眾群體正在不斷消失,這種機(jī)制需要依賴外在力量的支持。
政府主導(dǎo)機(jī)制:通過正式的制度安排,在特定區(qū)域內(nèi)統(tǒng)一認(rèn)知,加強(qiáng)對(duì)某種非物質(zhì)文化傳承的支持,即從文化認(rèn)同、政策傾斜、物資保障、精神獎(jiǎng)勵(lì)等方面,引導(dǎo)和鼓勵(lì)非物質(zhì)文化活態(tài)性傳承。在政府主導(dǎo)下,建立非物質(zhì)文化傳承中心、傳習(xí)所、講習(xí)班等組織機(jī)構(gòu),讓傳承雙方在正式的組織活動(dòng)中進(jìn)行有效傳遞,引導(dǎo)年輕人學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化,培養(yǎng)傳承人,使傳統(tǒng)文化得以繼承和發(fā)揚(yáng)。但是非物質(zhì)文化具有非公共性和非邏輯性,正規(guī)化、程式化的學(xué)習(xí)與教育很難培養(yǎng)出非物質(zhì)文化傳承人,而培養(yǎng)出的是具有非物質(zhì)文化知識(shí)的人。
市場(chǎng)主導(dǎo)機(jī)制:非物質(zhì)文化難以格式化、編碼化,但可以通過文化活動(dòng)、文化情境傳播與表達(dá)。通過市場(chǎng)機(jī)制把文化活動(dòng)開發(fā)為參與性的文化旅游產(chǎn)品,擴(kuò)大其受眾群,讓更多的受眾通過活動(dòng)參與把握和理解其中蘊(yùn)涵的大量的緘默知識(shí)和心理體驗(yàn),使緘默知識(shí)在更廣泛的空間傳遞。不過市場(chǎng)主導(dǎo)機(jī)制容易使非物質(zhì)文化擁有者受到利益的驅(qū)使,而導(dǎo)致非物質(zhì)文化內(nèi)涵的改變,不能正確有效地傳承文化。
基于機(jī)制分析,非物質(zhì)文化的傳承需要三種機(jī)制共同作用,互相補(bǔ)充,才能促進(jìn)文化良性地傳播傳承。
(2)非物質(zhì)文化的編碼與共享模式。
非物質(zhì)文化屬于緘默知識(shí),但它的傳承是編碼、共享、解碼、內(nèi)化的過程。這里的編碼是將非物質(zhì)文化中的顯性部分格式化,以利于非物質(zhì)文化的共享、理解與內(nèi)化;而所謂非物質(zhì)文化的共享就是培養(yǎng)民眾的文化自覺和文化認(rèn)同。
文化編碼:非物質(zhì)文化具有主體性,寓于傳承人身體之中,同時(shí)它又具有非公共性,是一種高度私密的文化,不容易被其他人習(xí)得。而非物質(zhì)文化的傳承就是將個(gè)體的知識(shí)傳播給他人,將個(gè)人的緘默知識(shí)轉(zhuǎn)化為顯性知識(shí),這就意味著尋找一種方法來表達(dá)那些“只可意會(huì)不可言傳”的東西。就要通過文字、圖表、語(yǔ)言等將蘊(yùn)藏在文化活動(dòng)中的非物質(zhì)文化(表演藝術(shù)、工藝技能、民俗節(jié)慶等)轉(zhuǎn)化為可供民眾所理解的可視化符號(hào),即用顯性化概念和符號(hào)將隱含的知識(shí)明確表達(dá)出來,使之格式化、可重復(fù)。
文化事件:通過非物質(zhì)文化的顯性化,將之固化為一定文字或?qū)嵨?,例如將某種民間傳統(tǒng)知識(shí)敘述為文化故事,再通過一定的編排,形成一系列的文化情境,在文化情境中展示和傳達(dá)這種民間傳統(tǒng)知識(shí),既拓展了該文化的傳播空間、提升了傳播速度,又?jǐn)U大了文化的受眾群體,使該文化在更廣闊的空間得以共享。
組合展示:用顯性符號(hào)表達(dá)的文化僅是非物質(zhì)文化的冰山一角,若想全面?zhèn)鞑シ俏镔|(zhì)文化的所有信息,需要進(jìn)行組合式的展示,將文化實(shí)物與文化內(nèi)涵相結(jié)合,通過物化的信息表達(dá)緘默的知識(shí),融物、文、圖、音、像于一體,使得公眾全方位對(duì)某種非物質(zhì)文化進(jìn)行解碼,并結(jié)合自身文化背景將之內(nèi)化,增強(qiáng)文化認(rèn)同。
基于緘默知識(shí)視角審視非物質(zhì)文化傳承,從非物質(zhì)文化與緘默知識(shí)的通約性論起,二者都具有主體性,都離不開所寓居的“人”;闡釋非物質(zhì)文化傳承的文化空間,傳承主觀意愿,傳承機(jī)制及文化的社會(huì)共享模式。但由于非物質(zhì)文化本身的緘默性和傳承人的主觀意愿與現(xiàn)實(shí)客觀環(huán)境的影響,在傳承過程中,會(huì)遇到種種傳承梗阻與困境。同時(shí)非物質(zhì)文化的傳承不僅僅是文脈的延續(xù),更是保障文化生態(tài)多樣性的重要途徑,傳達(dá)給社會(huì)公眾一種文化記憶,形成文化共識(shí),提升文化自覺,增強(qiáng)文化自信。
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黑龍江工業(yè)學(xué)院學(xué)報(bào)(綜合版)2014年8期