論月令系統(tǒng)的時(shí)間圖式嬗變
——以《禮記·月令》為中心

許 迪

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871)

“時(shí)間”是人類歷史和文化存在的基本形式之一，一切都在時(shí)間流中生成和展開，但“在農(nóng)業(yè)社會(huì)中，時(shí)間的規(guī)則是根據(jù)自然界的周期變化所決定的，這不僅決定了人要根據(jù)季節(jié)的更替行事，而且也限定了人們的知識(shí)結(jié)構(gòu)”[1]。

的確，在中國古代社會(huì)，由于科學(xué)知識(shí)的匱乏，先民尚沒有形成對(duì)時(shí)間概念的抽象認(rèn)識(shí)，他們?cè)谵r(nóng)耕生活的實(shí)踐中感知物候、天象，將與狩獵、采摘、祭祀、慶典等日常生產(chǎn)與生活密不可分的時(shí)間知識(shí)吟詠成歌或載錄于冊(cè)，這些文字流傳至今，大約可以分為兩類：一類見于《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》、《夏小正》等農(nóng)時(shí)歌謠和歷書中，時(shí)間表現(xiàn)為“以四時(shí)形式出現(xiàn)具有標(biāo)度意義的物候時(shí)間”；一類是在天人合一與陰陽五行的宇宙觀影響下形成的月令系統(tǒng)的時(shí)間圖式，是通過物候、祭祀、政令等三重內(nèi)容而凸顯的王官之時(shí)，并經(jīng)由“四時(shí)迎氣”、“順時(shí)讀令”等儀禮，漸次蛻變?yōu)闃O具象征意義的禮制時(shí)間。

一、具有標(biāo)度意義的物候時(shí)間

繼而古人對(duì)年歲、四時(shí)等時(shí)間的認(rèn)識(shí)，也是在農(nóng)業(yè)勞作的實(shí)踐中逐漸累積。散見于詩歌(如《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》)或史書(如《國語》、《左傳》)之中的時(shí)間記載，可視為素樸的口頭流傳的農(nóng)時(shí)歌謠，時(shí)間在此時(shí)被理解為“時(shí)令”或者“節(jié)令”。

如《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》全文如下：

七月流火，九月授衣。一之日觱發(fā)，二之日栗烈。無衣無褐，何以卒歲？三之日于耜，四之日舉趾。同我婦子，馌彼南畝，田畯至喜。

七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚。女執(zhí)懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸？

七月流火，八月萑葦。蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠(yuǎn)揚(yáng)，猗彼女桑。七月鳴鵙，八月載績，載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。

四月秀葽，五月鳴蜩。八月其獲，十月隕萚。一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘。二之日其同，載纘武功，言私其豵，獻(xiàn)豜于公。

五月斯螽動(dòng)股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀，入我床下。穹窒熏鼠，塞向墐戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。

六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剝棗，十月獲稻。為此春酒，以介眉?jí)邸Ｆ咴率彻?，八月斷壺，九月叔苴。采荼薪樗，食我農(nóng)夫。

九月筑場圃，十月納禾稼。黍稷重穋，禾麻菽麥。嗟我農(nóng)夫，我稼既同，上入執(zhí)宮功。晝爾于茅，宵爾索绹；亟其乘屋，其始播百谷。

二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰，四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭。九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥：“萬壽無疆”。[3]

《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》是迄今可見最早描述季節(jié)與農(nóng)耕生活的文獻(xiàn)，詩歌從七月開始，依次描述了每個(gè)月的物候、天象、農(nóng)事活動(dòng)(如：春分后采桑，八月織布、收割，十一月田獵等)以及人們?cè)谵r(nóng)忙、秋收、酒宴、祭祀等生產(chǎn)和生活過程中喜樂哀苦的豐富情感。

此外，《國語》和《左傳》中也留存了上古時(shí)期的一些時(shí)令片段，如：

辰角見而雨畢，天根見而水涸，本見而草木節(jié)解，駟見而隕霜，火見而清風(fēng)戒寒。(《國語·周語21》)[4]63

從初秋到深秋，不同的星宿(角宿、氐星、房星、大火星等)在早晨出現(xiàn)，代表不同的時(shí)令和物候特征(雨水結(jié)束、河流干枯、草木凋落、降霜、天氣已冷)等。

《夏令》曰：“九月除道，十月成梁?！逼洹稌r(shí)儆》曰：“收而場功，待而畚梮，營室之中，土功其始，火之初見，期于司里。”(《國語·周語21》)[4]65-66

依據(jù)不同月份和天象(營室之中、火之初見)，行不同的農(nóng)事和政事。

凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩，始?xì)⒍鴩L，閉蟄而烝。(《左傳·桓公五年》)[5]106-107

根據(jù)物候和天象的不同，行不同的祭禮，如昆蟲驚動(dòng)舉行郊祭，蒼龍角亢二宿出現(xiàn)舉行雩祭等。

凡土功，龍見而畢務(wù)，戒事也；火見而致用，水昏正而栽，日至而畢。(《左傳·莊公二十九年》)[5]244-245

凡土木工程之事，也必須依循不同的天象行不同的步驟。如：大火星出現(xiàn)，就要把用具放到工場上；黃昏，營室星在南方出現(xiàn)，就要筑墻立板等。

結(jié)言之，在天文知識(shí)尚不發(fā)達(dá)，宇宙觀已然懵懂的先民時(shí)期，觀物候、天象以指導(dǎo)農(nóng)事的實(shí)際運(yùn)用已在亙古的農(nóng)時(shí)歌謠、《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》和《夏小正》初現(xiàn)端倪，因著農(nóng)耕、日常生活的需要，“時(shí)”的意義側(cè)重于“時(shí)令”和“節(jié)令”，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的周期性，是同日月星辰這些天象變化的周期性相適應(yīng)的。在此，一日一月長短的客觀標(biāo)尺，一年四季的物候變化是準(zhǔn)而可信的，天行有常是人民生活的秩序和典范。以素樸的物候、氣象來表征的自然時(shí)序是具有如度量衡一般的標(biāo)度意義的物候時(shí)間，是人們安排生產(chǎn)和生活的客觀時(shí)間尺度，具有高度的實(shí)用價(jià)值。與稍后的《月令》文獻(xiàn)相比，它們對(duì)物候、氣象、天象與季節(jié)農(nóng)時(shí)的記載尚顯樸素，并沒有涉及到聲律、嗅味、顏色等問題。

二、《月令》的三重內(nèi)容：物候、祭祀、政令

除農(nóng)時(shí)歌謠之外，對(duì)季節(jié)、時(shí)令記載更為詳盡的是此后形成的獨(dú)立成篇的“月令”之書，即依循月份順序敘述一年十二個(gè)月的天象、物候、農(nóng)時(shí)，甚或祭祀之禮與禁忌之事，因?yàn)闀r(shí)令記載與朝廷政令相融合，成為王朝順時(shí)施政、化成天下的法典，所以時(shí)間在“時(shí)令”之外，另賦“政令”的重要含義，“月令”之書因而是通過物候、祭祀、政令等三重內(nèi)容而凸顯的王官之時(shí)。

現(xiàn)存先秦至兩漢的月令文獻(xiàn)主要有《大戴禮記》中的《夏小正》、《逸周書·時(shí)訓(xùn)解》、《呂氏春秋·十二紀(jì)紀(jì)首》、《禮記·月令》、《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》以及《管子》中的《幼官》、《五輔》、《四時(shí)》、《五行》、《七臣七主》、《禁藏》、《度地》、《輕重己》等篇①以上文獻(xiàn)都從不同角度對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)作時(shí)序的安排，但根據(jù)涉及事項(xiàng)的簡冗程度不同、體例的相似性不同，可分為三類。第一類是《大戴禮記·夏小正》和《逸周書·時(shí)訓(xùn)解》?！断男≌酚晌鳚h戴德所作，將一年十二月之日月星辰的運(yùn)行、天象物候與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)聯(lián)系起來，告知人們不同時(shí)間從事不同的農(nóng)事和政事，其中涉及的王家祭祀和政令活動(dòng)比較少見，該書對(duì)整個(gè)社會(huì)作時(shí)序的指導(dǎo)，是《月令》的早期形態(tài)?！兑葜軙r(shí)訓(xùn)解》是《夏小正》的發(fā)展形態(tài)，雖然當(dāng)時(shí)陰陽五行說的思想尚未形成，但我們?nèi)匀豢梢詮男形闹锌吹街苋吮С值奶烊嘶ジ兴枷氲挠绊憽５诙愂恰豆茏印分械摹队坠佟?、《五輔》、《四時(shí)》、《五行》、《七臣七主》、《禁藏》、《度地》、《輕重己》等篇，將陰陽和五行結(jié)合起來，并將時(shí)令、方物以至治國、用兵之道與之相聯(lián)系，是陰陽五行結(jié)合以說明四時(shí)變化的最初嘗試。第三類是現(xiàn)存可見的三篇月令之文：《呂氏春秋·十二紀(jì)紀(jì)首》、《禮記·月令》和《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》。。

《禮記·月令》作為古代月令系統(tǒng)集大成者，依春夏秋冬四時(shí)之序，將四時(shí)各分為孟仲季三月，再分別依照星象、太陽行度、朝暮星辰位置、天干、帝神、五蟲、音律、成數(shù)、味臭、祀祭、物候、天子明堂位、禮器服制、天子命事與政令、時(shí)令變異與災(zāi)異告誡的次序以系時(shí)紀(jì)事。以“孟春之月”為例：

孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中，其日甲乙，其帝大皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中大蔟，其數(shù)八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風(fēng)解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻鴈來。天子居青陽左個(gè)，乘鸞路，駕倉龍，載青旗，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達(dá)。

是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齊。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊。……

是月也，天子乃以元日，祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之于參保介御之間，帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。……

是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動(dòng)。王命布農(nóng)事……

是月也，命樂正入學(xué)習(xí)舞。乃修祭典。命祀山林川澤，犧牲毋用牝。……

是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。……

孟春行夏令，則雨水不時(shí)，草木蚤落，國時(shí)有恐。[6]442-468

“月”為天時(shí)物候，“令”為祭祀與政事，所以“月令”者，即是將天地、陰陽、日月星辰、四時(shí)、五行、鬼神等加以關(guān)聯(lián)，而最終歸結(jié)到各種人事與政令上，使物候?yàn)榇淼淖匀灰?guī)律與祭祀、政令等社會(huì)人事成為有機(jī)互動(dòng)的生命共同體，可謂“觀象于天，取法于地”①《易·系辭下》所言:“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地?！薄坝^象于天”是觀天象以授人時(shí)、以見吉兇，即從伏羲氏開始，君王的首要任務(wù)便是依仗于天象來治理天下。，目的正如《淮南子·要略》指出：“《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節(jié)開塞之時(shí)，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時(shí)運(yùn)之應(yīng)，法王神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也?！盵7]

《月令》和氣、應(yīng)時(shí)、知變，以仰天承順的王官之時(shí)，意義已然超越了標(biāo)度化的物理時(shí)間，誠如馮友蘭所言，在《月令》中，“陰陽五行家以傳統(tǒng)的術(shù)數(shù)為資料，以五行觀念為基礎(chǔ)，用以解釋他們所日常接觸到的一些自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象。他們因此虛構(gòu)了一個(gè)架子。在他們的體系里面，這是一個(gè)時(shí)間的架子，也是一個(gè)空間的架子，總起來說，是一個(gè)世界圖式”[8]。這個(gè)時(shí)間的架子已經(jīng)超脫了標(biāo)度時(shí)間的實(shí)用意義，演化為具有象征意義的“禮制時(shí)間”。

三、具有象征意義的禮制時(shí)間

(一)《月令》的時(shí)間模式體現(xiàn)的“禮之大義”

《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》言：“古之制禮也，經(jīng)之以天地，紀(jì)之以日月，參之以三光，政教之本也?！盵6]1636如此觀之，《月令》的大體精義，正是依憑于此。

又如《禮記·禮運(yùn)》篇所言：

故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也。故天秉陽垂日星，地秉陰竅于山川，播五行于四時(shí)；……五行四時(shí)十二月，還相為本也。五聲六律十二管，還相為宮?！迳率?，還相為質(zhì)也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。故圣人作則……。以天地為本，故物可舉也。以陰陽為端，故情可睹也。以四時(shí)為柄，故事可勸也。以日星為紀(jì)，故事可列也?！逍幸詾橘|(zhì)，故事可復(fù)也。禮義以為器，故事行有考也。人情以為田，故人以為奧也。四靈以為畜，故飲食有由也?！氏韧趸级Y之不達(dá)于下也，故祭帝于郊，所以定天位也；祀社于國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐鬼神也；五祀，所以本事也?！枪史蚨Y，必本于大一，動(dòng)而之地，列而之事，變而從時(shí)，協(xié)而分藝?！赃_(dá)天道，順人情之大竇也。[6]690-708

這段敘述可以看作完整地解釋了《月令》將自然事物與人事合為一體的“禮之大義”，即天地、陰陽、四時(shí)、五行在此與人事、人情、禮義互為基礎(chǔ)、互相呈現(xiàn)，自然時(shí)序同時(shí)也是“物可舉”、“事可列”、“情可睹”的人文時(shí)間。

(二)“月令”之時(shí)是王官之時(shí)

政令中重要的祭祀活動(dòng)的意義在于“定天位、列地利、本仁、儐鬼神、本事”，而這種達(dá)于天道的“禮”只有通過列為事、變從時(shí)，依時(shí)而行莊嚴(yán)的儀式，才能傳達(dá)于下?！霸铝睢敝畷r(shí)因而是王官之時(shí)②如《淮南子·泰族》記載：“昔者五帝三王之蒞政施教，必用參伍，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以調(diào)陰陽之氣，以和四時(shí)之節(jié)，俯視地理，以制度量，中攷乎人德，以制禮樂，行仁義之道，以制人倫，而除暴亂之禍，此治之綱紀(jì)也?！薄Ｔ诠湃诵哪恐?，自然時(shí)間神秘奧妙而不可把捉，同時(shí)因?yàn)楸毁x予陰陽五行的屬性而變得異常神圣，只有君王才能對(duì)天時(shí)有所理解與把握，并制定出指南性的政令，君王于是通過“明堂之令”頒授時(shí)間，通過實(shí)現(xiàn)對(duì)時(shí)間的指令，以使農(nóng)時(shí)不失其序，更起到“制禮樂”、“制人倫”的規(guī)范作用。所以，“時(shí)間”在此為“天時(shí)”，更是君王“奉天承運(yùn)”的王官之時(shí)。

(三)從《月令》的部分內(nèi)容看來，時(shí)令和政令已喪失了真正的歷法意義，變得更具有象征意義

1．“五行”配以四時(shí)，無“月”之“令”為虛“令”

早在《管子》中，以五行配于四時(shí)就已經(jīng)出現(xiàn)了配列困難?！豆茏印に臅r(shí)》篇提出“土輔四時(shí)”，意即土不配以時(shí)日。在《禮記·月令》中，將土之一行置于季夏之末、孟秋之前，辟“中央土”以為黃帝后土，“中央土”像其他四時(shí)一樣，仍有相應(yīng)的天象、帝神、五蟲、音律和禮儀，如使天子要依令而服黃衣祭中霤等等，然而“中央土”卻并沒有匹配的“月”來行此“政令”。所以，如此禮儀，如果沒有“月日”舉行，則那“令”也成為虛文了。

2．《月令》中許多物候和自然現(xiàn)象的記載不可考

以《月令》中分配于五時(shí)的五蟲為例，除了中央的倮蟲外，春則“其蟲鱗”，夏則“其蟲羽”，秋則“其蟲毛”，冬則“其蟲介”，依注家高誘、鄭玄所言，只是象征的意義，如鄭玄云：“其蟲鱗，象物孚甲將解”?！对铝睢分性S多物候和自然現(xiàn)象的記載不可考，沒有實(shí)用價(jià)值，只是“虛文”①學(xué)者王夢(mèng)鷗認(rèn)為《月令》中的“其日甲乙”“其數(shù)八”等等都似廢話。“五行家以甲乙丙丁等十干配于十日，為一旬。一旬之日，列于五行，則成甲乙為木，丙丁為火，戊己為土，庚辛為金，壬癸為水。這一旬中五行的順序，即是一年中五時(shí)的五行的順序，所以不可以調(diào)動(dòng)的。《管子·四時(shí)》篇說春為木，所以春時(shí)發(fā)政，必用‘甲乙’之日。其他三時(shí)亦然。但到了《呂氏春秋》便只說‘其日甲乙’，亦不說明這‘甲乙之日’有什么作用。使得后來有名的注解家如高誘、鄭玄，都只解釋這兩字是象征植物萌芽的意思，但記下這植物萌芽的日子，還有什么作用，他們可就不管了。這正似賈誼陳時(shí)政疏，他說漢當(dāng)土德，要用‘五’數(shù)，注解家只知土之生數(shù)是五，此外，‘五’在政制上有何作用，亦就不管，是一樣的情形”(參見王夢(mèng)鷗《讀月令》(《國立政治大學(xué)學(xué)報(bào)》1970年第21期1-14頁)。。

其實(shí)，五蟲的分配應(yīng)該與陰陽氣的升降有關(guān)，如《大戴禮記·曾子天圓》篇云：“毛蟲，毛而后生；羽蟲，羽而后生。毛羽之蟲，陽氣所生也。介蟲，介而后生；鱗蟲，鱗而后生。介鱗之蟲，陰氣之所生也?！盵9]也就是說，毛羽兩蟲是應(yīng)陽氣而生，介鱗兩蟲是應(yīng)陰氣而生，所以，若配以四時(shí)(春夏為陽，秋冬為陰)，則應(yīng)該春毛、夏羽、秋介、冬鱗，《管子·幼官》篇中蟲獸配以五時(shí)的順序恰是如此②《管子·幼官》篇記，春(八舉時(shí)節(jié))則以羽獸之火爨；夏(七舉時(shí)節(jié))則以毛獸之火爨；秋(九和時(shí)節(jié))則以介蟲之火爨；冬(六行時(shí)節(jié))則以鱗獸之火爨。。

(四)“四郊迎氣”和“順時(shí)讀令”的儀式感，更增添《月令》的象征意義

“四郊迎氣”的典禮早在《管子·輕重己》中已有記載，如：

以冬日至始，數(shù)四十六日，冬盡而春始，天子?xùn)|出其國四十六里而壇，服青而絻青，搢玉笏，帶玉監(jiān)，朝諸侯卿大夫列士，循于百姓，號(hào)曰祭日。犧牲以魚，發(fā)號(hào)出令曰：“生而勿殺，賞而勿罰，罪獄勿斷，以待期年?！薄熳又毫钜病10]

《月令》文中，亦延順了天子“四郊迎氣”的典禮，如：

立春之日，天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春于東郊?！⑾闹?，天子親帥親帥三公、九卿、大夫以迎夏于南郊?！⑶镏?，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎秋于西郊?！⒍眨熳佑H帥三公、九卿、大夫以迎冬于北郊。[6]457-544

為了凸顯對(duì)四時(shí)節(jié)令的重視，天子必須在每個(gè)季節(jié)開始的時(shí)候，安排合乎五行的車服、冠帶、音樂、祭品，立于某一固定方位，召見諸侯卿大夫列士，宣誓百姓，發(fā)布與即將到來的季節(jié)相應(yīng)的政令和刑德。到了西漢時(shí)代，由專任的官員分掌四時(shí)的政令，天子隨季節(jié)變化而改易服色，向四郊迎氣，仿佛都是按照十二月紀(jì)的記載行事，自然時(shí)序經(jīng)由天子禮制化的行為得以頒布，成為威嚴(yán)而神秘的宇宙律令。

此外，自東漢開始，已經(jīng)有了“順時(shí)讀令”③據(jù)《通典》卷一百二十三禮八十三記載，皇帝于明堂讀月令，其令文，謂“其文具小戴禮篇，故不繁載”，即明指《禮記·月令》?！白x令”之禮的具體內(nèi)容也隨著朝代的變遷略有些變化：如《漢書·魏相傳》之載四時(shí)政令,到東漢則已增為五時(shí),曹魏時(shí)代，大概是有的皇帝覺得天氣太熱，則去掉“大暑”讀令，又改為四時(shí)，發(fā)展到晉武帝至成帝咸和五年，一年中只讀春冬兩時(shí)之令,至咸和六年，又恢復(fù)四時(shí)讀令之禮(參見王夢(mèng)鷗《讀月令》(《國立政治大學(xué)學(xué)報(bào)》1970年第21期1-14頁)。的禮儀，而“讀令”之禮的“令”并非有固定范本以供隨時(shí)宣讀，而是由官員先著錄當(dāng)時(shí)之令，然后讀之。于此可見，《月令》之文的原初目的在于以時(shí)令變遷為標(biāo)度來了解自然規(guī)律，以使民順“時(shí)”而“行”事，發(fā)展至后來，“順時(shí)行事”演變?yōu)榱恕绊槙r(shí)讀令”，實(shí)際的歷書、農(nóng)書、政令已變成了口頭的文章，僅具有禮儀典范的象征意義。

四、結(jié)語

概言之，農(nóng)時(shí)歌謠和月令之書的初步形態(tài)記載的天象、物候、氣象等自然事物的變化，完全是為了服務(wù)和指導(dǎo)農(nóng)事，是農(nóng)夫服農(nóng)桑的農(nóng)歷之書，文中沒有抽象的陰陽五行思想，也鮮少涉及君主施政、祭祀等內(nèi)容。發(fā)展到后來的月令系統(tǒng)，經(jīng)由物候、祭祀和政令的記載，時(shí)間是具體、可觀而真實(shí)的；而在“四時(shí)迎氣”、“順時(shí)讀令”、“四時(shí)配五行”的儀禮典制和五行設(shè)計(jì)之下，時(shí)間又是如此禮制化和象征性的，成為天、地、人之間神秘互動(dòng)的時(shí)機(jī)。作為“王官之時(shí)”的月令時(shí)間，在戰(zhàn)國至東漢的歷史進(jìn)程中，經(jīng)過《管子》篇、《呂氏春秋·十二紀(jì)紀(jì)首》、《禮記·月令》與《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》的幾次改變，原有的刻度時(shí)間意義已經(jīng)漸次模糊，而演變成了禮儀形式的點(diǎn)綴。于是民生日用的時(shí)令之書，演變?yōu)榱颂熳泳错橁惶?、施刑布德的禮書政典，所以后來索性以《月令》為名，“令”即是自上而下的典章政令。這種時(shí)間圖式的轉(zhuǎn)變，不是簡單地在理智的安排下隨物賦形，而是深受陰陽五行與天人合一宇宙觀的影響，并使得《月令》不單僅有歷法之用，更轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N神化了的政令之書。

首先，《管子》推衍了“五行相生”的學(xué)說，《幼官篇》中以五行之屬配以特定的服色、食味、音聲、數(shù)字①五色：黃、青、赤、白、黑；五味：甘、酸、苦、辛、咸；五聲：宮、角、羽、商、徵。如春天是木氣揚(yáng)舉的時(shí)節(jié)，君主服裝穿青色，食物嘗酸味，音樂聽角聲，調(diào)治干燥之氣，數(shù)字用八，飲水用東方之井，燒火用南方之火。。中央土德沒有特定的頒令之日、事務(wù)和政令，它只主管和調(diào)，以切實(shí)輔助四季的運(yùn)轉(zhuǎn)，它的形式意義遠(yuǎn)多于實(shí)際意義?！段逍小菲獮榕鋾r(shí)于五行，將一年分為五個(gè)時(shí)段。天子的施政完全要按照五行的屬性來展開。

其次，早在《尚書》開卷第一章，即載“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)”。羲氏、和氏作為重黎的后代，是掌管天地四時(shí)之官，他們通過日月星辰的運(yùn)行以推歷取象，目的為取法自然，為人們的世俗生活找到最高的原則。同樣，“洪范九疇”作為上天規(guī)范民事的法典，其重要一疇“協(xié)用五紀(jì)”，即主要論述民事要服從時(shí)間的內(nèi)在秩序，而這種由天帝主宰的時(shí)間秩序變成為了制約人類生命時(shí)間的神秘力量。作為儒家經(jīng)典之首，《尚書》的時(shí)間觀實(shí)際規(guī)制了儒家時(shí)間觀的方向，而在漢代成為儒家經(jīng)典的《小戴禮記》，其中收錄的《月令》一文，正是承襲和發(fā)展了這一儒家時(shí)間觀。

最后，《月令》禮制時(shí)間的確定，意在通過“順時(shí)而行”的祭祀、政令，將天帝主宰的時(shí)間秩序變成人們世俗生活的制約力量。學(xué)者章啟群認(rèn)為，“《月令》它不完全是歷法，而是以十二律為經(jīng)、五行為緯構(gòu)成的一種天人模式?！对铝睢吩谥袊糯枷胧飞暇哂幸环N里程碑的意義。它標(biāo)志著純粹代表上古農(nóng)耕社會(huì)宇宙觀和意識(shí)形態(tài)的終結(jié)，標(biāo)志著中國上古天文學(xué)向占星學(xué)的轉(zhuǎn)折，同時(shí)還體現(xiàn)了農(nóng)耕思想與陰陽五行學(xué)說和占星學(xué)思想的結(jié)合?！盵11]這種占星學(xué)的確立，意在“試圖論證人間帝王統(tǒng)治的合法性，用天象反映人間社會(huì)的等級(jí)制度”，這也正是《月令》系統(tǒng)禮制時(shí)間確立的意義所在。

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