賀麟論古典哲學(xué)及其時代價值

代發(fā)君

(攀枝花市委黨校，四川 攀枝花 617000)

眾所周知，“古典哲學(xué)”是東西方文化的精華和共同財富，具有非常悠久的歷史傳統(tǒng)。然而，“古典哲學(xué)”在概念上卻常常被模糊使用，也鮮有人對其進(jìn)行定義。即使在西方，這一概念也隨著時代的發(fā)展和認(rèn)知的變化而被賦予特定的含義。20世紀(jì)30年代，賀麟先生從價值論立場出發(fā)，對古典哲學(xué)進(jìn)行了較為全面的論述，不僅指出了古典哲學(xué)的各種特征，而且使中西古典哲學(xué)具有了相同的價值標(biāo)準(zhǔn)。特別是在古典哲學(xué)的現(xiàn)代性開展、作為哲學(xué)入門的方法論等方面，賀先生給予了積極的強調(diào)。在多元文化歷史背景下，深刻領(lǐng)會賀先生對古典哲學(xué)的詮釋，不僅是對哲學(xué)史的尊重，對于當(dāng)下的哲學(xué)發(fā)展也具有十分重要的參考價值。

一 古典哲學(xué)概念及其基本特征

漢語學(xué)界中，“古典”一詞當(dāng)譯自英語classic或classical。相傳古羅馬第六位國王塞爾維烏斯·圖里烏斯在位時按照財產(chǎn)多少將羅馬公民分為五個等級，其中最高、最富有的等級被稱作classicus。后來羅馬作家借用此詞來指稱“等級最高、最優(yōu)秀的希臘作家”；文藝復(fù)興時期，則用以代稱所有古希臘作家。1613年，classic一詞首次在英語中出現(xiàn)，意為“第一流的”。從17世紀(jì)到當(dāng)代英語世界，classic或classical出現(xiàn)了廣義與狹義之分：廣義上泛指所有“第一流的、經(jīng)典的、可作典范的”事物，而狹義上則指整個古希臘羅馬文化。

在哲學(xué)領(lǐng)域，“古典”一詞也出現(xiàn)了廣義和狹義之別。在西方，廣義的“古典哲學(xué)”常被代指從古希臘至以黑格爾哲學(xué)結(jié)束為標(biāo)志的整個傳統(tǒng)哲學(xué)，或人們習(xí)稱的西方哲學(xué)史，是與現(xiàn)代西方哲學(xué)相對的一個概念。例如：劉放桐先生《從西方古典哲學(xué)到現(xiàn)代哲學(xué)的轉(zhuǎn)折》一文即取此義。與此相應(yīng)，狹義的西方古典哲學(xué)在時限上則通常與西方“古典學(xué)”相對，系指古希臘羅馬哲學(xué)。華東師范大學(xué)出版的《西方古典哲學(xué)簡史》，即德國學(xué)者帕普羅特尼對古希臘羅馬哲學(xué)的專題解讀。

作為著名的哲學(xué)家、翻譯家，賀麟先生的人生經(jīng)歷和哲學(xué)解讀則為我們提供了另一種古典哲學(xué)的文化進(jìn)路。1936年，在一篇名為《康德譯名商榷》的論文中，賀先生給予了明確的回答，并對古典哲學(xué)的基本標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了較為集中的論述。

問題的切入始于賀先生對哲學(xué)家的理解。在他看來，無論是東方哲學(xué)還是西方哲學(xué)都有幾大重要的支柱：在中國，如孔、孟、程、朱、陸、王；在西方，如柏拉圖、亞里士多德、笛卡爾、斯賓諾莎、休謨、康德、黑格爾等，而這些哲學(xué)史上的柱石便叫古典的哲學(xué)家。然而，賀先生指出：他們成為哲學(xué)史上柱石的依據(jù)“大概是指他們的著作不怕時間的淘汰，打破地域的阻隔，是比較有普遍性，不拘于任何人任何時間任何地域，翻開他們的著作來讀，都可以有‘深獲我心的’感覺。還有一層，‘古典的’(Classical)三字，有時又稱為‘典型的’，意謂這些典型哲學(xué)家或他們的著作，與古典或古董有類似的性質(zhì)。古典每每源遠(yuǎn)流長，而古董的特色就是流傳的時間愈久地域愈遠(yuǎn)，而價值有時候愈高?！盵1]由此不難看出，在賀先生的眼里，哲學(xué)其實是具有優(yōu)劣高下之分的，并非所有的哲學(xué)都具有同等的理論價值。

不僅如此，與一般以研究對象和問題為哲學(xué)分期標(biāo)準(zhǔn)還有所區(qū)別，賀先生顯然更加注重古典哲學(xué)的歷史性與價值性，這與人們對經(jīng)典的通常認(rèn)識是一致的：所謂經(jīng)典，即是那些經(jīng)久不衰的傳世之作，是同類作品中經(jīng)過歷史選擇的最有價值、最具代表性、最精美的作品。劉勰在《文心雕龍·宗經(jīng)》中說：“三極彝訓(xùn)，其書曰經(jīng)。經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。”卡爾維諾指出：“經(jīng)典”就是那些你經(jīng)常聽人說“我正在重讀”而不僅僅是“我正在讀”的那些書。博爾赫斯則認(rèn)為：“經(jīng)典是一個民族或幾個民族長期以來決定閱讀的書籍，是世世代代的出于不同的理由，以先期的熱情和神秘的忠誠閱讀的書”。綜合各種分析，賀先生筆下的古典哲學(xué)至少具有以下幾個基本特征：

(一)歷史性。在賀先生看來，所謂古典哲學(xué)，一定是已經(jīng)寫入歷史，并接受了歷史檢驗的哲學(xué)，是與現(xiàn)代哲學(xué)相對應(yīng)的哲學(xué)形態(tài)。然而由于其理論深刻地展現(xiàn)了人類發(fā)展過程中最基本的世界圖景、價值觀念和思維方式，因此成為了時代的坐標(biāo)?；仡櫄v史，它們理應(yīng)成為我們理解人類自身的主要途徑，即使時代發(fā)展了，古典哲學(xué)仍將具有被提及、研究和發(fā)揮的可能。在賀先生那里，東西古典哲學(xué)家譜系不僅人物眾多，而且傳承久遠(yuǎn)，具有十分深厚的歷史氣息。

(二)典型性。在賀先生的眼里，不是什么哲學(xué)都能被稱為古典哲學(xué)的。真正的古典哲學(xué)一定是歷史的主流，不僅要讀之具有“深獲我心”的感覺，而且還要具有類似古董的性質(zhì)，流傳時間越久，價值就越高。這就要求哲學(xué)理論不僅要深切關(guān)注人類社會發(fā)展、人自身的發(fā)展，還要具有時代性和民族性，真正成為時代文化的精華。只有這樣的哲學(xué)才可能經(jīng)受時空的檢驗，觸及人心，成為文化的路標(biāo)。例如，以柏拉圖、亞里士多德為代表的希臘古典哲學(xué)，以孔孟為代表中國先秦古典哲學(xué)都是如此，正是因為它們敏銳的洞察力和深刻的理論基礎(chǔ)，才能夠歷久彌新，散發(fā)時代的光芒。

(三)普適性。哲學(xué)是無國界的，賀先生很早就指出哲學(xué)只有一個。古典哲學(xué)也是如此，一定是“打破地域的阻隔，是比較有普遍性的，不局域任何人任何時間任何地域”，他認(rèn)為，“中國的古典哲學(xué)家，也許在西方比在中國更流行更受歡迎，是可能的事；同時西洋的古典哲學(xué)家也許在中國比在西洋更受歡迎，亦是可能的事。”[1]那種凡是不能為大多數(shù)人所認(rèn)可的哲學(xué)，其價值則不足以擔(dān)當(dāng)古典哲學(xué)的要求。

(四)開放性。與以研究對象和研究方法為出發(fā)點判別哲學(xué)形態(tài)的哲學(xué)史分期不同，賀先生在其研究和界定古典哲學(xué)的過程中，更多是從價值論立場出發(fā)的(盡管在對哲學(xué)現(xiàn)實把握中，分期是不可避免的)，這不僅反映了他“華化西學(xué)”，融會中西的文化心理，更顯示了他開放的文化心態(tài)。既然每個時代都有屬于自身的經(jīng)典，那么古典就不可能在時間上被當(dāng)下終結(jié)，昨天的哲學(xué)既然能成為今天的古典，今天的哲學(xué)也可能成為明天的古典，古典哲學(xué)的“時代性”和“開放性”并不矛盾。

由此看來，賀先生對古典哲學(xué)的判斷與人們通常對古典哲學(xué)的判斷具有不同的側(cè)重點：與廣義的古典哲學(xué)相比，他更加突出了古典哲學(xué)的內(nèi)容而不是問題和時間；與狹義的古典哲學(xué)相比，他又突破了以西方“古典學(xué)”為標(biāo)準(zhǔn)的年代劃線，這些都使古典哲學(xué)具有更為靈活的判斷標(biāo)準(zhǔn)，也為處理中西古典哲學(xué)的關(guān)系及古典哲學(xué)的自我開展奠定了良好的思想基礎(chǔ)。

二 中西古典哲學(xué)的文化關(guān)系

作為兩種不同的文化形式，中國古典哲學(xué)與西方古典哲學(xué)顯然存在形式上的區(qū)別。如何認(rèn)識和處理它們之間的關(guān)系，不同研究者往往具有不同的見解，乃至當(dāng)今學(xué)界還“執(zhí)迷”于“中國哲學(xué)合法性”問題的探討。然而，賀先生在處理中西哲學(xué)關(guān)系的過程中，卻提供了一種更為高明的文化視角。

在賀先生看來，中國哲學(xué)和西方哲學(xué)在理論形態(tài)、風(fēng)格特點和內(nèi)容結(jié)構(gòu)上雖然有很多不同，但在眾多不同點的內(nèi)部卻又蘊含著文化的一致性，即對人性的最高表達(dá)。他指出：“我們要認(rèn)識的哲學(xué)只有一個，無論是中國哲學(xué)還是西方哲學(xué)，都同是人性的最高表現(xiàn)，人類理性發(fā)揮其光輝以理解宇宙人生，提高人類精神生活的努力。無論中國哲學(xué)，甚或印度哲學(xué)，都是整個宇宙的一支，代表著整個哲學(xué)的一個方面?！盵1]這段話，既可作為他對哲學(xué)的定義，又可作為他對中西哲學(xué)關(guān)系的一個基本概括。

他常言，“東圣西圣，心同理同?！睎|方哲學(xué)和西方哲學(xué)作為心與理的表達(dá)，沒有不可逾越的鴻溝。進(jìn)而言之，“中國的古典哲學(xué)與西方的古典哲學(xué)是融會貫通的、并行的、合流的……中國古典哲學(xué)的發(fā)揮和西洋古典哲學(xué)的融化，實是一而二，二而一的事。”[2]12-13為此，他從兩個方面入手，作出了巨大的努力。

(一)強烈反對將中西哲學(xué)畫地為牢，積極彰顯“會通中西”的文化主張

作為后五四時期中國民族資產(chǎn)階級的哲學(xué)代表之一，賀麟反思了中國文化走向近代的曲折歷程，嚴(yán)厲批評了張之洞的“中體西用”論，胡適、陳經(jīng)序的“全盤西化”論和陶希圣等十教授的“文化本位”宣言。

針對“中體西用”論，賀麟明確指出，“根據(jù)文化上體用合一的原則，便顯見得‘中學(xué)為體、西學(xué)為用’的說法不可通?！盵3]在他看來，文化體用關(guān)系必須遵循三條基本的原則，即“體用不可分離”、“體用不可顛倒”、“各部門文化皆有其有機統(tǒng)一性”[3]，各有其體用，不可生吞活剝、割裂零售；更不可體用倒置，將西學(xué)之體作為中學(xué)之用，或?qū)⒅袑W(xué)之用作為西學(xué)之體，而應(yīng)以體充體，以用補用，使體用合一發(fā)展，平行并進(jìn)。以新酒舊瓶或舊瓶新酒來調(diào)和中西文化的說法，都是不恰當(dāng)?shù)谋扔鳌?/p>

針對“全盤西化”，賀麟表示，“我根本反對被動的西洋化”[3]。要把西洋文化中一切的一切加以西洋化，這在事實上、理論上都不可能，也無必要。更為重要的是，假如全盤西化，中華民族將“失掉民族精神，文化上淪為異族文化的奴仆”。他認(rèn)為，研究、介紹、采取任何部門的西洋文化，必須得其體用之全，需見其集大成之處。只有對一個部門文化在整體上進(jìn)行把握后，才能對那種文化有徹底的了解。

此外，賀先生也反對“中國文化本位主義”，他說，“文化乃人類的公產(chǎn)，為人人所取之不盡，用之不竭的寶藏，不能以狹義的國家作為本位；應(yīng)該以道，精神，或理性作本位?！盵4]354在他看來，絕對永恒的精神價值，只有通過對相對具體精神價值的不斷積累日益接近。各國哲學(xué)，或處于同一發(fā)展階段，或處于不同發(fā)展階段，但他們都構(gòu)成了真理的重要環(huán)節(jié)，都有值得研究的價值。閉關(guān)自守、盲目自大，高喊“中國文化本位”，拒絕吸收西洋思想是都極其愚蠢的行為。

由此，賀先生從理性的高度深入批判了近代以來的各種文化心態(tài)，解除了中西哲學(xué)互不關(guān)涉、互相攻擊、互為優(yōu)劣的邏輯前提，奠定了融會中西古典哲學(xué)關(guān)系的文化觀基礎(chǔ)。

(二)促進(jìn)中西哲學(xué)比較，打通中西古典哲學(xué)內(nèi)在經(jīng)脈

在賀麟的哲學(xué)生涯中，融會中西古典哲學(xué)成為他一生工作的重要支撐。他認(rèn)為：“談學(xué)應(yīng)打破中西新舊界限，而以真理所在實事求是為歸”[3]。事實上，早在他留學(xué)期間就已經(jīng)開始了中西哲學(xué)的比較。1930年，賀先生發(fā)表了《朱熹與黑格爾太極說之比較觀》，在國內(nèi)產(chǎn)生了重要的影響，成為中西比較哲學(xué)的重要文獻(xiàn)。那時他便指出：“從周敦頤到朱熹，從康德到黑格爾是中外絕對唯心論的兩個典型階段”，明確將中西古典哲學(xué)聯(lián)系在一起。1931年，賀先生回國，在北大、清華講授西方哲學(xué)，此時，他將西方哲學(xué)與朱熹、王陽明等對勘比較，把西方精神融會入中國精神之中，經(jīng)他介紹的康德、黑格爾已經(jīng)不是原來的康德、黑格爾，而是經(jīng)過他理解了的，中國化的康德和黑格爾。他試圖以古典哲學(xué)為中介，冶中西文化為一爐。

而在《五十年來的中國哲學(xué)》一文中，賀麟曾就中西哲學(xué)互不關(guān)涉的現(xiàn)狀提出了更為明確的批評，他認(rèn)為，西方哲學(xué)在中國不能盛大發(fā)展的一個主要的原因就在于“治中國哲學(xué)者尚不能打通西方哲學(xué)，而治西方哲學(xué)者也不能與中國哲學(xué)發(fā)生密切的關(guān)系?！盵3]無論是中國哲學(xué)還是西方哲學(xué)，要想彼此得以壯大，就必須融會貫通。正是由于這樣的見解和指導(dǎo)思想，賀先生在其西方古典哲學(xué)譯介中無不帶有中西比較哲學(xué)的氣息。在他的引導(dǎo)和主持下，在近代中國的西哲翻譯中，西方古典哲學(xué)的翻譯占據(jù)了重要的分量，實現(xiàn)了中西哲學(xué)的歷史相遇，推動了中西哲學(xué)關(guān)系的正常發(fā)展。誠如有西方學(xué)者所言，“無論是東方還是西方，在哲學(xué)上都不是自給自足不皆外求的，都缺乏成為哲學(xué)的特征的整體的洞察力。尤其是認(rèn)為，西方需要更新的和更為廣闊的洞察力，東方除了對將來的西方的不可避免的實際影響外，還可以對西方的這種新的文藝復(fù)興，提供啟示和特殊的學(xué)說?！盵5]對賀先生而言，他看到的正是這種各自的不足，所做的正是實現(xiàn)相互間的補充。

三 古典哲學(xué)的時代價值

與對古典哲學(xué)的高度認(rèn)可相一致，在古典哲學(xué)的價值問題上，賀先生給予了積極的肯定，他將古典哲學(xué)視為典范，并稱之為“正宗哲學(xué)”。然而，從具體的價值來看，賀先生對古典哲學(xué)的認(rèn)識又主要集中在以下兩個方面。

(一)古典哲學(xué)是一切現(xiàn)代哲學(xué)的生長點和源泉

在賀先生看來，“在思想和文化的范圍里，現(xiàn)代決不可與古代脫節(jié)。任何一個現(xiàn)代的新思想，如果和過去的文化完全沒有關(guān)系，便有如無源之水、無本之木，絕不能源源流長、根深蒂固。”[3]哲學(xué)也不例外，現(xiàn)代哲學(xué)的開展必須回到古典哲學(xué)這一基本源頭，從古典哲學(xué)這一“正宗”源流流出?！皢柷堑们迦缭S，為有源頭活水來”，離開了古典哲學(xué)這一大本大源，任何哲學(xué)都是難以想象的。

在《現(xiàn)代西方哲學(xué)講演錄》中，賀先生曾就現(xiàn)代西方哲學(xué)進(jìn)行了系統(tǒng)介紹，然而，從其介紹的方式來看，卻始終沒有離開古典哲學(xué)的歷史語境。在前言中他曾明確將康德哲學(xué)視為“現(xiàn)代哲學(xué)的源泉”[6]。他認(rèn)為，“現(xiàn)代西方各派哲學(xué)家受他(康德)影響的程度有深淺的不同，但沒有任何人是和他了不相干的”[6]。對中國哲學(xué)而言同樣如此，在《儒家思想的新開展》、《五倫觀念的新檢討》等眾多論文中，賀先生系統(tǒng)地闡述了古典哲學(xué)，特別是儒家哲學(xué)的當(dāng)代價值。他認(rèn)為，儒家思想，就其為中國過去的傳統(tǒng)思想而言，乃是最古最舊的思想，就其在現(xiàn)代及今后的新發(fā)展而言，也可以說是最新的新思想，在儒家思想的新開展里，我們可以得到現(xiàn)代與古代的交融，最新與最舊的統(tǒng)一?？梢?，古典哲學(xué)與現(xiàn)代哲學(xué)一以貫之，相輔相成，沒有絕對的界限。

而賀先生的哲學(xué)人生則從側(cè)面支撐著這一具體的判斷。他早年“深受儒學(xué)的熏陶，特別感興趣的是宋明儒學(xué)。”[3]在他上清華學(xué)堂時，便“立志譯介西方古典哲學(xué)為自己終生的志業(yè)”[3]，借以實現(xiàn)“學(xué)術(shù)救國”的人生宏愿。在隨后的學(xué)術(shù)生涯中，為會通中西而篳路藍(lán)縷，走出一條譯介西方古典哲學(xué)的“坦途”，為漢語世界留下了一份寶貴的精神遺產(chǎn)。不僅如此，他還立足于中西哲學(xué)的融會貫通，將古典哲學(xué)發(fā)揚光大，創(chuàng)建了聲名卓著的“新心學(xué)”哲學(xué)體系，為古典哲學(xué)的現(xiàn)代開展提供了一個光輝的榜樣。誠如宋志民等在總結(jié)其黑格爾研究時所言：“他研究黑格爾哲學(xué)并不滿足對黑格爾本人思想體系的了解，常常把黑格爾哲學(xué)同中國傳統(tǒng)哲學(xué)加以比較、對勘，從而探索中國哲學(xué)走向現(xiàn)代化的道路。”[7]

(二)古典哲學(xué)具有哲學(xué)入門的方法論意義

在賀先生看來，古典哲學(xué)的價值不僅體現(xiàn)在為現(xiàn)代哲學(xué)提供源源不斷的內(nèi)在動力，而且也是進(jìn)行哲學(xué)學(xué)習(xí)和思考入門的階梯。古典哲學(xué)的歷史性、典型性、普適性為初入哲學(xué)的人提供了較好的路徑。他曾明確指出：“……研究哲學(xué)從研究典型哲學(xué)家著手，介紹西洋哲學(xué)從介紹西洋典型哲學(xué)家著手，是極可推許的途徑，是極值得努力的工作?！盵4]

為此，他對近代以來西學(xué)譯介的滯后和古典哲學(xué)選擇的缺失提出了嚴(yán)厲的批評。他指出：“西方哲學(xué)傳播到中國來，實在太晚，中國哲學(xué)界缺乏深識遠(yuǎn)見的人，及早認(rèn)識西方哲學(xué)的真面目，批評地介紹到中國來，這使得中國文化實在吃虧不小，這不能不怪中國人的精神生活太貧乏，對于西人精神深處的寶藏，我們?nèi)狈︻I(lǐng)略掘發(fā)的能力。我們在文化方面，缺乏直搗黃龍的氣魄，我們只知道從外表、邊緣、實用方面去接近西洋文化……然而代表西方哲學(xué)最高潮，須要高度的精神努力才可以把握住的哲學(xué)，從蘇格拉底到亞里士多德，從康德到黑格爾兩時期的哲學(xué)，卻仍然少人問津。”[3]

歷史證明，賀先生的這一判斷是準(zhǔn)確的，“康德、黑格爾哲學(xué)在五四之后的傳播高潮中，不僅為新文化運動提供現(xiàn)代精神，而且被廣泛地融會進(jìn)中國學(xué)人‘草創(chuàng)’的哲學(xué)體系之中，為改造中國人的思維方式提供了思辨的范式。在20世紀(jì)中國文化演進(jìn)的每一階段，都留下了康德、黑格爾哲學(xué)精神的烙印。尤其是在解放后，沒有受過他們思想熏陶的文人，絕對不會是有很深教養(yǎng)的文人。我們完全可以說，沒有康德、黑格爾，現(xiàn)在也會有我們自己的本土哲學(xué)，但絕對不可能具有現(xiàn)代精神的中國哲學(xué)。”[8]而賀先生的西方哲學(xué)譯介工作的重要意義則在于，將古典哲學(xué)在文本上予以落實。從斯賓諾莎到康德，從費希特、謝林到黑格爾，他幾十年如一日，翻譯過程中，務(wù)求忠實原文，一絲不茍，努力達(dá)到“信、達(dá)、雅”的翻譯標(biāo)準(zhǔn)。此外，他還以最富魅力的漢語語言、最流暢的表達(dá)方式、最切己的生活事例，且不失古典哲學(xué)深度和學(xué)術(shù)水準(zhǔn)地將西方古典哲學(xué)帶入漢語世界，既通過中西哲學(xué)的對比拉近了古典哲學(xué)與國人的距離，又通過對古典哲學(xué)家的時代、人格的紹述刻畫出有血有肉的人物形象，這些都使西方古典哲學(xué)及其哲學(xué)家在走向中國時，表現(xiàn)出一種極強的中國化特征，為近現(xiàn)代中國學(xué)人提供了不可多得的西學(xué)資源，也為古典哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換創(chuàng)造了必要的前提和條件。

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