南詔的章服制度

李吉星

主題詞：南詔；章服制度；告身

“章服”制度指貴族和各級(jí)官吏所穿服裝及其顏色和佩飾的規(guī)定，它代表著等級(jí)的劃分和貴賤的區(qū)別，由此形成的制度，在古代官僚體系中占有重要地位。雖然相對(duì)于官職除授，章服屬于榮譽(yù)性的頒賜授予，但它在維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治和社會(huì)秩序方面也起著重要的作用。南詔在發(fā)展過(guò)程中，受唐、吐蕃的影響也建立起了自己的章服制度。在南詔章服制度體系中，作為反映身份、區(qū)別等級(jí)的佩飾——告身，主要源于吐蕃的授予，南詔自己并沒(méi)有建立相應(yīng)的告身制度。

一、南詔章服制度

1.南詔章服制度的淵源

當(dāng)唐和吐蕃勢(shì)力均向洱海地區(qū)滲透時(shí)，南詔還只是這一區(qū)域六詔之一部。當(dāng)六詔并立，并面對(duì)強(qiáng)大的唐、吐蕃時(shí)，南詔要發(fā)展自己的力量，就不得不選擇其中一方為依靠，南詔首先歸向唐朝。自細(xì)奴邏始，南詔與唐間使節(jié)往來(lái)頻繁，不斷推動(dòng)南詔更廣泛的接觸，了解唐朝的官職機(jī)構(gòu)、品爵制度、軍隊(duì)組織等制度，以致南詔王室及整個(gè)統(tǒng)治階級(jí)向往唐風(fēng)，識(shí)漢字、讀漢書，還照搬、模仿唐朝制度，逐漸形成了自己一整套的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)和政治制度。這其中包括品級(jí)服飾制度。

按唐朝規(guī)定:“親王及三品以上，若二王后，服色用紫，飾以玉，五品以上，服色用朱，飾以金；七品以上,服色用綠,飾以銀，九品以上，服色用青飾以石旁俞石；應(yīng)服綠及青人，謂經(jīng)職事官成，及食祿者，其用勛官及爵。直司依出身品，仍佩刀礪紛悅。流外官及庶人,服色用黃,飾以銅鐵”。[1](P280)《新唐書·車服志》卷24,志第14也載：唐制“以紫為三品之服，金玉帶銙十三；緋為四品之服，金帶銙十一；淺緋為五品之服，金帶銙十；深綠為六品之服，淺綠為七品之服，皆銀帶銙九；深青為八品之服，淺青為九品之服，皆鍮石帶銙八；黃為流外官及庶人之服，銅鐵帶銙七。”[2](P529)可見(jiàn)，唐朝有著嚴(yán)格的品級(jí)服飾制度。對(duì)外來(lái)使臣，唐朝同樣按照相應(yīng)的規(guī)定頒賜袍帶，以示威嚴(yán)。南詔初期多次入貢，唐朝也多次遣使招諭，南詔王臣均受官職和賞賜。樊綽《云南志·六詔》記：“細(xì)奴羅，遣首領(lǐng)數(shù)詣京師朝參，皆得召見(jiàn)，賞錦袍袖紫袍?！薄傲_盛炎入朝，既主謁見(jiàn)，大蒙恩獎(jiǎng)，敕鴻臚安置，賜錦袍、金帶?！痹谔仆醭挠绊懴拢显t也建立起了自己的品級(jí)功勛服色制度。終南詔之世，其服色制度都一直延續(xù)，甚至到鄭氏時(shí)仍然可見(jiàn)服飾勛彰的印跡。《通鑒》同光三年：“長(zhǎng)和驃信鄭文，遣其布燮鄭昭淳求婚于漢?！笔乱嘁?jiàn)《新五代史·南漢世家》，說(shuō)“使者自稱皇親母弟、清容布燮兼理、賜金錦袍虎綾紋攀金裝刀，封歸仁慶侯，食邑一千戶，持節(jié)鄭昭淳”。

據(jù)《南詔德化碑》載，閣羅鳳稱臣于吐蕃后說(shuō)：“贊普仁明，重酬我熏效。遂命宰相倚祥葉樂(lè)，持金冠錦袍金寶帶……等，賜為兄弟之國(guó)”。吐蕃同樣以金冠、錦袍、金寶帶等授予閣羅鳳，因此南詔王臣也接觸到吐蕃的相關(guān)服飾品級(jí)制度，但吐蕃的服飾品級(jí)制度同樣也源于學(xué)習(xí)模仿唐制，《冊(cè)府元龜》卷978《外臣部·和親一》載，松贊干布迎文成公主于河源，“見(jiàn)王人，執(zhí)子婿之禮甚恭。即而嘆大國(guó)服飾禮儀之美，俯仰有愧沮之色”。在唐蕃頻繁交往中，吐蕃人仰慕唐朝官員的服飾，加以借鑒模仿，產(chǎn)生了相對(duì)完整的服飾等級(jí)制度，其中最為典型的即是吐蕃的告身制度。告身是以金銀等不同質(zhì)地的環(huán)狀物佩戴于臂上，用以區(qū)別官吏的貴賤高下，雖然吐蕃的告身從形式到內(nèi)容均與唐代告身不同，但溯其源流，應(yīng)是仿自唐代官吏之服飾并加以改造而成。[3]到閣羅鳳時(shí)，南詔“修文習(xí)武，官設(shè)百司，列尊敘卑，位分九等”[4]，初步建立起了一整套政治、軍事組織機(jī)構(gòu)以及相應(yīng)的等級(jí)制度，比如“六曹九爽”的中央行政機(jī)構(gòu)，節(jié)度、賧府的區(qū)劃設(shè)置，以及兵源征招、戰(zhàn)時(shí)組織等，都基本源于模仿唐制而成。南詔的章服制度也基本形成穩(wěn)定的規(guī)制，其主要內(nèi)容見(jiàn)后。

2.南詔章服制度要素

(1)禮服。南詔的禮服，據(jù)樊綽《云南志》卷八載：“貴緋、紫兩色。得紫后有大功則得錦”。又卷七：“其紡絲入朱紫以為上服?！薄缎绿茣つ显t傳》也說(shuō)：“尚絳紫，有功加錦?！逼涠Y服等級(jí)還可由《南詔德化碑》碑陰題名職銜，賞袍帶者的排名看出。據(jù)方國(guó)瑜先生考證，《南詔德化碑》碑陰題名所功如下：賞錦袍金帶(可考約5人)，賞二色綾袍金帶(可考約28人)，賞紫袍金帶(可考約29人)。從職位觀之，賞錦袍者大都為清平官與詔親大軍將，蓋為最上。又賞二色綾袍者，列名多在前，賞紫袍者列名多在后，則二色綾袍高于紫袍。[5](P601)南詔的禮服等級(jí)當(dāng)屬如此。

(2)金帶。金帶，即金佉苴?！斗尽肪戆嗽唬骸爸^腰帶曰佉苴?！?元氏《長(zhǎng)慶集·蠻子朝》：“清平官系金口去嵯”，白氏《長(zhǎng)慶集》：“大將軍系金口去嗟”?！斗尽肪戆擞衷唬骸安荛L(zhǎng)以下得系金佉苴?；蛴械鹊趹?zhàn)功褒獎(jiǎng)得系者，不限長(zhǎng)例?！惫们也徽摯颂帯安荛L(zhǎng)以下得系金佉苴”是否有誤，或后期已作改變，也清晰地表明了金帶的系掛是與身份和功勛有著直接對(duì)應(yīng)的。而從《南詔德化碑》題名可看出，所有題名官員中，有一共同的身份標(biāo)志，即“金帶”，這表明所有官員都有某種地位或頭銜。

除行政官員系金帶以表地位職銜外，軍隊(duì)中也有金帶以示階級(jí)差別?！斗尽份d：“負(fù)排又從羅苴子中揀入，無(wú)員數(shù)。南詔及諸鎮(zhèn)大軍將起坐不離捍蔽者，皆負(fù)排也?！庇州d：“負(fù)排羅苴子以下未得系金佉者，悉用犀革為佉苴，皆朱漆之?！薄缎绿茣つ显t傳》：“王新兵曰朱弩佉苴，佉苴，韋帶也。”鄉(xiāng)兵是南詔按“壯者皆為戰(zhàn)卒，有馬為騎軍”的原則，由青壯年組建而成的最基層的武裝，羅苴子則由鄉(xiāng)兵訓(xùn)練考核中獲五項(xiàng)以上優(yōu)秀者選拔組成的，羅苴子又經(jīng)過(guò)選拔，才產(chǎn)生負(fù)排，負(fù)排得系金帶，體現(xiàn)了南詔軍隊(duì)中兵士的好優(yōu)等級(jí)，也是一種身份和榮譽(yù)的象征。

3.南詔章服制度中的傳統(tǒng)特色

(1)虎皮。 虎是古代少數(shù)民族的圖騰崇拜物之一，它象征著威武、勇猛、勇敢，南詔源屬氐羌，崇尚虎，并以虎皮彰顯地位身份并表彰英勇。披虎皮本是一種民族風(fēng)俗，而一旦在其中融進(jìn)有規(guī)定性的因素，民族風(fēng)俗也變成了一種制度。貞元十年異牟尋會(huì)見(jiàn)唐使袁滋時(shí)，即“金甲，蒙虎皮，執(zhí)雙鐸鞘”。南詔尚虎，“有刺繡。蠻王并清平官禮衣悉服錦繡，皆上綴波羅皮”。臣下以賞虎皮為上服。以虎皮表彰軍功等次，南詔有著明確的規(guī)定。在按軍功分賜不同服色禮服的基礎(chǔ)上，南詔規(guī)定：“又有超等殊功者，則得全披波羅皮。其次功則胸前背后得披，而闕其袖。又以次功則胸前得披，并闕其背。謂之大蟲皮，亦曰波羅皮?！盵6](P173)《南詔德化碑》碑陰題名職銜，袍帶之外還有大蟲皮，總共二類二級(jí)，一類是XX兼大大蟲皮衣，約6人，一類是XX兼大蟲皮衣，約2人。兼大大蟲皮衣者排名靠前，兼大蟲皮衣都靠后。所謂大大蟲衣，可能是全披波羅衣。而僅署大蟲皮者，則缺袖或并缺背，不得全披。[6](P208)吐蕃也有披虎皮的習(xí)俗，并且也發(fā)展形成根據(jù)軍功大小頒授虎皮的制度。吐蕃和南詔披虎皮的制度之間有一定的關(guān)系，南詔的披大蟲皮制度可能受到吐蕃的影響，不過(guò)南詔得披者按軍功、官階以及披的方式都有著南詔自己的特點(diǎn)，而且從《南詔圖傳》所繪輔佐南詔細(xì)奴羅開(kāi)國(guó)武士各群矣身披虎皮衣表明南詔國(guó)中權(quán)貴披虎皮以示尊貴的風(fēng)習(xí)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。[7]

劍川石鐘山石窟所雕閣羅鳳像旁有一人佩劍侍立，能于南詔王旁佩劍者，只有羽儀長(zhǎng)。《樊志》：“羽儀亦無(wú)員數(shù)，皆清平官等子弟充，諸蠻不與焉。常在云南王左右。羽儀長(zhǎng)帳前管系之?！?羽儀本為南詔清平官等高級(jí)職務(wù)人員的子弟，有著較高血統(tǒng)及階級(jí)，當(dāng)為南詔王親近者。其羽儀長(zhǎng)則更為其親信。南詔雖“諸在職之人。皆以戰(zhàn)功為褒貶默涉”,軍功成了官吏職位升降的最重要依據(jù)，由于南詔王室及其貴族控制著全國(guó)軍政大權(quán)，因此軍階的提升與族屬血統(tǒng)也不無(wú)關(guān)系。[8]石窟所雕閣羅鳳像旁的羽儀長(zhǎng)，本就為南詔王的親信，而且可能還立有功勛，按南詔規(guī)定“王以紅綾，其下皆以皂綾絹，虎皮只作領(lǐng)褂”，他的衣服上有虎頭皮披肩，也可看出虎皮在南詔章服制度中的重要性。

(2)頭囊。 頭囊是南詔統(tǒng)治階級(jí)才能戴的帽子。南詔的頭囊，與中原的幞頭不一樣?！缎U書》卷八載：“其余衣服與漢同，唯頭囊特異耳……近邊撮縫為角，刻木如樗頭”，劍川石鐘山石窟所雕閣羅鳳像的頭囊即與此述相吻合。其形制如圓椎形，帽頂如塔尖。在南詔戴頭囊是有規(guī)定的，只有羽儀長(zhǎng)以上才能戴，而“若子弟及四軍羅苴子已下，則當(dāng)額絡(luò)為髻”，不得戴頭囊?？梢?jiàn)其等級(jí)制度。

二、南詔的告身

1.唐與吐蕃的告身制度

20世紀(jì)60年代末，新疆出土兩件唐代“汜德達(dá)告身”。從出土的實(shí)物看，唐告身為一種紙文書，類似后來(lái)的委任狀。告身最早出現(xiàn)于南北朝時(shí)期。南朝時(shí)稱告身為“除身”，不過(guò)，這時(shí)的告身尚處于初創(chuàng)階段，使用不普遍，影響也不大。到了隋代，繼續(xù)沿用北周告身?！端鍟肪?7載，隋朝尚書省置有六尚書以分統(tǒng)列曹，其中“五兵(尚書)統(tǒng)左中兵、右中兵、左外兵、右外兵、都兵五曹”[9](P753)，并在“左中兵”項(xiàng)下用小字注曰：“掌諸郡督告身、諸宿衛(wèi)官等事”。楊諒為隋文帝幼子，開(kāi)皇元年(581)立為漢王，隋文帝崩，楊諒起兵爭(zhēng)位?！端鍟肪?1載：“時(shí)偽署官，告身皆一紙，別授則二紙?！盵9](P2473)到了唐時(shí)，告身已普遍使用，其程式完備、制度嚴(yán)密?！顿Y治通鑒·唐高宗紀(jì)中之上》“總章二年(669)”總結(jié)唐朝選補(bǔ)官員之制時(shí)特別提及：“大略唐之選法，取人以身、言、書、判，計(jì)資量勞而擬官，先簡(jiǎn)仆射，乃上門下，給事中讀，侍郎省，侍中審之，不當(dāng)者駁下。既審，然后上聞，主者受旨奉行，各給以符，謂之告身?！盵10](P6362)按唐制，唐文官告身按規(guī)定由吏部授予，武官告身則由兵部授予，為此，在吏部與兵部都曾設(shè)有“寫官告官”，專門負(fù)責(zé)書寫告身。此后，告身制度相沿運(yùn)用，逶迤至于明朝末年。

唐的告身是任官的憑信，在遇缺遴選升職、革后起覆履任、后裔恩蔭補(bǔ)官之際，往往能發(fā)揮舉足輕重的作用。相應(yīng)的告身制度在唐朝乃至后世封建社會(huì)國(guó)家政權(quán)中是一項(xiàng)相當(dāng)重要的制度，它不僅與官吏的任用有直接的關(guān)系，而且與整個(gè)官吏制度，尤其是考選制度、俸祿制度以及官吏的“官”、“勛”、“爵”、“章服”等關(guān)系密切。

吐蕃的告身和制度也有其自身草創(chuàng)到成熟的發(fā)展過(guò)程。吐蕃松贊干布之父——倫贊時(shí)期(6世紀(jì)末)就出現(xiàn)了告身。此時(shí)的告身是吐蕃贊普授予其官員不同規(guī)格的金、銀等質(zhì)地的環(huán)狀飾物為身份標(biāo)志，但相應(yīng)的制度規(guī)定還不完善。同是功勛大論，倫贊授予了尚囊小銀字告身，到了763年赤松德贊時(shí)期，同是功勛大論的囊熱卻受頒白寶石文字告身，即瑟瑟告身，這顯示了吐蕃的告身類別是從少到多逐步完善的。[11]吐蕃的告身制度如《新唐書·吐蕃傳》載：“其官之章飾，最上瑟瑟，金次之,金涂銀又次之,銀次之,最下至銅止,差大小,綴臂前以辨貴賤?！薄秲?cè)府元龜》卷九六一《外臣部·土風(fēng)三》吐蕃:“爵位則以寶珠、大瑟瑟、小瑟瑟、大銀、小銀、大石旁俞石、小石旁俞石、大銅、小銅等為告身,以別高下。”又云:“其官章飾有五等:一謂瑟瑟、二謂金、三謂金飾銀上、四謂銀、五謂熟銅。各以方圓三寸褐上裝之,安膊前,以別貴賤?！蓖罗嫔碇贫热找嬷苊艿囊粋€(gè)體現(xiàn)就是吐蕃社會(huì)法律之一的《狩獵傷人賠償律》。這一法律以不同等級(jí)告身為依據(jù),明確規(guī)定了各等告身不同數(shù)額的賠償命價(jià)。具體規(guī)定為:玉告身六千兩,金告身五千兩,頗羅彌告身四千兩,銀告身三千兩,黃銅告身二千兩,紅銅告身一千兩。賠償命價(jià)額依次遞減,從中可看到吐蕃各等告身的排序。[3]

據(jù)以上史料所載及部分已有研究結(jié)論，吐蕃告身分六等，每等又有大小之分，共十二級(jí)。在按告身等級(jí)賠償命價(jià)時(shí)，大小級(jí)之間并無(wú)差別。不同材質(zhì)的告身有著相應(yīng)等級(jí)的對(duì)應(yīng)，但在實(shí)際頒授中也存在著不對(duì)稱的情況。1992年,格子村(格子是今云南麗江市西北石鼓鎮(zhèn)的一個(gè)村莊,距石鼓鎮(zhèn)15公里,其所在地為金沙江畔的一個(gè)較富饒的小平壩)當(dāng)?shù)卮迕裨谡薰窌r(shí)挖出一久埋于地下的古代石碑，因出土于格子,碑文為藏文,所以人們將此碑稱為“格子碑”或“格子藏文碑”。此碑載：“措絨龍拉大,因原系漢臣民,不可為漢永業(yè)官,于是歸向贊普神子,頂禮杰桑大臣。(后)因龍拉大獲銅告身多,賜予大金告身,并賜大藏職位。享年九十逝世?！北拿鞔_記載措絨拉大先獲銅告身，后又獲大金告身，說(shuō)明吐蕃告身并沒(méi)有完全與實(shí)際官職和社會(huì)等級(jí)相對(duì)應(yīng)。[12]吐蕃的告身是表明等級(jí)身份的一種佩飾，源自唐服飾及告身制度，但和唐告身制度有著極大的區(qū)別。吐蕃告身制度是在其給官員授予不同規(guī)格的金、銀等質(zhì)地的環(huán)狀飾物為身份標(biāo)志的傳統(tǒng)做法的基礎(chǔ)上，對(duì)唐朝官員的服飾制度和告身制度進(jìn)行借鑒模仿而成。該制度借鑒唐制又有自身特色，是吐蕃王朝的一項(xiàng)重要制度，對(duì)區(qū)分社會(huì)各階層貴賤等級(jí)，維護(hù)其統(tǒng)治秩序有著特殊意義。[13]

2.南詔告身與唐、吐蕃告身的關(guān)系

《唐會(huì)要》卷99有“對(duì)入賀正南詔趙莫三十七人賜官告”的記載，官告即告身，由此可知南詔有唐的告身，而且在南詔建立之前當(dāng)早已知唐的告身制度了。又據(jù)《南詔德化碑》載，唐天寶十一年(752)吐蕃冊(cè)封南詔王閣羅鳳為“贊普鐘南國(guó)大詔”時(shí)，吐蕃還“授長(zhǎng)男鳳伽異大瑟瑟告身都知兵馬大將”?？梢?jiàn)，南詔還有吐蕃的告身。同是該碑，其碑陰題名中，可見(jiàn)南詔30多位文武官員所獲的告身，明確可考的有大金、小金、大頗彌、小頗彌、大鍮石、小銀、小銅、小鍮石等8種，其中擁有小銀告身的最多，約有10人，而獲鍮大石告身的最少，僅1人。8種告身實(shí)為五等，即：金、頗彌、銀、銅、石。再加上鳳伽異所獲的瑟瑟告身，南詔告身等級(jí)分瑟瑟、金、頗彌、銀、銅、石六等，每等又分大小兩級(jí)，共六等十二級(jí)。由此可見(jiàn)，按照前述唐告身及吐蕃告身的形制和制度，南詔的告身與吐蕃告身更為接近，或可說(shuō)，南詔的告身更多的是源自吐蕃。

自閣羅鳳歸附吐蕃，并鳳伽異獲大瑟瑟告身后，南詔是否也學(xué)習(xí)借鑒了吐蕃的告身制度，從而建立了自己的告身制度呢？學(xué)界有著截然不同的兩種看法：一是南詔當(dāng)已建立起自己的告身制度。趙心愚在其《南詔告身制度試探》一文中就認(rèn)為南詔與吐蕃結(jié)盟且鳳伽異獲大瑟瑟告身后，南詔受其影響，正式仿效建立起了自己的告身制度；二是南詔沒(méi)有建立起自己的告身制度，南詔的告身是吐蕃授予的。美國(guó)學(xué)者查爾斯·巴克斯在其《南詔國(guó)與唐代的西南邊疆》一書中甚至還認(rèn)為不僅是告身，連其制度都是吐蕃授予的。姑且不論制度能否授予，但也可將之結(jié)論歸為第二種。筆者更傾向于第二種，理由如下。

首先，《南詔德化碑》在記鳳伽異獲大瑟瑟告身后，又記“凡在官僚,寵幸咸被”，說(shuō)明南詔的官員，至少是高級(jí)官員同時(shí)也獲得了吐蕃頒賜的告身。鳳伽異獲大瑟瑟告身后，南詔若仿照吐蕃建立起自己的告身制度當(dāng)在閣羅鳳時(shí)期，也即752年南詔附吐蕃后。時(shí)隔14年后，南詔立《南詔德化碑》，那么其碑陰題名中的告身或?yàn)橥罗?，或?yàn)槟显t所授，或?yàn)槎呒嬗?。不論南詔所授或二者兼有，都可以說(shuō)明南詔已經(jīng)建立了自己的告身制度并實(shí)施了頒授。但又過(guò)了18年，至780年閣羅鳳卒，其間都找不到任何記載或線索指向南詔頒授過(guò)告身。由于鳳伽異早卒，閣羅鳳后，異牟尋立，而在異牟尋時(shí)期同樣難尋南詔頒授過(guò)告身的痕跡。若在閣羅鳳時(shí)期告身制度已經(jīng)形成，在752年至766年間實(shí)施過(guò)，766年至780年則不再實(shí)施，這樣解釋太過(guò)勉強(qiáng)。況且此時(shí)南詔與吐蕃的聯(lián)盟仍然存續(xù)，沒(méi)有此項(xiàng)源于吐蕃告身的制度在政治背景無(wú)變化的情況下停頓的理由。752年南詔附吐蕃后，隨即展開(kāi)頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)，抗賈瓘、敗李宓、攻嶲州、開(kāi)尋傳、遷西爨、筑拓東，直至766年立德化碑后整體形勢(shì)稍微平穩(wěn)，其間基本無(wú)睱于告身制度的建立完善，因此，筆者可以試著為一論斷，即《南詔德化碑》碑陰題名中的告身均為吐蕃所頒授，南詔沒(méi)有頒授自己的告身。

其次，如果南詔建立了自己的告身制度，當(dāng)依官職或地位對(duì)所屬的官員頒授相應(yīng)告身，但在《南詔德化碑》碑陰題名中卻有似理應(yīng)獲頒而沒(méi)有的情況，典型者即為題名中的趙龍細(xì)利。據(jù)尤中先生研究，趙龍細(xì)利也可以寫作召龍細(xì)利。傣族中的地方頭目稱叭；王子則稱召。細(xì)利其人，當(dāng)其充當(dāng)頭目時(shí)稱叭細(xì)利，一旦成了大王，便稱召龍細(xì)利。直到新中國(guó)建立初期，勐臘土司尚有名召龍細(xì)利者。叭細(xì)利最初只是傣族中的一個(gè)頭目，后南詔閣羅鳳設(shè)銀生節(jié)度時(shí)，便以叭細(xì)利充當(dāng)銀生節(jié)度使。于是，叭細(xì)利也就改名召龍細(xì)利(趙龍細(xì)利)了。南詔西開(kāi)尋傳，征服各地區(qū)的傣族之后，便設(shè)置永昌、鎮(zhèn)西(麗水)、開(kāi)南、銀生等節(jié)度來(lái)對(duì)各地傣族分別進(jìn)行軍事管制。閣羅鳳便以叭細(xì)利充當(dāng)銀生節(jié)度使。[14](P188)如果南詔已經(jīng)建立起了自己的告身制度，那么按其身份地位，趙龍細(xì)利理應(yīng)獲南詔所頒告身，而在《南詔德化碑》碑陰題名中他只有官職和錦袍金帶。這也恰好印證了在《南詔德化碑》碑陰題名中的告身是752年南詔附吐蕃后，隨鳳伽異的“凡在官僚”受吐蕃所頒。而在10年后的762年，南詔“西開(kāi)尋傳”，設(shè)銀生等節(jié)度后才成為節(jié)度使的趙龍細(xì)利當(dāng)然也就沒(méi)有吐蕃所頒的告身，再由于南詔自己也沒(méi)有建立告身制度，趙龍細(xì)利就只有官職和錦袍金帶了。

第三，《南詔德化碑》碑陰題名所載官員職銜名稱，其結(jié)構(gòu)組成為先官職，再告身，再袍帶，再大蟲皮。作為排名依據(jù)，首當(dāng)官職，其次袍帶，再才是告身，而且就各要素在標(biāo)識(shí)等級(jí)上，均基本有其大小高低次序，而告身則存在高級(jí)排名在后、而低級(jí)卻排名靠前的情況，說(shuō)明告身在南詔的官制體系中并不占重要地位。告身的功能作用在于標(biāo)明身份，區(qū)別階級(jí)，彰顯功勛，若南詔建立了一套完整的告身制度，對(duì)應(yīng)身份地位，則高級(jí)告身排名后、低級(jí)告身排名前的情況是不可想象的。這或可說(shuō)明在南詔的官制體系中，自有因素是根本性和主導(dǎo)性的，來(lái)自外部附加的因素則只是參考性和借鑒性的。在南詔沒(méi)有建立自己的告身制度的情況下，來(lái)自于吐蕃頒授的告身在南詔官制體系中就沒(méi)有那么重要了。

第四，南詔自752年完全擺脫唐朝的支配，與吐蕃聯(lián)合開(kāi)始，到794年(唐德宗貞元十年)，再與唐朝和盟的42年間，南吐間更多的是軍事聯(lián)合，而實(shí)際雙方的關(guān)系卻充滿著矛盾和隱患。吐蕃雖名義上將南詔封為兄弟之國(guó)，但客觀上將南詔列為賦稅兵源的補(bǔ)給地，同時(shí)扶植南詔的敵對(duì)勢(shì)力以牽制南詔，戰(zhàn)時(shí)南詔兵都充當(dāng)前鋒，戰(zhàn)敗時(shí)還將南詔的地位降為“日東王”，種種制約導(dǎo)致了異牟尋在重新歸附唐朝的上表稱“四忍四不能忍”，從而從內(nèi)心向化唐朝。閣羅鳳立《南詔德化碑》即表明了態(tài)度，況且南詔自始便本唐風(fēng)化，其國(guó)中各項(xiàng)機(jī)構(gòu)體制皆中國(guó)人籌劃之，因此，學(xué)習(xí)吐蕃的告身并建立起自己相應(yīng)的制度沒(méi)有文化基礎(chǔ)。

第五，吐蕃的告身制度的主要作用是區(qū)分社會(huì)各階層貴賤等級(jí)，維護(hù)其統(tǒng)治秩序，對(duì)吐蕃的社會(huì)穩(wěn)定起到了重要的作用。然而南詔已有標(biāo)明社會(huì)等級(jí)、表彰功勛的章服制度，并且已經(jīng)有了較為明確的規(guī)定，史料也多有記載，若再建立相同性質(zhì)、相同作用的制度似無(wú)必要。

所以《南詔德化碑》所載南詔官員的告身應(yīng)是吐蕃所頒，而非南詔自己頒發(fā)，南詔也沒(méi)建立起自己的告身制度。

三、結(jié) 語(yǔ)

吐蕃的告身作為一種佩飾，本屬于章服制度其中一要素，但南詔的告身均為吐蕃所授，由于當(dāng)時(shí)政治形勢(shì)使然，吐蕃的告身列入到了南詔部分官級(jí)職銜中，并在一定形式上融入到了南詔自身的章服制度中，但作為一個(gè)完整的、以告身為載體的制度，南詔并沒(méi)建立。南詔通過(guò)學(xué)習(xí)模仿唐朝服飾制度，建立了自己一整套表彰功勛、區(qū)別等級(jí)的，包括衣服、佩飾及晉升規(guī)定的章服制度，對(duì)于南詔統(tǒng)治秩序起到了維護(hù)作用，顯示了南詔與內(nèi)地的悠久而廣泛的政治與文化交流。