法藏敦煌西域文獻《喪禮服制度》寫本殘卷考索

喬 輝 張小涓

（西安科技大學人文與外國語學院 陜西西安 710054）

唐代禮圖之作存世不多，文獻可見者僅楊垂《喪服圖》（卷數(shù)不詳）、張鎰《三禮圖》九卷、杜佑《唐禮圖》十五卷?！斗ú囟鼗臀墨I》P.2967文書載有《喪禮服制度》一卷，該卷是從貞元中淮南節(jié)度使杜佑所上新制《唐禮圖》十五卷中節(jié)選的，此為傳世文獻中唯一可見的杜佑禮圖內容。姜伯勤先生《敦煌社會文書導論》之《P.2967喪禮書對〈開元禮〉的變通》[1]中曾對此件文書有過介紹，吳麗娛先生《唐禮摭遺——中古書儀研究》之《喪服制度》（I）[2]對此文書亦有說明，然此殘卷依然有不少問題有待考釋。筆者不揣淺陋，試結合前人的研究對《喪禮服制度》殘卷再行考索。

一、《喪禮服制度》說略

法Pel.chin.2967《喪禮服制度》一卷乃杜佑《唐禮圖》之殘文。該卷書寫體式乃“右圖左書”，與傳統(tǒng)的“左圖右書”式有異。《敦煌遺書總目索引》命名此卷為“小冊子，喪服圖”，《法藏敦煌西域文獻》則定其名為《喪禮服制度》。漢魏六朝以來，《喪服圖》作大都亡佚，筆者以為杜佑《喪服圖》實為唐代大歷中楊垂《喪服圖》（已亡佚）之后的又一重要禮圖文獻，對唐代喪服形制的研究有著一定的意義。

此件寫本為雙頁對折小冊子形式，前后均殘。今存七頁，但以單頁計為十二頁，共七十一行文字，每隔數(shù)行配有相應插圖一到兩幅，共有十七個插圖。從寫卷內容可以知道文字是對喪衣各部所作的制度說明，內容以《大唐開元禮》、《儀禮·喪服》及鄭注為主、兼引魏晉六朝禮學家葛洪、崔靈恩、崔凱等作進行說解。這些圖文使我們對唐代喪服形制可以進行全面考察。據(jù)卷首殘存文字，我們可以大致看出此卷的來歷以及此卷與《唐禮圖》的關系：

誤為古今服變廣狹制，以致差謬。今見淮南節(jié)度使杜佑進上新制《唐禮圖》十五卷，其有《喪禮服制度》一卷，精麄不差，輕重合宜，當窮本書理，深得其宜。故持此以匡時要。

由殘序知此《喪禮服制度》乃《唐禮圖》之一卷，據(jù)文書行文及殘缺的文字內容，其內容非《唐禮圖》原文。由“今見”、“故持此”等行文之文辭，文書的撰者當為與杜佑同時代之人。

進上《唐禮圖》之人乃淮南節(jié)度使杜佑，然考之史志目錄及其它文獻皆無杜佑撰《唐禮圖》說?！杜f唐書》卷一四七《杜佑傳》言杜佑出身仕宦，乃中唐政治家，撰成二百卷著作《通典》，其中禮典一百卷，可見杜佑對禮制既精通又頗為重視，實為唐代禮學家?！秵识Y服制度》內容所言绖冠裳裙等服制和衣制與《通典》內容接近，故杜佑撰《唐禮圖》有理。吳麗娛曾言“《唐禮圖》十五卷，顧名思義即知是為禮配圖之作，那么，如果是杜佑所作，則與《通典》一書應當是互補和一致的。查杜佑上《通典》在貞元十七年，則《唐禮圖》之上也應在此前后，其最晚應不超過貞元十九年。由于《舊唐書·經籍志》乃五代轉錄開元盛時四部書，不記此書是很自然的。但是宋人歐陽修、宋祁所修之《新唐書·藝文志》也未見記載，說明此書至少五代或宋時已佚。”筆者以為其言有理，宋人聶崇義《三禮圖集注》征引六家禮圖總圖，唯獨不引杜佑《唐禮圖》，原因亦在于此?！短贫Y圖》的撰寫時間當在杜佑任淮南節(jié)度使期間，據(jù)《杜佑傳》、卷一三《德宗紀》言，杜佑任淮南節(jié)度使在貞元五年末至貞元十九年之間，即789年到803年之間，《唐禮圖》的撰寫當在此時。

就禮圖性質而言，杜佑新制《唐禮圖》十五卷，其卷數(shù)和名稱顯示此禮圖當為唐代“三禮”總圖，《喪禮服制度》即為唐代《喪服圖》別圖，此寫本《喪服圖》與《三禮圖集注·喪服圖》“倚盧”之“唐大歷年中有楊垂撰《喪服圖》”并為唐代《喪服圖》之重要禮圖別圖文獻。由殘序言“持此以匡時要”，可見新制《唐禮圖》在當時的地位之高。法藏敦煌文獻中的《唐禮圖》殘卷內容對研治唐代喪服制度及喪服圖樣有著重要的樣本價值，對禮圖文獻有重要的史料補苴作用，實為禮學史上的一部重要禮書。

法藏敦煌文獻P.2967《喪禮服制度》言新制《唐禮圖》，曰“新制”實相對“舊制”而言，此處的舊制《唐禮圖》當為張鎰撰《三禮圖》九卷?！杜f唐書·張鎰傳》卷七十五言∶“張鎰，蘇州人，朔方節(jié)度使齊丘之子也……交游不雜，與楊綰、崔祐甫相善。大歷五年，除濠州刺史，為政清凈，州事大理。乃招經術之士，講訓生徒，比去郡，升明經者四十余人。撰《三禮圖》九卷?！睆堟劶s在770年左右撰《三禮圖》，早于杜佑《唐禮圖》的撰作時間，故張鎰禮圖在前，杜佑禮圖在后?！端逯尽肪砣d張鎰《三禮圖》九卷，聶崇義《三禮圖集注》屢引張鎰《三禮圖》，可見唐代禮圖的代表作為張鎰《三禮圖》，其在當時也是有一定影響力的。故杜佑之前的舊禮圖即為張鎰《三禮圖》。從另外一個意義來說，曰“新制”意味著對舊禮圖的革新，我們結合此卷具體內容來談其“新”處。

二、《喪禮服制度》內容考索

喪服制度包括服制和衣制。服制是歷來變化最多，亦最為禮家所關注的問題；中古喪服禮之變革在相當程度上也是通過服制來反映。衣制則是由喪制和服制所決定，服制輕重和喪制長短以及服喪期間祥、禫變除各節(jié)對衣制都有影響。[3]

法藏敦煌《喪服圖》寫卷中共涉及五服所需的绖、冠、纓武、總、衰衣、負、中、辟領、裳等形制。我們結合相關內容對這些部分擇要考索。

（一）绖（首绖、腰绖）

按《開元禮》云：“苴麻首绖大九寸，左本在下，繩纓，十三月小祥，別除之，五分首绖，去一以為腰绖。大七寸二分。絞重兩結相去各四寸?！保ń袢瞬o制也。）婦人绖如男子，又有絞帶。按《儀禮·喪服傳》鄭注云：“首绖象繩布冠類，以國也?！庇衷疲骸败诼榇蠖螅髧糯?。謂自中指至大指為扼。”此言中之制，其降殺大小乃通人之形，亦不先九寸為限。如童子當室者亦取小童中指至大指。如之……。

牡麻首绖大七寸二分，半布為絞帶（杖周與不杖周绖帶與三年同）。大功首绖大五寸七分，長殤及未成人皆九月，绖以繩纓?！鸷椤秵史兂吩疲骸敖裰⒆?，腰繩即絞帶，其來久矣?！编嵥巨r云：“麻在首及在腰皆為之绖。绖，實也?！庇帧度Y義宗》云：“男子重首，女子重腰?！崩劮ㄏ瘸亓x，具喪禮，此不備載之。

按：據(jù)光緒十二年氏公善堂校刊本《大唐開元禮》卷一百三十二，首段“苴麻首绖”為斬衰三年绖帶之制，次段“牡麻首绖”為齊衰三年之制?？敝？尽堕_元禮》，“苴麻”后脫“绖帶”二字，“繩纓”后脫“五分”二字?！笆滦∠?，別除之”為齊衰三年節(jié)制，與斬衰之制不符，此乃衍文?！敖g重兩結相去各四寸”之“重”，《開元禮》作“垂”，據(jù)文意，“重”乃“垂”之形訛?！案鳌弊郑秲x禮·喪服》鄭注、《開元禮》、《通典》皆無，“各四寸”即為“八寸”，與“四寸”相距一倍，文中注言“今人并無制”，“各四寸”說或為唐代喪服制度之例。然唐代《貞觀禮》、《開元禮》及張鎰《三禮圖》輯佚本皆無此說，筆者以為“各四寸”與“垂兩結”相砥礪，故“各四寸”說闕疑存之?！秲x禮·喪服》“苴绖杖絞帶”鄭注：“首绖，象緇布冠之缺項。”胡培翚正義：“鄭以吉時緇布冠，別有缺項以固冠?！盵4]“繩布冠”當為“緇布冠”，“繩”乃“緇”字形誤，此乃傳抄所致訛誤?！耙試病?，據(jù)《喪服傳》胡培翚正義言，當為“以固也”。“苴麻大扼”，十三經注疏本《儀禮·喪服傳》“苴绖大搹”鄭注：“盈手曰搹。搹，扼也。中人之扼圍九寸?！薄岸蟆?、“搹”乃古今字之別?！按搜灾兄啤碑敒椤按搜灾腥酥啤?，“中”后脫一“人”字。

“牡麻首绖”乃齊衰绖帶之制，“大七寸二分”后，“半布為絞帶”前，《開元禮》有“左本在上”語，此與苴麻之制“左本在下”所言相異，“上、下”之異乃“苴麻”、“牡麻”绖之形制相異之處，即：苴绖乃從額前繞項后，復至左耳上，麻尾加在麻根之上；牡麻绖乃從額前向左圍向頭后，麻尾藏在麻根下，麻根搭在麻尾之上。然《開元禮》“左本在上”與十三經注疏本《儀禮·喪服傳》“齊衰三年”之“牡麻绖，右本在上”完全不同，據(jù)鄭注及胡培翚正義言“左下為父，右上為母”為男女內外尊卑之別。據(jù)古禮言喪服之制先男后女，故齊衰之“牡麻绖”亦當男在先，為“左本在下”，《喪禮服制度》不言“左本在下”實為承前省略。故《儀禮·喪服傳》、《開元禮》言失當?！拔闯扇恕?，開元禮、通典、喪服圖、五服圖解皆不言“未”；據(jù)文辭及文意，“長殤”即17-19歲，其后當為“成人”方符合上下文意，“未成人”實則衍一“未”字。“大功首绖大五寸七分，長殤及未成人皆九月，绖以繩纓”，據(jù)《儀禮·喪服》，“繩纓”僅為“斬衰”之制，“齊衰”、“大功”、“小功”等皆為“布纓”?！把K即絞帶”，“絞帶”古代喪制斬衰服所系之帶，絞麻為繩而成?！秲x禮·喪服》：“喪服，斬衰裳，苴絰杖、絞帶?！编嵭ⅲ骸敖g帶者，繩帶也?！辟Z公彥疏：“繩帶也者，以絞麻為繩作帶，故云絞帶?！薄抖Y記·奔喪》：“襲绖于序東，絞帶反位，拜賓成踴。”孫希旦集解：“絞帶，絞苴麻為之。吉時有大帶，有革帶，兇時有要绖，象大帶，又有絞帶，以象革帶也?！薄稌x書·輿服志》：“革帶，古之鞶帶也，謂之鞶革，文武眾官牧守丞令下及騶寺皆服之。共有囊綬，則以綴於革帶。”“腰繩即絞帶”，文獻無說，然與文意相符，腰繩即腰帶?！把K”乃俗語，此說或與唐代傳統(tǒng)的禮學庶民化傾向有關?！把?，十三經注疏本《儀禮》皆作“要”，“要”、“腰”古今字。殘卷征引東晉葛洪《喪服變除》、梁人崔靈恩《三禮義宗》內容各一條，清人馬國翰《玉函山房輯佚書》、黃奭《漢學堂叢書》、王謨《漢魏遺書鈔》等引二書內容皆無此二條，故《喪禮服制度》所載葛洪、崔靈恩言實為重要輯佚之材料，可補苴清代學者所未備。由上，《喪禮服制度》內容雖較為簡略，然在輯佚、?？狈矫嬗兄匾氖妨蟽r值。

(二）武、總

按《開元禮》云：“斬衰之冠，正服、義服冠同六升。右縫通屈之二條繩為武。垂下為纓。所為條屬於绖上。”今都無無此繩縷，武之制於義乖。全童子已下當室者則免而仗之也。用婦人以六升布為總?？傆檬l(fā)，今無此制。今幉頭或得其義耳。

按：《儀禮·喪服》：“苴杖，竹也；削杖，桐也。杖各齊其心，皆下本杖者何，爵也。無爵而杖者何……童子何以不杖，不能病也。”故“全童子已下當室者則免而仗之也”之“仗”當為“杖”。《喪服》：“其長殤皆九月，纓绖；其中殤七月，不纓绖?！编嵭ⅲ骸袄動欣t者，為其重也。自大功以上绖有纓。以一條繩屈之。小功以下绖無纓也?！薄秵史罚骸皢史?，斬衰裳，苴經、杖、絞帶，冠繩纓，營屨者?！辟Z公彥疏：“云冠繩纓者，以六升布為冠，又屈一條繩為武，垂下為纓。”胡培翚正義：“武，謂冠卷……冠以梁得名，冠圈謂之武……非若后世之帽，盡舉頭而蒙之也。吉冠之梁，兩頭皆在武上，從外向內，反屈而縫之，不見其畢。喪冠外畢，前后兩頭，皆在武下，自外出，反屈而縫之，見其畢?！薄锻ǖ洹ざY六十五》“喪禮雜制”條曰：“喪冠條屬以別吉兇，三年之練冠亦條屬，皆右縫?！倍庞幼ⅲ骸皠e吉兇者，吉冠不條屬也。條屬者，通屈一條繩若布為武，垂下為纓，屬三冠，像太古喪事略也?！薄秵识Y服制度》言“二條繩”與《喪服》鄭注、賈疏，《通典》杜佑注所言有異，胡培翚《儀禮正義》據(jù)前人說言武乃一條繩，其兩頭下垂據(jù)喪禮言。武乃二條繩說，當為唐代具體喪服制度內容，此乃古禮“一條繩”說之演變。宋人聶崇義《三禮圖集注》卷十六“冠繩纓”云“冠繩纓條屬注云屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之于冠也”，[5]可見，“兩條繩”說當為唐禮圖所專有，宋時一仍古禮“武乃一條繩”說。據(jù)文意，“今都無無此繩縷”當衍一“無”字。

“總”，《儀禮·喪服》“傳曰：總，六升，長六寸”，鄭注：“總六升者，首飾象冠數(shù)。長六寸，謂出紒后所垂為飾也?！庇帧抖Y記·內則》鄭注云：“總，束發(fā)也。垂后為飾?！薄夺屆め屖罪棥罚骸翱偅l(fā)也，總而束之也”?！墩f文·纟部》：“總，聚束也。”段注：“聚束也，謂聚而縛之也。悤有散意，纟以束之。禮經之總，束發(fā)也。禹貢之總，禾束也。引申之為凡兼綜之偁?！笨芍翱偂蹦伺邮l(fā)之頭飾，其形乃后垂狀?！秵识Y服制度》“總”之形乃圓形，禮圖文獻無，唐制“總”圖有存圖之功?！秵识Y服制度》言“總用束發(fā)，今無此制”表明唐代“總”制已然消失，與古禮有異?！秲x禮·喪服》“女子子適人者為其父母……布總”，胡培翚正義：“布總，兼子與婦言之……今案：《檀弓》：南宮縚之妻，為姑總八寸。鄭注云：齊衰之總八寸余?！惫哦Y，男、女皆著布總；唐代，該制消亡，以類似于“總”之“幉頭”取而代之。據(jù)《唐會要》言，唐時幉頭為男子的主要首服，明人劉績《三禮圖》卷二之“總”言“幧頭也。自關以西秦晉之郊曰絡頭，南楚江湘之間曰帞頭，自河以北趙魏之間曰幧頭……覆結謂之幘巾，或謂之承露”，[6]其圖類似今之頭巾，與《喪禮服制度》“總”之“圓形”完全相異。可見，“總”制在唐代已經發(fā)生根本性改變，這也是唐代喪禮制度的革新之一，明代禮圖“總”之形制或承《喪禮服制度》“幉頭”說。

（三）負

負在背上，謂負板也。廣一尺，下至脛，適領一寸。又云辟領一尺六寸，謂辟領一邊開四寸，量之有八，別一尺六寸也。

按：《儀禮·喪服》“負，廣出于適寸。適，博四寸，出于衰?！编嵭ⅲ骸柏摚诒成险咭?。適，辟領也。負出于辟領外旁一寸。”賈疏：“以一方布置于背上，上畔縫著領，下畔垂放之，以在背上，故得負名?！焙嗔氄x：“負出于辟領外旁一寸者，據(jù)下辟領并闊中，總尺六寸，負之，兩旁各出辟領一寸，則尺八寸也，此言其廣也?！薄洞筇崎_元禮》卷一百三十二言“負在背者，適，辟領也。負出于辟領外旁一寸”。由上，負乃喪服背上的一塊方布。上端縫在領上，下端垂放，因在背上，所以稱為負。然《喪禮服制度》言“負”乃“在背上”、“下至脛”，則“負”之形制由背上至脛部，并非固定在背上。此說與古禮所言有異，當為“負”之形制之延伸。《武威漢簡》之“丙本《喪服》”言“負廣出于適，寸適，博四寸，出于（衰），衰長四寸，博六寸，衣帶下尺衽二（尺有五寸）”，[7]《儀禮·喪服》“衽二尺有五寸”鄭注：“衽所以掩裳際?！惫省柏摗敝孪抟嘣凇吧选敝畠膳?，非“下至脛”?？梢?，唐代《喪服圖》之“負”圖與漢制有異。朱熹《儀禮經傳通解》續(xù)卷第十六《儀禮喪服圖式》言“負，亦名負板。用布方一尺囗囗囗六寸，綴於背上，領下垂之”。朱氏所言“綴於背上”與唐代圖式大致無二，可見漢、唐、宋三個時期的禮圖樣式的些微差異體現(xiàn)了禮圖的變化。

“適領一寸”后，“又云辟領一尺六寸”前，《開元禮》作“辟領廣四寸，則與辟中八寸兩之為尺有六寸”，此可補苴“辟領”之廣制。據(jù)鄭注《喪服》“適，辟領也”，故“適領一寸”當有脫文，無“適領”一說。

三、結語

法藏《喪禮服制度》是敦煌卷子中所見關于唐代喪衣制相對規(guī)范和完整的著作。此卷與《通典》和《開元禮》相比，圖文并茂，解說更加直觀形象，較之楊垂《喪服圖》，該卷相對完整。就某種意義來說，此《喪禮服制度》為唐中期以后喪衣服制禮式的代表。盡管《喪禮服制度》因傳抄乃致文字有部分訛誤，其作為目前僅存的唐代《喪服圖》的樣本價值凸顯無疑，宋代、明代《喪服圖》或因襲其說，或變更其說。

《喪服圖》內容出自杜佑《唐禮圖》，就其中的革新內容來看，《唐禮圖》當有不少與前代禮圖之作相異之處。這種創(chuàng)新，首先體現(xiàn)在其禮圖的命名上：《唐禮圖》的命名是以朝代取名，言外之意這是唐代專有的禮圖，這也是不同于以往禮圖的一大創(chuàng)新，是禮書的一大創(chuàng)造。其次體現(xiàn)在禮圖的內容方面：《喪禮服制度》殘卷中的“绖”、“中”、“武”、“總”、“負”等制與古禮有異，宋明禮圖圖式與此殘卷圖式亦有不同，這足以說明其禮圖內容、圖式均是有唐一代所特有的。吳麗娛先生以為《喪禮服制度》殘卷是以唐朝朝廷禮制為核心，輔以吉、賓、軍、嘉、兇五禮，給予了本朝特有禮制的一部著作。我們以為其說有大而化之之嫌，《唐禮圖》當是一部依托于公禮而又寄情于私禮的一部“庶民化”、“社會化”、“人情交際化”的禮圖專著。之所以這樣說，原因就在于唐代重視禮學發(fā)展以及“禮學下移”的“全民化”傾向所呈現(xiàn)出的不盲從守舊、勇于革新、與時俱進的精神。隨著《貞觀禮》、《顯慶禮》、《開元禮》、《開元后禮》、《曲臺新禮》、《元和新定書儀》等的修訂，喪服制度作為五禮之“兇禮”的核心內容亦發(fā)生了不同尋常的變化，形成了喪服制度史上的一個發(fā)展高峰。然相關的禮圖著作卻是不多，特別是存世的喪禮服圖的著作更是罕見，這一現(xiàn)象頗讓人費解。日本學者副島一郎在《從“禮樂”到“仁義”——中唐儒學的演變趨向》中曾言“雖說唐初承續(xù)著六朝禮學的傳統(tǒng)，但它也隨即急速地衰廢。那么，六朝以來的喪服學如此急劇衰退，其原因何在？我想其原因之一是唐朝制定貞觀禮等而改變了古禮，尤其是增改了喪服?！盵8]這一說法有一定道理，但還需進一步考察。

[1]姜伯勤.敦煌社會文書導論[M].臺灣:新文豐出版公司，1992:22-24.

[2]吳麗娛.唐禮摭遺——中古書儀研究[M].北京:商務印書館,2002:417-433,443-449.

[3]丁凌華.中國喪服制度史[M].上海:上海人民出版社,2000:16-19.

[4]（清）胡培翚.儀禮正義[M].北京:商務印書館,1937:3.

[5]（宋）聶崇義.三禮圖集注 [M].上海:上海古籍出版社,1989：219.

[6]（明）劉績.三禮圖[M].上海:上海古籍出版社,1989:332.

[7]甘肅省博物館、中國科學院考古研究所.武威漢簡[M].北京:文物出版社,1964:135.

[8]（日）副島一郎.從“禮樂”到“仁義”——中唐儒學的演變趨向[J].學術月刊,1999（2）:66-73.