《哀歌》的神學(xué)考察

王艷

(河南大學(xué) 文學(xué)院，河南 開(kāi)封 475001)

《哀歌》是古猶太民族特定歷史時(shí)期的真實(shí)寫(xiě)照，描寫(xiě)了公元前586年新巴比倫軍攻陷耶路撒冷后京城被毀、眾人遭擄的悲慘景象，表達(dá)出希伯來(lái)人國(guó)破家亡時(shí)的哀傷之情和亡國(guó)之恨。詩(shī)人不僅抒發(fā)耶路撒冷被毀所帶來(lái)的痛苦，更提出了深刻的神學(xué)問(wèn)題。本文主要從契約神學(xué)、審判神學(xué)和希望神學(xué)這三個(gè)方面來(lái)考察該詩(shī)蘊(yùn)含的神學(xué)意念，以便更加全面地把握其內(nèi)涵和主旨。

一、契約神學(xué)

“約”(covenant)通常指甲乙兩方立約的行動(dòng)或儀式，并指雙方之間訂立的契約，它是《圣經(jīng)》中有關(guān)上帝和猶太人關(guān)系的核心概念，是整部《圣經(jīng)》價(jià)值結(jié)構(gòu)得以形成的重要范疇。[1](P109)在猶太文化中，“約”還有另一層含義，即其確立要求雙方履行一定的權(quán)利和義務(wù)。立約的雙方盡管可能處于不平等位置，但是其“相互之間的權(quán)利和義務(wù)是這種關(guān)系的實(shí)質(zhì)”。[2](P7)即猶太人被要求堅(jiān)持一神信仰，遵守神的律法和誡命，無(wú)條件抵制偶像崇拜，而上帝則承諾按照約定護(hù)佑其子民。先知阿摩司所傳的神諭警告北方王國(guó)的民眾說(shuō)：“在地上萬(wàn)族中，我只認(rèn)識(shí)你們；因此，我必追討你們的一切罪孽?！?摩3：2)[3](P898)語(yǔ)中的“認(rèn)識(shí)”即揀選之意，表明了神人之間的契約關(guān)系，指出一旦選民違背契約，就不可避免地遭受懲罰。換一種《何西阿書(shū)》式的表達(dá)，正如某男人在眾多女子中單單愛(ài)著其中一個(gè)，并選擇其為結(jié)婚的對(duì)象那樣，耶和華從地上眾多民族中特意選擇了以色列人，并在西奈山與其締結(jié)契約。顯然，這里用丈夫與妻子的結(jié)合來(lái)比喻神人之間的契約關(guān)系，在強(qiáng)調(diào)雙方權(quán)利和義務(wù)的同時(shí)，也傳達(dá)了約的另一層意思，即對(duì)后果的預(yù)設(shè)，如果人們不忠誠(chéng)于上帝、違背契約，勢(shì)必遭受懲罰和拋棄。這一思想既被先知耶利米所宣揚(yáng)(耶5：7～9，19)，也被《申命記》的作者反復(fù)申述(申31：16～18；32：15～26)。詩(shī)人把耶路撒冷城的毀滅視為希伯來(lái)人藐視神圣律法的必然結(jié)果，顯然承襲了先知精神。

“猶太文化中這一獨(dú)特的思想表明，‘神’與‘人’之間不是一種無(wú)可奈何的關(guān)系，而是互利互助的雙向選擇關(guān)系。由于神人之間的關(guān)系以‘約’的形式維系，不僅人對(duì)神有踐約的義務(wù)，神對(duì)人也承擔(dān)了相應(yīng)的義務(wù)。以‘立約’方式確定人與神的關(guān)系表明，猶太人不再把人神關(guān)系看成一種傳統(tǒng)的宿命安排，而是一種互動(dòng)關(guān)系?！盵4](P71)這種神人之間的互動(dòng)關(guān)系在《哀歌》中得到了充分體現(xiàn)，如稱“他從高天使火進(jìn)入我的骨頭，克制了我，他鋪下網(wǎng)羅，絆我的腳，使我轉(zhuǎn)回，他使我終日凄涼發(fā)昏”(哀1：13)，“你使我們?cè)谌f(wàn)民中成為污穢和渣滓”(哀3：45)等，表明在神人互動(dòng)中上帝施予違背契約的子民以嚴(yán)厲的懲罰。然而除此之外，猶太人破壞與上帝的契約后還有懺悔、祈求赦免和拯救的權(quán)利，即所謂“耶和華是公義的！他這樣待我，是因我違背他的命令”(哀1：18)，“我們犯罪背逆，你并不赦免”(哀3：42)等，均為選民針對(duì)自己犯下的罪行向上帝發(fā)出的懺悔；而“我們不至消滅，是出于耶和華諸般的慈愛(ài)，是因他的憐憫不至斷絕”(哀3：22)，“因?yàn)橹鞅夭挥肋h(yuǎn)丟棄人……因他并不甘心使人受苦，使人憂愁(哀3：31～33)等，則表明了上帝對(duì)其子民的仁慈和拯救。

《哀歌》明確體現(xiàn)出契約神學(xué)的思想，主要表現(xiàn)為神人之間的互動(dòng)，比如人向上帝祈求某種保護(hù)，人背逆上帝的意志后受到種種懲罰，及其在上帝面前懺悔，試圖恢復(fù)與上帝的正當(dāng)關(guān)系等。

二、審判神學(xué)

正因?yàn)橛辛松鲜銎跫s思想，耶和華才更加嚴(yán)格地對(duì)待他所揀選的民眾，由此便導(dǎo)致審判神學(xué)。先知阿摩司對(duì)違背耶和華的北方民眾預(yù)言“耶和華的日子”將要到來(lái)，那不是民眾所期待的勝利和繁榮之日，而是失敗和滅亡之日(摩5：18～20)。在北國(guó)，“耶和華的日子”終于到來(lái)，即公元前722年亞述帝國(guó)入侵，以色列人國(guó)破家亡。南方猶大國(guó)的民眾對(duì)此災(zāi)難一度反省，于公元前621年由約西亞王推行宗教改革。但是先知耶利米看出，“猶大不一心歸向我，不過(guò)是假意歸我”(耶3：6～10)。他預(yù)言亡國(guó)悲劇是對(duì)猶大人罪惡的報(bào)應(yīng)(耶5：19；16：16～17：4)。如其所料，公元前597年猶大國(guó)民一萬(wàn)余人被擄往巴比倫。之后的公元前586年，耶路撒冷城被巴比倫人徹底摧毀，《哀歌》的作者將此陷落事件稱為“耶和華發(fā)烈怒的日子”(哀1：12)，該卷書(shū)2：1、21、22中也反復(fù)述及“耶和華發(fā)怒的日子”。將“耶和華的日子”作為審判之日來(lái)使用的例子，還可見(jiàn)于《以賽亞書(shū)》2：12、《約珥書(shū)》1：15和《瑪拉基書(shū)》4：1等，其間的“日”都被用于某種場(chǎng)合，表示“終了”的意義。《哀歌》描述耶路撒冷的陷落不僅出于巴比倫人之手，更出于耶和華的審判之手，這一神學(xué)思想已得到學(xué)界的公認(rèn)。

此外需要注意的是，先知阿摩司向眾人宣布審判時(shí)反復(fù)使用了耶和華“降火”、“燒滅”一類術(shù)語(yǔ)(摩1：4，7，12，14；2：2，5；5：6)，《哀歌》的作者也用“降火”形容神的忿怒，比如“倒出他的忿怒，像火一樣”(哀2：4)、“在錫安使火著起，燒毀錫安的根基”(哀4：11)、“他像火焰四周吞滅，將雅各燒毀”(哀2：3)等，此類表達(dá)不僅是對(duì)圣殿和圣城被戰(zhàn)火焚毀這一歷史性事實(shí)的描述，也是耶和華審判之火的象征。神的忿怒之火中包含著“磨練”之意，這一點(diǎn)亦不容忽視。在《舊約圣經(jīng)》中，“火”在表示審判的同時(shí)也常用來(lái)比喻磨練，比如“我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選了你”(賽48：10)?！栋Ц琛分幸灿型瑯拥乃枷耄纭八麖母咛焓够疬M(jìn)入我的骨頭，克制了我”(哀1：13)，表達(dá)的正是“懲罰-磨練”之意。然而神的忿怒之火并非滅絕人類之火，而是寓有教育和警示之意，這成為貫穿《哀歌》的重要觀念，一如先知的吟誦：“你從火中行過(guò)，必不被燒，火焰也不著在你身上”(賽43：2)?！栋Ц琛返淖髡咭鄬徟兄鹂醋鳠挼V的冶煉之火，其中包含著煉出純金的希望，潛藏著信仰復(fù)興的萌芽。

《哀歌》中多次出現(xiàn)“耶和華的日子”，表明耶和華是公義的，世人一旦違背了他，即使選民也必定遭受審判。然而，這種“審判之火”乃是為了激勵(lì)人更好地存活。

三、希望神學(xué)

正因?yàn)橛辛藢?duì)違背契約之罪的審判，才使人感受到亡國(guó)災(zāi)難的深切悲哀，進(jìn)而發(fā)出痛心的懺悔，使神赦免的恩寵成為可能，其間又關(guān)系到希望神學(xué)。民眾從絕望的深淵中發(fā)出求救的呼喊，地上萬(wàn)物都失去賴以生存的希望。過(guò)路的人沒(méi)有因此而悲哀，反倒嘲笑，徒增了傷痛之感。即使向眾國(guó)民呼求，也無(wú)人同情錫安的苦難，只是一味地辱罵、嗤笑，于是他們只得哀求上帝。眾人不得不每時(shí)每刻都反省自己，承認(rèn)其罪行：“我罪過(guò)的軛是他手所綁的……他使我的力量衰敗。主將我交在我所不能抵擋的人手中。”(哀1：14)“耶和華是公義的！他這樣待我，是因我違背他的命令?！?哀1：18)“活人因自己的罪受罰，為何發(fā)怨言呢？”(哀3：39)“我們犯罪背逆……”(哀3：42)不承認(rèn)自己罪過(guò)的，必不得赦免，但如今以色列已因苦難的緣故而回歸耶和華：“我們當(dāng)深深考察自己的行為，再歸向耶和華?！?哀3：40)

需要明確指出的是，即便是回歸耶和華的考慮，也必須有神的推動(dòng)才能實(shí)現(xiàn)。“耶和華啊，求你使我們向你回轉(zhuǎn)，我們便得回轉(zhuǎn)”(哀5：21)，只有借助神的引導(dǎo)，子民的回轉(zhuǎn)才有可能，因?yàn)樵谌俗陨碇?，沒(méi)有足夠的力量回歸耶和華；離開(kāi)神的先導(dǎo)，回歸之心不可能實(shí)現(xiàn)?！拔仪蟾婺愕娜兆?，你臨近我，說(shuō)‘不要懼怕’”(哀3：57)，正如浪子的父親從與兒子相隔甚遠(yuǎn)之處跑過(guò)去那樣，耶和華主動(dòng)“臨近”，使人與神的邂逅成為可能。在《哀歌》中，讀者可以看到被苦難擊碎、轉(zhuǎn)而歸向神的人之靈魂，和主動(dòng)趨近破碎靈魂的耶和華的身影。其中3：19～42是該卷書(shū)中最能閃耀出希望光輝的詩(shī)句，詩(shī)人確信耶和華不會(huì)拋棄那些沉默、受挫的人，“因?yàn)橹鞅夭挥肋h(yuǎn)丟棄人……因他并不甘心使人受苦，使人憂愁”(哀3：31～33)。這句話使人聯(lián)想到“匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭，這是耶和華所作的”(詩(shī)118：22)，即耶和華會(huì)拯救那些被棄的人，使其得以重生。而且，《哀歌》也暗示了一位苦惱之神的形象，詩(shī)章將以色列人稱為“我所養(yǎng)育的嬰孩”(哀2：22)。神把以色列民當(dāng)作孩子來(lái)養(yǎng)育，這種思想在《何西阿書(shū)》及《第二以賽亞書(shū)》中亦有類似的表述：“你們自從生下，就蒙我保護(hù)”(賽46：3)。據(jù)《哀歌》記載，從孩提時(shí)代開(kāi)始，“養(yǎng)育的嬰孩”就被“仇敵殺凈了”，其中包含著苦惱之神的意識(shí)。而《第三以賽亞書(shū)》稱“他們?cè)谝磺锌嚯y中，他也同受苦難”(賽63：9)，則充分印證了這一意識(shí)。如此的苦惱之神正如浪子的父親那樣，是一位眼觀孩子歸來(lái)的身影而主動(dòng)“臨近”他的神。

而且，從《哀歌》中還可以看到以色列上帝觀的飛躍。在國(guó)破家亡事件之前，耶和華被視為民族神，即猶太人自己的神，這種認(rèn)識(shí)在某種程度上默認(rèn)了其他民族各有自己的保護(hù)神，承認(rèn)了多神的共存；而經(jīng)歷了淪亡事件之后，以色列神學(xué)思想家開(kāi)始放寬眼界，逐漸擺脫以往狹隘的民族神觀，轉(zhuǎn)而意識(shí)到耶和華乃是世界神，即世間獨(dú)一的真神，因?yàn)橹挥幸簧癫拍苤涫篱g萬(wàn)物，甚至調(diào)動(dòng)敵人來(lái)制服自己的子民。值得關(guān)注的是，本卷書(shū)多次提到對(duì)敵人復(fù)仇，這與《新約》的普世思想無(wú)疑相去甚遠(yuǎn)，但是這種對(duì)世界性審判的呼喚卻不僅僅是以色列，也是全人類皆須遵從神意的體現(xiàn)?！栋Ц琛分械纳裼^由于耶路撒冷被毀事件而實(shí)現(xiàn)了向普世獨(dú)一神觀的飛躍，正是一位這樣的神，更加堅(jiān)定了喪失國(guó)土的民眾對(duì)未來(lái)的希望。就此而言，《哀歌》的作者用“至高者”來(lái)稱呼神，實(shí)在是用意深刻。

《哀歌》借助于挽歌形式唱出了希伯來(lái)人國(guó)破家亡時(shí)代的民族最強(qiáng)音，[5](P135)表達(dá)出強(qiáng)烈的民族意識(shí)。其中蘊(yùn)含的神學(xué)思想不容忽視，諸如契約神學(xué)、審判神學(xué)和希望神學(xué)。契約神學(xué)規(guī)定了人與神之間的權(quán)利和義務(wù)，進(jìn)而衍生出對(duì)背逆神意者進(jìn)行懲罰的審判神學(xué)，以及悔改的民眾必蒙拯救的希望神學(xué)。

[1]舒也.圣經(jīng)的文化闡釋[M].蘇州：江蘇人民出版社，2011.

[2]Delbert R. Hiller. Covenant： The History of a Biblical Idea[M]. The Joans Hopkins Press, 1969.

[3]圣經(jīng)(和合本)[Z].南京：中國(guó)基督教協(xié)會(huì)，1998. 文中所引《圣經(jīng)》皆出自此本，后文只標(biāo)篇名.

[4]徐新.猶太文化史[M].南京：南京大學(xué)猶太文化研究所，2004.

[5]梁工.詩(shī)歌書(shū)智慧文學(xué)解讀[M].北京：宗教文化出版社，1988.