劉天寧
(河南中醫(yī)學(xué)院外語學(xué)院,鄭州 450008)
移情(Empathy)是一種審美心理活動(dòng)。劉宓慶先生指出,移情是客體對(duì)象的主體化、擬人化和情境化, 又是主體情感的客體化、外在化、物質(zhì)化[1]。簡單解釋,也就是我們?cè)谛蕾p事物的過程中,將情感移植入對(duì)象,使原本沒有生命的事物似乎有了主體的感覺、思想和情感,達(dá)到物我同一的境界而產(chǎn)生的美感。1000個(gè)讀者就有1000個(gè)哈姆雷特,審美移情是藝術(shù)創(chuàng)造和審美活動(dòng)的較高境界。翻譯不僅是審美活動(dòng),更是跨文化交際過程,譯者的移情是翻譯成功的重要前提,傅雷的“神似”和錢鐘書的“化境”都是關(guān)于移情的代名詞。譯者在翻譯過程中,既要站在作者立場與作者心靈相通,又要擺脫本民族文化的束縛,自覺轉(zhuǎn)換立場,以譯語文化和情感身份領(lǐng)略并傳譯原作的美。
審美移情對(duì)中醫(yī)翻譯具有十分重要的作用。古人云“登山則情滿于山,觀海則意溢于?!?。在翻譯過程中譯者僅靠達(dá)意是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,要全身心地投入,對(duì)原文充滿熱愛才能有感而發(fā),將情感注入到原文體驗(yàn)和譯文傳達(dá)中,才能喚起譯語讀者的情感共鳴,由此達(dá)到翻譯傳神和化境的效果。魯迅先生認(rèn)為翻譯外國作品不但要移情,而且要益智:“凡是翻譯,必須兼顧兩面,一則當(dāng)然力求其易解,一則保持原作的風(fēng)姿。[2]”可見,讓西方讀者真正理解中醫(yī)內(nèi)涵和文化外延,移情是翻譯中的必經(jīng)心理過程,沒有移情,就不可能產(chǎn)生原汁原味的譯文,原作的生命就難以延續(xù)。
中醫(yī)英語屬于科技英語的范疇,但中醫(yī)翻譯有別于一般的科技翻譯和文學(xué)翻譯。中醫(yī)翻譯的對(duì)象是中醫(yī)作品,主要有中醫(yī)藥文獻(xiàn)、古籍等,這些作品是中醫(yī)在歷史傳承中的積累和沉淀,是醫(yī)者的經(jīng)驗(yàn)之作,在情感表現(xiàn)和藝術(shù)再現(xiàn)上雖沒有文學(xué)作品那么突出,但相較科技作品而言,具備了強(qiáng)烈的人文內(nèi)涵和審美情趣。在翻譯中既要符合科技用語的風(fēng)格和要求,促進(jìn)中醫(yī)翻譯的標(biāo)準(zhǔn)化,同時(shí)也應(yīng)盡可能地保留中醫(yī)語言的文學(xué)和人文色彩。因此,翻譯中譯者恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用移情可以保證譯文的真實(shí)性和藝術(shù)性。以下兩則翻譯較好地運(yùn)用了跨文化審美移情手段。
例1:從陰陽則生,逆之則死,從之則治,逆之則亂。英譯:Following (the rules of) Yin and Yang ensures life (while) violating them leads to death. Abidance by them brings about peace while violation of them results in disorders[3]。
分析:“陰陽”是寓意廣泛而深刻的中國哲學(xué)概念,不為西方讀者熟悉,屬文化空缺詞,無對(duì)應(yīng)詞翻譯。譯者考慮西方文化讀者對(duì)“陰陽”與“生死”相連關(guān)系的情感接受程度,采用音譯法保留“陰陽”原詞的意義和風(fēng)姿;同時(shí)對(duì)于“治”和“亂”的翻譯,譯者保留原文中“將人的機(jī)體比作自然環(huán)境”的深刻含義,選擇了譯語文化中通俗易懂的“peace”和“disorder”作為一對(duì)反義詞,再次強(qiáng)調(diào)了陰陽在中醫(yī)養(yǎng)生中的重要性。此翻譯既保留了中醫(yī)文化的深刻內(nèi)涵,又移情譯語文化,起到傳播中醫(yī)陰陽文化的效果。
例2:外邪襲表,邪正相爭,故發(fā)熱、惡風(fēng)寒;邪郁經(jīng)絡(luò),經(jīng)氣不暢,故頭身疼痛。
英譯:Attack of pathogenic factors against the superficies and confliction between healthy qi and pathogenic factors lead to fever and aversion to wind and cold; stagnation of pathogenic factors in meridians prevents meridian qi from free flowing and results in pain[4]。
分析:從語用角度看,譯文將中文意合句轉(zhuǎn)換成英文形合句。在保留原文2個(gè)小分句的結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上,分別對(duì)2個(gè)分句進(jìn)行結(jié)構(gòu)梳理,首先將原文“外邪襲表”、“邪正相爭”的主謂賓結(jié)構(gòu)譯為2個(gè)并列的名詞性短語,在句子中充當(dāng)主語;而對(duì)于第2個(gè)分句中同樣形式的“邪郁經(jīng)絡(luò)”和“經(jīng)氣不暢”,卻選擇只把“邪郁經(jīng)絡(luò)”譯為主語,而“經(jīng)氣不暢”和“頭身疼痛”作為謂語部分。譯文對(duì)原文的詮釋因果關(guān)系更加明了,結(jié)構(gòu)層次更加清晰。從情感角度看,在翻譯“邪”時(shí),若直譯為“evil”一詞,恐怕引起譯文讀者的誤解,將“邪正”譯為“pathogenic factors”和“healthy qi”,保留了原文含義,也有助于讀者的理解。
成功的中醫(yī)英譯不僅是語言的轉(zhuǎn)換,更應(yīng)對(duì)中醫(yī)原文的文化內(nèi)涵和漢語表達(dá)的美感進(jìn)行藝術(shù)再現(xiàn),借助移情手段,譯者體驗(yàn)翻譯神似和化境的情感交流過程。
語言移情是指為了能更好地理解對(duì)方而將自己的人格向?qū)Ψ饺烁竦耐渡溥^程,即設(shè)身處地為他人著想的能力[5]。翻譯中采用語言移情,譯者既要考慮讀者的語言習(xí)慣,也要設(shè)身處地理解原作者的心聲和用意。語言移情涉及話題、人稱、修飾語、句法等語言多方面內(nèi)容,可通過主被動(dòng)語態(tài)、格的轉(zhuǎn)換、直接和間接引語、情態(tài)動(dòng)詞、修辭手法等轉(zhuǎn)換[6],暗示原作者的不同情感,達(dá)到傳意的效果。中醫(yī)文本具有自己的語言特點(diǎn),從術(shù)語、句子結(jié)構(gòu)、篇章內(nèi)容選擇和構(gòu)思都與英文表達(dá)有很大差異,因此語言移情是必然手段。以中醫(yī)術(shù)語“氣”的英譯為例,中醫(yī)的“氣”含義較多,譯者運(yùn)用語言移情,在譯文中通過增加修飾語來限定“氣”的含義,可譯出“primordial qi”(元?dú)?、“pectoral qi”(宗氣)、“healthy qi”(正氣)、 “gastrosplenic qi”(中氣)等各種形式的“氣”。又如中醫(yī)的四字格結(jié)構(gòu)較多,翻譯時(shí)應(yīng)移情于譯語文化,如一味直譯或保留原文結(jié)構(gòu),容易導(dǎo)致含義不清或誤解。如“陰陽乖戾”譯為“imbalance of Yin and Yang”[7],原文是主謂結(jié)構(gòu)的短句,譯文轉(zhuǎn)換為名詞性短語;“陰盛陽衰”譯為“an excess of Yin leading to Yang deficiency”[7],原文是并列結(jié)構(gòu),譯文則將隱含的因果關(guān)系直譯出來,轉(zhuǎn)換為主謂賓結(jié)構(gòu)。
人文移情即文化移情,包括認(rèn)知移情和情感移情。不同文化有不同的認(rèn)知系統(tǒng),不同價(jià)值觀、風(fēng)俗習(xí)慣下,對(duì)各種事物的命名、認(rèn)知和情感體驗(yàn)并不相同。如中醫(yī)認(rèn)知里,各類食物具有不同的寒熱屬性。
從認(rèn)知移情來看,中西語言中有些詞可以找到對(duì)應(yīng)語。如“癆瘵”可譯為“pulmonary tuberculosis”(肺結(jié)核),“寸白蟲”可譯為“taeniasis”(絳蟲病),“牛皮癬”可譯為“psoriasis”(銀屑病),“疳積”可譯為 “infantile malnutrition”(小兒營養(yǎng)不良)等。如按中醫(yī)名稱死譯、硬譯,不采用譯語中可認(rèn)知的對(duì)應(yīng)詞匯,容易造成譯文難懂。又如中醫(yī)中有一義多詞現(xiàn)象,如“?!?、“勞”、“乏”、“倦”均為同義詞,可對(duì)應(yīng)“fatigue”一詞,符合譯語文化的認(rèn)知。此外,譯者可考慮譯語文化認(rèn)知的接受度,采用音譯加注的方法,如“精”譯作 “Jing (Essence)”,“神”譯作 “Shen (Spirit)。
從情感移情來看,中西方對(duì)待事物的情感寄托不同。以動(dòng)植物所代表的寓意為例,中醫(yī)“白虎湯”是解熱退燒的經(jīng)典名方,可譯為“Baihu Tang (White Tiger Decoction)”,對(duì)于不了解此藥西方文化背景下的人們來說,恐有對(duì)稀有動(dòng)物入藥的誤解。中醫(yī)中“白虎”對(duì)應(yīng)秋天涼爽干燥之氣,用其命名喻為解熱作用迅速,如秋季干爽氣息一掃炎熱之濕氣,具有清熱生津 (clearing away heat and promoting the production of body fluid)[8]之藥效,由此可見在中醫(yī)藥國際化推廣中,中醫(yī)藥文化傳播的重要性。又如中醫(yī)有很多與“風(fēng)”有關(guān)的術(shù)語,如“風(fēng)寒”、“滋陰息風(fēng)”、“賊風(fēng)”等。中醫(yī)借用“風(fēng)”來表示病理狀態(tài),體現(xiàn)了中醫(yī)文本的文學(xué)美,翻譯時(shí)通常經(jīng)過增加修飾詞或加注的方法,如《素問·上古天真論》中“夫上古圣人之教下也,皆謂之虛邪賊風(fēng),避之有時(shí),恬淡虛無”。譯文為“When the sages in ancient times taught the people, they emphasized (the importance of) avoiding Xuxie (Deficiency-Evil) and Zeifeng (Thief-Wind) in good time and keep the mind free from avarice。[3]”譯文后對(duì)“Xuxie”和“Thief-Wind”進(jìn)行了加注,解釋為“all abnormal climatic changes and exogenous pathogenic factors”[3]。再如,《素問·異法方宜論》中“其病生于內(nèi),其治宜毒藥”,句中的“毒藥”并非引起中毒和死亡的藥物,若譯為“poison”既違背了原文的意圖,也讓譯語文化讀者產(chǎn)生誤解或情感抵觸,故上文中的“毒藥”可譯為
“Duyao (drugs)”[3]。
跨文化翻譯過程中,需要處理好移情和同情的關(guān)系,既要適度移情,考慮譯語文化的言語習(xí)慣和情感需求,達(dá)到跨文化交流的效果;又要立足于本民族文化,對(duì)原作品文化內(nèi)涵與人文情懷進(jìn)行合理編碼和有效的情感轉(zhuǎn)換,實(shí)現(xiàn)跨文化傳播的目的。中醫(yī)英譯過程中,尤其要采取適度原則,既不能移情缺位,又不能同情過度,一味依附譯語文化的傳譯和忠于原文形式的硬譯,都會(huì)嚴(yán)重影響中醫(yī)文化的對(duì)外交流。
如中醫(yī)方劑“百合固金湯”,直譯為“Lily Decoction for strengthening metal”顯得移情缺位,譯語讀者難以理解。中醫(yī)“肺”屬金,“固金”即為潤肺,通過恰當(dāng)移情將“metal”譯為“l(fā)ung”,即“Baihe Gujin Tang (Lily Decoction for strengthening the lung”[8],既保留原術(shù)語特點(diǎn),包含了主配方,又言明藥劑的功用,易為讀者所接收。又如“舌苔 (tongue coating)”的翻譯,考慮譯語文化中無對(duì)應(yīng)語,可采用加注意譯的方法,中醫(yī)診斷中有“白苔”、“黃苔”、“灰苔”等不同癥狀,翻譯時(shí)可通過加注反映出來:“white fur” (often seen in exterior or cold syndrome), “yellow fur” (indicating presence of pathogenic heat in the interior of the body), “greyish coating of the tongue” (indication internal heat of cold-dampness)[7], 譯文既移情譯語文化的理解度,又同情本族中醫(yī)文化,起到雙重移情的效果。
綜上所述,美學(xué)移情對(duì)提高中醫(yī)翻譯的質(zhì)量具有重要作用。中醫(yī)翻譯作為跨文化交際活動(dòng),譯者不僅要實(shí)現(xiàn)語言的轉(zhuǎn)換,更要處理文化和情感的轉(zhuǎn)換,尊重中醫(yī)文化,考慮目的語讀者接受程度,恰當(dāng)運(yùn)用移情手段,采取異化策略將本族語的文化情感移植到譯語中。筆者相信,既忠實(shí)于原文內(nèi)容,又曉之以情的中醫(yī)翻譯,會(huì)使讀者體驗(yàn)到原作者的用意和情感,在閱讀中產(chǎn)生對(duì)中醫(yī)的興趣和愉悅感,從而提高中醫(yī)跨文化傳播的接受度和有效性。
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