郭慧娟GUO Hui-juan
(河南理工大學(xué)音樂學(xué)院,焦作 454000)
(Henan Polytechnic University School of Music,Jiaozuo 454000,China)
就目前來看,大部分資料都把“太谷秧歌”這一獨具地方特色的民間小戲誤稱為“祁太秧歌”,好像不少人覺得這種稱呼雖然不準(zhǔn)確,但大家也都知道指的是同一事物,也就沒怎么太在意。名字稱呼事小,但關(guān)系著其歷史淵源。筆者將本著對歷史文化負(fù)責(zé)的原則,追根溯源,以還原真實的太谷秧歌歷史容貌,為其正名。
太谷當(dāng)?shù)厝硕悸犝f過這樣一個民間傳說“莊王耍丑耍得好,正宮娘娘把頭包,真龍?zhí)熳映砀?,滿朝文武把鑼敲?!睔v史上,五代十國時期確有莊王,這表明從公元908年起“秧歌”稱謂已經(jīng)出現(xiàn)。
到了明清時期,太谷地區(qū)商業(yè)繁榮,“商賈輻輳,甲于晉陽”,太谷在快速發(fā)展中成為了我國北方的商業(yè)中心和商品集散地,商業(yè)活動促進(jìn)南北文化融合,從南方傳來的花鼓戲、竹馬與北方地區(qū)的踢球、旱船等民間小戲慢慢與“鬧秧歌”結(jié)合,形成了以舞蹈為主的社火,和以說唱為主,加緊了簡單故事情節(jié)的“地秧歌”。
到了清朝光緒年間,太谷農(nóng)村地區(qū)出現(xiàn)了好多農(nóng)余秧歌班社——“窩兒班”。太谷商人們不斷把這種秧歌傳播到全國各地,“太谷秧歌”之名由此而得。太谷縣范村鎮(zhèn)西仉村“光緒十年,太谷德勝社在此一樂也”的舞臺題壁,是太谷秧歌登上舞臺最早的文字記述。
1951年祁縣文化館成立的“祁太秧歌研改社”著手秧歌的研究、改編和演出,以“祁太秧歌”為條目錄入《中國戲曲曲藝大辭典》。這里才有了祁太秧歌這一稱謂。
①劇目,可記者共三百八十多個。廣為傳唱的有《看秧歌》《打凍漓》《偷南瓜》《送櫻桃》《買高底》等。②音樂,較常用的絕大多數(shù)是七聲音階,調(diào)式方面有征調(diào)式、羽調(diào)式、商調(diào)式及角調(diào)式。唱腔中有三度音。其中落在“4”“7”的在音樂中很少見也是太谷秧歌的一大特色。③伴奏樂器有,打擊樂:鼓板、馬鑼、鐃鈸、鉸子、小鑼、小镲、木頭、云鑼、鏜鑼、鏜鼓、戰(zhàn)鼓、碰鈴。絲弦:板胡、二胡、大三弦、低胡、嗩吶、揚琴、琵琶、笙、笛子。④表演,分行當(dāng)(生、旦、丑)、特技、身段。⑤道具,較為簡單,手絹、馬鞭。大多是動作的模擬。⑥臉譜,面部略施粉黛。隨劇目劇情的多樣化,化妝也逐漸學(xué)習(xí)晉劇臉譜。⑦總體特點:1)內(nèi)容貼近生活,唱腔與道白以太谷方言入韻。2)形式短小精干。3)既有快板又有歇后語。4)語言風(fēng)趣幽默。唱詞與主詞之間墊詞活潑。5)曲調(diào)豐富多彩?!耙粦蛞磺薄ⅰ皠∶嗲?。6)既可就地取材又可即興編詞。
主要價值:①歷史價值。太谷秧歌的演變過程,真實地反映了太谷縣戲曲文化發(fā)展的歷史軌跡。由于其真實反映當(dāng)時人文、地理、政治、經(jīng)濟所以具有重要研究價值。②社會價值。太谷秧歌在晉中一帶,由于其與百姓生活息息相關(guān)所以對太谷的社會發(fā)展其重要作用。③學(xué)術(shù)價值。太谷秧歌作為地方性的民歌體小戲,在山西乃至中國的戲劇史上,具有很大的影響力,它的三百多個傳統(tǒng)劇目和三百多首曲調(diào),在中國的戲劇舞臺上占有一席之地。④藝術(shù)價值。太谷秧歌“一戲一曲”,以嗓音定調(diào),以方言取韻,以字詞發(fā)聲,以順生行腔,表演內(nèi)涵多種多樣。
傳承:五十年代后,國內(nèi)有關(guān)文藝團體及藝術(shù)工作者先后到太谷采風(fēng),改編創(chuàng)作了一批膾炙人口的作品。1978年,太谷縣秧歌劇團成立,在太谷秧歌的繼承、發(fā)展上做了許多積極嘗試,期間移植改變了《許九經(jīng)升官記》《梁山伯與祝英臺》等歷史劇,《李雙雙》《補鍋》《黑妮相親》等現(xiàn)代秧歌劇。1988年,太谷秧歌協(xié)會成立。太谷秧歌發(fā)展進(jìn)入繁榮階段。太谷秧歌劇團、太谷秧歌協(xié)會實驗劇團、太谷永紅秧歌劇團、太谷建桃秧歌劇團、山西太谷藝術(shù)團五個專業(yè)秧歌劇團活躍在晉中、太原、呂梁等地。
提到太谷秧歌人們就不得不提王效端先生,他在秧歌文化的研究和傳承方面可謂做到了德藝雙馨。他的離世是太谷秧歌的一大損失。如今,優(yōu)秀的骨干藝術(shù)家缺失,這對藝術(shù)的傳承發(fā)展是很不利的。社會的發(fā)展,文化的進(jìn)步,使人們的藝術(shù)欣賞水平不斷提升。如何根據(jù)時代的變化去適應(yīng)現(xiàn)代人的口味,這對藝術(shù)家們提出了更高層次的要求。太谷秧歌劇目流失較多,由于太谷秧歌的傳承大多是口傳心授所以隨著時光的流逝,近四百個傳統(tǒng)劇目現(xiàn)存兩百余個,一部分秧歌只有其名而無其本,秧歌曲調(diào)也隨之失落。舞蹈、曲目的研究與創(chuàng)新日益萎縮,創(chuàng)作工作停止從而嚴(yán)重制約了太谷秧歌的傳承和發(fā)展。社會和政府的重視程度不夠,保護(hù)資金不足,這也造成了太谷秧歌的不斷衰落。
通過對多位秧歌專家和藝術(shù)家的訪問了解到,秧歌現(xiàn)今靠戲曲較多。舞蹈動作多是戲曲臺步、身段、特技。舞蹈動作也只是根據(jù)劇情的需要而做出強化語境和映襯故事情節(jié)的動作。所以,原本舞蹈動作且過多依靠戲曲的情況下,想要提取具有太谷秧歌特色的舞蹈動律元素是很困難的,需要下功夫。
從羅雄巖“動態(tài)切入法”研究的基礎(chǔ)上,總結(jié)出從太谷秧歌中提取舞蹈元素的三個主要途徑:①多種因素。太谷秧歌的形成和發(fā)展受到宏觀,如自然環(huán)境、歷史事件、民俗風(fēng)習(xí)等影響;微觀,如秧歌自身的表演場地、服裝道具等影響。這些因素都是太谷秧歌形成這一風(fēng)格特點的主導(dǎo)因素,從中提取舞蹈動作元素必須參考這些因素才能對動作做出準(zhǔn)確的取舍。②縱橫探索??v:就是沿著太谷秧歌的形成與發(fā)展的脈絡(luò),追溯始末;橫:探索太谷秧歌與其它學(xué)科、藝術(shù)形式的相互關(guān)系如,繪畫、書法、鳳陽花鼓。涉面越廣,發(fā)現(xiàn)的文化因素就越多,有利于把握太谷秧歌舞蹈動作、動律的風(fēng)格。③貴在升華。升華要在忠于其魂的基礎(chǔ)上。在對秧歌中的人物內(nèi)心情感揣摩的基調(diào)下,通過自然環(huán)境的寒冷多風(fēng)以及當(dāng)?shù)厝说拇┮麓虬纭⒚袼酌耧L(fēng),主要以旦角為例來提取頭、肩、手、腳等元素動作、動律。吸納當(dāng)?shù)厝g(shù)——形意拳,利用兩者對“身”、“形”、“神”的共同理解以及相同的運動規(guī)律,將武術(shù)動作融匯到太谷秧歌舞蹈中。通過對太谷秧歌曲調(diào)的反復(fù)傾聽熟悉,利用藝術(shù)的共通性,通過音律、節(jié)奏、速度,主要以丑角為例,根據(jù)音樂輕重緩急刻畫人物延展舞蹈。
沒有客觀嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奶镆罢{(diào)查就沒有理論上的發(fā)言權(quán)??此剖翘崛∥璧竸勇稍?,實質(zhì)這其中充滿了對整個太谷地區(qū)經(jīng)濟、政治、文化、民俗等的深入了解和深刻體會。它身后積淀的歷史文化太過豐富,作為一個舞蹈理論工作者更是要潛心研究,多方鉆研。除此之外,還要了解外來文化帶給太谷秧歌的影響。新時期的到來意味著地方文化必須在傳承的基礎(chǔ)上有新的面貌。將太谷秧歌這一古老的劇種注入新鮮的血液,使其擁有自己獨特風(fēng)格特點的同時對其創(chuàng)新產(chǎn)生新的魅力讓現(xiàn)代人更加喜愛,還需要我們更多的鉆研和努力!
[1]程錫景.太谷秧歌[M].西人民出版社,2005.
[2]程錫景.太谷秧歌音樂集[M].山西人民出版社,2006.
[3]田彩鳳.山西舞蹈史話[M].北岳文藝出版社,2004.
[4]太谷縣志[M].山西人民出版社.
[5]羅雄巖.中國民間舞蹈文化教程[M].上海音樂出版社,2001.