“中庸之道”：德性與知性的平衡

許寧寧

(曲阜師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，山東 曲阜 273165)

“中庸之道”：德性與知性的平衡

許寧寧

(曲阜師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，山東 曲阜 273165)

“中庸”是儒家倫理的重要范疇之一?？鬃诱J為“中庸”是最好的德，并把它提高到“至德”的高度，特別是在人身道德修養(yǎng)方面，孔子遵循“中庸之道”的修養(yǎng)方法，提倡對人進行德性與知性的雙重培養(yǎng)，在仁與禮，德與智等多方面平衡發(fā)展，不偏不倚，行中正之道。

中庸；孔子；知性；德性

“中庸”是儒家思想中重要的哲學(xué)范疇，它的本義應(yīng)為“中道”，日用常行之道，是須臾不可離的行為準則，也是儒家道德修養(yǎng)論里面的重要方法，因而備受孔子推崇?？鬃又v“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”[1]他認為“中庸”是最好的德，且屬于君子所當有之德。并且，孔子把它作為區(qū)分君子與小人的評價準則，“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也?！盵2]孔子一生堅守著“學(xué)而不厭，誨人不倦”的人生信條也是為了培養(yǎng)學(xué)生的君子之德，行中庸之道。在《論語·學(xué)而》首章中孔子便指出：“人不知而不慍，不亦君子乎？”[1]中庸之道貫串于日用常行之中，不偏不倚，不慍不戾，以君子之心愛人，將心比心，順應(yīng)天賦之性，行中正之道，由內(nèi)而外，由德性的迸發(fā)轉(zhuǎn)而促進知性的提高，完善君子的品格。也只有在中庸視域下完成對自身德性與知性的和諧統(tǒng)一，行“尊德性”與“道問學(xué)”相結(jié)合的修養(yǎng)方法。

一、中庸之道——德性修養(yǎng)論

“中庸”思想并非孔子首創(chuàng)，我們可以在他之前的古代典籍，如《尚書》、《周易》、《周禮》等文獻中發(fā)現(xiàn)有不少關(guān)于對“中庸”思想的論述。孔子吸收先賢對“中庸”的詮釋并加以創(chuàng)新，贊美了中庸之德的崇高，并賦予了它在德性修養(yǎng)方面的意涵。我們可以進一步從《禮記·中庸》篇展開來討論?！吨杏埂肥渍麻_篇即言“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！盵2]主要是講人的本性是上天所賦予的，能夠遵從上天所賜的人之本性(即善行)行事就是符合道義，能夠遵循人的道德修養(yǎng)原則來修養(yǎng)身心就是“教”?！吨杏埂烦姓J人之本性來源于天，是天賦之性，這與出于思孟學(xué)派之手的郭店楚簡《性自命出》篇“性自命出，命自天降”[3]的思想相切合，它旨在強調(diào)把人的道德本源歸之于自然的天道或天命的“天賦之性”，而且同時強調(diào)了后天通過“修身”而達到道德境界的重要性?！吨杏埂分鲝埻ㄟ^“修身”來進行道德修養(yǎng)的提升，既然每個人的本性即善性都是相同的，但是道德修養(yǎng)的程度與境界是不同的，主要區(qū)別在于后天的刻苦修習(xí)與提升，并且強調(diào)無論先天的資質(zhì)如何，后天的學(xué)習(xí)和修行都是十分重要且必要的，也只有通過修習(xí)才能達到最高的“至德”境界。

所以在后天德性修為中掌握正確的修身方法也是非常重要的，《中庸》強調(diào)修身必須遵循修養(yǎng)之道，“道也者，不可須臾離也，可離非道也?！盵2]此道者，之所以稱之為道，是因為它是片刻不能離開己身的，如果可以離開己身這一實踐載體，也就不能稱其為道。朱熹解釋此“道”為“道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也?！盵2]他認為“道”當為社會中一般之規(guī)律，此“道”常貫穿于人們的“日用事物之間”，融于人們的日常生活之中。也就是說，我們需要從日常生活中發(fā)現(xiàn)道，體悟道的存在，從日常生活做起，保持一顆平常心。平常心即是人之本心，人之本心即上天所賦予的善心，即惻隱之心，即愛人之心，即是孔子所重視的“仁心”。

此外，《中庸》認為修身的最高境界是達到“慎獨”。其言曰：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子獨慎其獨也?！盵2]這里以君子作為參照來強調(diào)，一個人在外人看不到的地方是很容易做出違背正道的事情的，君子如此，普通人更是如此。此處著重強調(diào)，越是在隱蔽的地方，越能夠遵循人生正道來行事，就能更清晰的體現(xiàn)出一個人的道德修養(yǎng)狀況，也只有在細微之處才能展現(xiàn)一個人的道德境界之高低?？梢?，“慎獨”既是一種道德修養(yǎng)方法，也是一種道德境界?？鬃友浴耙姴毁t而內(nèi)自省也”[1]，“慎獨”亦體現(xiàn)出了一種“內(nèi)省”的道德修養(yǎng)方法。君子獨處，必先“誠意正心”，明其誠義，正其誠心，做到不自欺欺人，不違心違仁而處事為人?？梢姡奚淼母臼且龅健罢\”。這與孟子所說“反求諸己”、“求放心”的思想方法是一致的，是一種強調(diào)內(nèi)自省的道德修養(yǎng)方法?！吨杏埂费裕骸拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”[2]“至誠”的境界，乃是“圣人”的境界，盡其本性使然，進而推己及人，推己及物，發(fā)揮世間萬物的一切之本性，可以幫助天地贊化萬物，達到與天地參的“至圣”境界。

可見，“中庸思想”不僅是一項重要的為人處事的基本準則，更是其關(guān)于“修身”、“慎獨”、“誠”等的德性修養(yǎng)論，指明了我們道德修養(yǎng)的方法與目標，更有助于我們以后樹立正確的人生價值觀和更高的生活價值追求。

二、“中庸之道”——知性修養(yǎng)論

《中庸》言：“君子…道問學(xué)…溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容?！盵2]“道問學(xué)”是以問學(xué)為道，通過后天的學(xué)習(xí)，不斷地修正解決自己心中的困惑，提升自身的智慧和明辨是非善惡的能力，把學(xué)習(xí)當作提高個人修養(yǎng)以成為君子之人的根本途徑。“溫故而知新”是孔子主張的學(xué)習(xí)方法，時時溫習(xí)舊知識并從中開悟新知，此乃人之心智的開悟，其心有新知新悟自然是一件令人欣喜的事情，于是孔子在《論語》開篇就指出學(xué)習(xí)是一件“不亦說乎”[1]之事。孔子自身也是十分虛心好學(xué)的，“敏而好學(xué)，不恥下問”[1]，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！盵1]，并且把“學(xué)而不厭，誨人不倦”[1]作為自己終生的行身立命之根。孔子對知的崇上達到了一種癡迷的態(tài)度，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”[1]，“學(xué)如不及，猶恐失之?！盵1]也正是憑借著他對知識孜孜不倦的追求，開悟新知，從而使得今天的孔子思想可以歷久彌新，依舊活躍在當下的百姓日用之間。

孔子言：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”[1]，古代的學(xué)者學(xué)習(xí)都是為了修養(yǎng)自己的品德，修習(xí)自身的善行。而今之學(xué)者主要是為人而學(xué)，孔子提倡“為己之學(xué)”，視為“為人之學(xué)”的基礎(chǔ)和前提，“己欲立而立人，己欲達而達人”[1]，己未立如何立人，己未達更不可達于他人。所以，孔子主張修己在前，利人在后，只有自己不斷的學(xué)習(xí)知識，提升自己的智慧與悟性，達致“溫故而知新，敦厚以崇禮”[2]的師者境界，才可學(xué)而為人，學(xué)而達人。

《中庸》之為學(xué)亦孔子之為學(xué)，不學(xué)則心志不明，心志不明則是非善惡不分，則義利亦不分。所以，加強個人“知性”的培養(yǎng)，對提升自己的學(xué)識，開悟自身的智慧，明辨義利之分，在功利與超功利價值面前有所取舍，明辨二者的優(yōu)良之分是至關(guān)重要的。

三、“中庸之道”——德性與知性的平衡

孔子認為“中庸”之德為百姓日常所用之德，其源于他們生活中的平常心，融入到普普通通的生活之中，須臾不離其身，主宰著人們能否對是非、善惡、美丑、義利、得失等倫理范疇做出正確判斷與選擇，此處著重分析“中庸”之道在維持德性與知性的平衡，幫助人們在確立人生價值追求上所起的有益的導(dǎo)向作用。

首先，孔子認為“中庸”之道是界定君子與小人之道。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸?！盵2]孔子之所以以“中庸”思想來區(qū)分君子與小人，是因為君子在面對價值選擇時能夠依“中庸”之道而行事，做到“時中”?？鬃诱J為，為君子者，當時時不失于中行，以“中道”存心，為人行事符合道義的原則，不偏不倚，即有遵從內(nèi)心德性的約束而不妄為，又兼顧外在理性的欲求而有所取舍，從而避免了自身陷入功利主義的泥淖而不能自拔。

“中庸”之道并不是折衷，而是介于自身德性與知性之間的平衡而用中。中是恰如其分，在本末之間取其中，亦或做到本末兼顧。人生在世，需要以“食”為基礎(chǔ)，以滿足日常生活所需，所以自身知性的引導(dǎo)下，通過正當?shù)?、合乎道義的方法獲利，是無可厚非的。同時，為了更合理的控制自己對功名利祿的過度欲求，塑造完美的人格，提升人生境界，以滿足內(nèi)心的精神需求，這就更需要在自身德性的約束之下完成。這樣既避免了因自身知性的不足而陷入無法自給的困境，又可以避免因過分的欲求而淪為失德妄行的禽獸。

其次，“中庸之道”是修身之道，亦是教人之道，培養(yǎng)君子之道。教人親君子遠小人，親近對道德正義的向往，遠離對功名利祿的追求?！吨杏埂费浴靶薜乐^教”[2]，即遵循道德修養(yǎng)原則來修養(yǎng)身心就是“教”?！爸杏怪馈苯倘诵惺庐斠浴熬印钡臉藴首鳛樽约禾幨碌臏蕜t。君子為人行事都是符合“道義”，遵從本心而動，時刻不偏離中道而行，謹小慎微，無過無不及，注重自身德性與知性的平衡，在提升自己的人生境界的同時充實內(nèi)心的精神生活，進而體悟到人生的真正幸福和快樂。相應(yīng)的，對于德性與知性失衡的小人而言，他們往往會心懷私心，求利心切，偏離中道而行，進而迷失自我，最終陷入價值迷茫的深淵。“中庸之道”在道義與利益的價值導(dǎo)向中更偏重于道義，更加注重豐富人們精神世界的完滿，樹立更加高尚的人生欲求，通過不間斷的學(xué)習(xí)來保障知性提升的同時，更多的是通過自身的道德實踐過程來增加德性的修為，培養(yǎng)自身君子的品格。

孔子遵循“中庸之道”的修養(yǎng)方法，對人進行德性與知性的雙重培養(yǎng)，《中庸》言：“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸?！盵2]君子之修身在注重對道德的崇敬與修習(xí)的同時，又注重對學(xué)問的追求?！白鸬滦浴奔创嫘谋M性，明其明德；“道問學(xué)”即致知窮理，切問近思。二者兼顧則是“修德凝道之大端”[2]，為君子修身之法，如果僅強調(diào)“尊德性”，難免會像道家一樣，有名而無實，心存大道而無所用行；如果僅強調(diào)“道問學(xué)”，也難免會出入皆曰功利，注重外王之學(xué)，而輕視內(nèi)圣之術(shù)，急功近利，誤國害民。所以，孔子主張遵循“中庸之道”，行“尊德性”與“道問學(xué)”相結(jié)合的君子修身之法，加強知性和德性的雙重培養(yǎng)，即養(yǎng)成心中“極高明”的道德境界，也具有為人處事“道中庸”的不偏不倚的中正之道。二者的結(jié)合即達到了孔子所言的“至德”[1]境界。

總之，中庸之道對于個人的道德修養(yǎng)和價值追求的提升具有重要的導(dǎo)向作用，決定著人們在面對功利與超功利兩種不同的價值觀選擇時，可以從德性與知性兩個方面進行權(quán)衡，即要肯定一定的功利追求，保障自己基本的物質(zhì)生活的需要；更多的則是對“超功利”的肯定與追求，豐富和充實自己的精神世界，培養(yǎng)自己的君子之德，樹立樂觀向上、超越功利的人生價值追求。

[1] 錢穆.論語新解[M].北京：三聯(lián)書店，2010：1，123，163，167，182，214.[2] 朱熹.四書集注[M].長沙：岳麓書社，1987：25，27,50,51.

[3] 趙偉建.郭店竹簡《忠信之道》、《性自命出》校釋[J].中國哲學(xué)史，1999，(2)：34-39.

[責任編輯、校對：王國成]

"Golden Mean"：Balance of Morality and Intellectuality

XU Ning-ning

(School of History & Culture, Qufu Normal University, Qufu 273165, China)

"Golden Mean" is an important concept of Confucian ethics. Confucius considerde "golden mean"the best virtue. In moral cultivation, he followed the way of "golden mean" particularly so as to cultivate both morality and intellectuality, thus achieving the balanced development of benevolence and rite, virtue and wit.

golden mean; Confucius; intellectuality; morality

2014-08-10

許寧寧(1988-)，男，山東東營人，碩士研究生，主要從事中國儒學(xué)史研究。

B222

A

1008-9233(2014)06-0007-03