范暉
象征是借助于現(xiàn)實(shí)世界中的具體形象或事物,如色彩、氣味、動植物等來間接地寄托作者思想與情感的文學(xué)創(chuàng)作手段。早期的象征主義文學(xué)在題材上多側(cè)重描寫個(gè)人幻影和內(nèi)心感受,極少涉及廣闊的社會題材。但19世紀(jì)后期美國浪漫主義作家的杰出代表Nathaniel Hawthorne經(jīng)常使用象征手法和浪漫主義想象來突出強(qiáng)調(diào)他試圖描述的社會問題。Hawthorne在短篇小說方面的杰出貢獻(xiàn)可以和Edgar Allan Poe坡相媲美,《拉帕希尼的女兒》就是其中最具代表性的作品之一。
小說開頭描寫了主人公喬萬尼初見科學(xué)家拉帕希尼的一幕,“他(拉帕希尼)雖對這些花草的生命了如指掌,卻與它們并不親近……就像個(gè)走在邪惡勢力之中的人,仿佛四周全是猛獸”,喬萬尼目睹種花人面對自己栽培的植物如臨大敵,不由心生疑問:“園藝本是人類勞作中最純樸無邪的呵,而且也是人類雙親墮落之前的歡樂與工作。難道這園子是當(dāng)今世界的伊甸園么?而這個(gè)人,對自己親手培植的東西都唯恐身受其害——莫非就是亞當(dāng)?”(Nathaniel Hawthorne)“人類雙親”指亞當(dāng)與夏娃,圣經(jīng)故事中亞當(dāng)與夏娃偷食禁果被驅(qū)逐出伊甸園,象征著人類的墮落。拉帕希尼是一個(gè)熱愛科學(xué)、學(xué)識淵博但卻滅絕人性的科學(xué)家,出于對科學(xué)的狂熱而將自己的女兒培養(yǎng)成一個(gè)身帶劇毒的怪物,不但毀掉了她的愛情,還戕害了她的生命。拉帕希尼身上人性的泯滅即是人類墮落的象征,原本美麗的花園成了危機(jī)四伏的魔窟,影射人類再也回不去的美好。拉帕希尼創(chuàng)造了這個(gè)花園,被引誘的男女就是喬萬尼和比阿特麗絲,這一切都與亞當(dāng)夏娃的墮落相吻合。
都說文如其人,小說所體現(xiàn)出來的孤獨(dú)感與Hawthorne的生活經(jīng)歷不無關(guān)系。他的祖先曾參與過賽穆勒審巫案 (Salem Witchcraft Trial),這令Hawthorne一直有著強(qiáng)烈的負(fù)罪感。他斷絕與世人的聯(lián)系,埋頭創(chuàng)作,一生幾乎與世隔絕,可以說Hawthorne從骨子里就透出一種孤獨(dú)。
Hawthorne筆下的花園盡管華美絢爛,卻容不下任何別的生靈,那些植物的汁液和氣息對任何想靠近的人來說都是足以致命的毒。拉帕希尼用毒藥喂養(yǎng)的女兒也一樣,她渴望愛情,渴望愛人的擁抱,渴望像個(gè)正常人那樣享受生活,但周身的劇毒把她“與同類的交往完全隔斷”,只能囿于花園中與毒草相伴,把自己的感情傾注在花草身上,以“人類之愛鐘愛著它”。雖然喬萬尼闖入了她的生命,給她帶來了一絲溫情的曙光,但他并不能安慰比阿特麗絲的靈魂,他們的愛情注定以悲劇收場,也是喬萬尼的誤解最終直接導(dǎo)致了比阿特麗絲的死亡,她的死象征著人類究其一生都無法擺脫孤獨(dú)感,無形之中揭示了一個(gè)哲理:不朽的生命也伴隨著永恒的孤獨(dú)。(王靜,2009)隨著女兒的逝去,拉帕希尼和他的花園成為相互映襯的存在,他們遠(yuǎn)離人群,永遠(yuǎn)像個(gè)孤島。
Hawthorne在開頭描繪了花園中一座大理石噴泉的廢墟,“精雕細(xì)刻,十分華美??上б呀?jīng)坍圮,斷石碎片之間已很難追尋原先的風(fēng)貌”。這似乎在暗示著高度發(fā)達(dá)的工業(yè)文明給人們帶來了更多物質(zhì)享受,精神世界卻越來越空虛,曾經(jīng)崇尚人性的古文明已被遺忘。Max Weber把理性分為“工具理性”和“價(jià)值理性”。(陳志剛,2001)“工具理性”關(guān)注的是理性的技術(shù)化、功利化、實(shí)用化;“價(jià)值理性”則指向?qū)θ说拿\(yùn)尊嚴(yán)和價(jià)值的關(guān)注,其功能在于反思性、批判性。只有兩種理性有機(jī)結(jié)合,人類社會才能健康發(fā)展。如果把“工具理性”看做支配現(xiàn)代社會和統(tǒng)治現(xiàn)代文化的核心思維,是一種片面化。事實(shí)表明:科學(xué)技術(shù)進(jìn)步得越快,人與自然的沖突越劇烈??茖W(xué)技術(shù)的發(fā)展造成了工具理性的膨脹和用工具理性來替代價(jià)值理性,排除了情感、倫理以及信仰和精神等文化因素,這實(shí)際上取消了人作為主體的地位。科學(xué)狂人拉帕希尼正是這種“工具理性”的化身,他不顧親情和社會倫常將自己的女兒作為實(shí)驗(yàn)品,最終毀了她的一生。小說中另外一個(gè)醫(yī)學(xué)家彼埃德羅·巴格里奧尼先生 (Pietro Baglioni)也是一個(gè)殘忍惡毒的科學(xué)家。表面上他是關(guān)心喬萬尼,所以一再阻止他和比阿特麗斯交往。但實(shí)際上他是妒忌拉帕希尼所取得的成功,害怕自己的地位受到威脅。最后是他給的喬萬尼的毒藥將比阿特麗絲毒死,最終達(dá)到了破壞拉帕西尼實(shí)驗(yàn)的目的??茖W(xué)家本應(yīng)是受人尊敬的,但是在霍桑的筆下,他們卻都成了惡魔的化身。這反映出霍桑對科學(xué)技術(shù)、對人類改造自然的能力始終持懷疑甚至否定的態(tài)度,他認(rèn)為科學(xué)是罪惡的源泉。
作者似乎有著雙重的創(chuàng)作意圖:一方面在于警示科技發(fā)展可能會帶來的可怕后果,一方面則是要借助科學(xué)的象征價(jià)值來揭示人是萬“惡”之本。(王靜,2009)正如威廉·拜雪·斯坦 (William Bysshe Stein)所說:Hawthorne象征性地通過拉帕西尼醫(yī)生——這位“意大利的浮士德”,企圖用毒藥來妨礙人類必死的規(guī)律,體現(xiàn)了人們掌握現(xiàn)代科學(xué)后產(chǎn)生了一種有意圖的道德冷淡。(William Bysshe,1953)科技本可以為人類創(chuàng)造更美好的生活,但道德的缺失和人性的泯滅把伊甸園變成了充斥著丑陋與罪惡的人間地獄。
女主人公的名字“比阿特麗絲Beatrice”很容易讓人聯(lián)想到但丁心靈的永恒戀人——Beatrice,他在《神曲》中把Beatrice描繪成集真善美于一身、引導(dǎo)他進(jìn)入天堂的女神,以此來寄托對她的美好情感。如同但丁筆下的Beatrice一樣,拉帕希尼的女兒比阿特麗絲也是一位美麗、純潔、善良的少女,她會為小昆蟲的死悲傷,為了愛人的安全拼命克制自己的情感,但她只是拉帕希尼園中的囚犯,并且身體充滿劇毒,她的氣息既誘人又致命,她處于潛在的精神完美和肉身墮落的一種自相矛盾的狀態(tài)。正如文中比阿特麗斯在生命盡頭的表白:“盡管我身體由毒藥養(yǎng)育,我的靈魂卻是上帝的造物,時(shí)時(shí)渴望著愛情的滋潤?!边B作者也不由發(fā)出感嘆:“她必帶著那顆破碎的心,沉重地跨過時(shí)光的界限——她必在天堂的清泉邊濯洗自己的傷口,在永恒的光輝中忘卻自己的傷痛,在那里得到安寧?!逼鋵?shí)比阿特麗絲便是那些劇毒花兒中最動人、最令人扼腕的一朵,她們都是拉帕希尼邪惡智慧的產(chǎn)物,是墮落的人性的犧牲品。
弗雷德里克·C·克魯斯 (Frederick C Crews)這樣解釋比阿特麗絲和花兒之間的關(guān)系:“然而,精確地講,正是比阿特麗斯對于花兒與自身本質(zhì)的聯(lián)系感知遲鈍才使其免受不純潔的干擾。她沒有發(fā)覺自己與園中那棵劇毒的灌木之間超凡的關(guān)系的成因。她對灌木叢說:‘是的,我的妹妹,我的光輝。培育你,伺候你,將是我比阿特麗絲的責(zé)任。而你會用自己的親吻與芬芳作為回報(bào),這對我好比生命的氣息哩。’”(Frederick C,1966)
美國評論家亨利·詹姆斯(Henry James)說:“小說不是情節(jié)內(nèi)容感動了我,而是由于生動逼真的象征手法打動了我?!?肖安博,李郊,1985)評論家喬治·柏金斯(George Perkins)對Hawthorne給予了高度評價(jià):“……象征寓意的手法在小說中很少有人能像霍桑那樣運(yùn)用得如此揮灑自如。”(虞建華,1989)Hawthorne不愧為美國象征主義大師,他借助象征來思考,憑借象征來寫作,在《拉帕希尼的女兒》中借助豐富的意象傳達(dá)了作品的深刻主題,表達(dá)了作者對社會問題和人類命運(yùn)的終極關(guān)懷。
注釋
①霍桑.霍桑哥特小說選[M].伍厚愷,譯.成都:四川人民出版社,2001.
②王靜.霍桑的象征世界 [J].重慶工學(xué)院學(xué)報(bào),2009(8):140-142.
③陳志剛.馬克思的工具理性批判思想[J].科學(xué)技術(shù)與辯證法,2001(6):38-41.
④Stein,Wil1iarn Bysshe.Hawthorne’s Faust:A Study of the Devil Archetype[M].Gaillesville:U of F1orida P,1953.
⑤Crew,Ferdeirck C.The Sin of the Fahters:Hawthonre’s Psychological Themes[M].New York:Oxford U P,1966.
⑥肖安溥,李郊.美國小說五十講[M].成都:四川人民出版社,1985.
⑦虞建華.美國小說評析[M].上海外語教育出版社,1989.