論武術(shù)“文化空間”之功能*

吉燦忠

（1.河南師范大學(xué)體育學(xué)院，河南新鄉(xiāng)453006；2.中原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地，河南新鄉(xiāng)453006）

論武術(shù)“文化空間”之功能*

吉燦忠1，2

（1.河南師范大學(xué)體育學(xué)院，河南新鄉(xiāng)453006；2.中原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地，河南新鄉(xiāng)453006）

當(dāng)下，既已成為文化遺產(chǎn)的中國武術(shù)理應(yīng)訴諸于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和人類學(xué)理論來分析。對中國武術(shù)“文化空間”的傳承、整合和認(rèn)同等文化功能進(jìn)行深入研究，其目的是喚醒人們對伴隨人類進(jìn)化最久遠(yuǎn)的文化形式——武術(shù)的關(guān)注和思考，讓他們覺悟到身上所肩負(fù)的文化史命。

武術(shù)；文化空間；傳承功能；教育功能

2005年國務(wù)院辦公廳出臺的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》，其中明文規(guī)定“文化空間，即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性?！保?］按跡推理，武術(shù)文化空間是指定期舉行武術(shù)活動或集中展現(xiàn)武術(shù)文化的場所，如節(jié)日、慶典、廟會、學(xué)校等等。通俗地講，武術(shù)文化空間是指武術(shù)的生存環(huán)境，武術(shù)文化空間的變化直接決定著中國武術(shù)的表現(xiàn)特征和價值功能，影響著中國武術(shù)的發(fā)展軌跡。

隨著社會生產(chǎn)力的提高和生產(chǎn)生活方式的變化，武術(shù)生存環(huán)境愈趨多樣。武術(shù)的生存環(huán)境經(jīng)歷了由生產(chǎn)走向生活，由軍旅走向民間，由農(nóng)村走向都市，由社區(qū)走向?qū)W校的變遷，表現(xiàn)出了由單一到多元的演變勢態(tài)，但武術(shù)文化空間的傳承、教育和整合等功能依然存在，且其文化影響力和文化意義是巨大的。所以，我們十分有必要認(rèn)識其重要性。

1 武術(shù)“文化空間”的傳承功能

英國哲學(xué)家羅素認(rèn)為：“人類自古以來有三個敵人：自然、他人跟自我”。人類無論是以物質(zhì)文化或技術(shù)文化改造自然，還是以社群文化或倫理文化規(guī)范他人，還是以精神文化或表達(dá)文化滿足自我［2］，都要在一定條件下實現(xiàn)，有時還必須依仗族群人的合力才有結(jié)果，這一點對武術(shù)文化來說更加鮮明。應(yīng)該說，武術(shù)文化的傳承、傳播離不開群體間或個體代際間的能動性。

《左傳》認(rèn)為：“非我族類，其心必異”。在手持冷兵器的農(nóng)耕時期，軍事技藝和民間功夫被視為群體生存的重要手段，大到守國，小到衛(wèi)身，甚至被視作某些人的進(jìn)身之具，這為武術(shù)的技術(shù)傳承提供了可能?？v觀武術(shù)發(fā)展史，家庭和特定社會組織成為武術(shù)技術(shù)傳承的主要場域。

家族是傳承武術(shù)的主要文化空間之一。家族式傳承一方面是訴諸于技術(shù)傳承來體現(xiàn)家族觀念，但更重要的在于其價值方面上的意義，在于它寄寓給本群體的生活希望。秦漢以降，數(shù)千年來儒家思想成為中華民族文化的核心，“三綱五?！钡氖爻芍髁x遍及到社會各隅角并根深蒂固，正因為如此，才使它成為了武術(shù)文化傳承的內(nèi)在動力。在這種內(nèi)在動力的驅(qū)使下，后人將長輩們一技之長視為其生命的延續(xù)，會倍加小心呵護、傳承，否則將被視為對宗族的忤逆。所以，后者對先人的武術(shù)技術(shù)傳承則被認(rèn)為是對代際間文化情感的凝聚和遺傳基因的傳送，是對先人的一種尊重。由茲，尚武者重惜技術(shù)勝過自己生命。但更重要的是，在跌宕激變的農(nóng)耕社會，有時武術(shù)技術(shù)成了某種族群生命的同義語，一旦武術(shù)技術(shù)中斷將意味著生命線的夭折，接踵而至的可能是種種危險陰霾危逼著整個族群。每逢于此，族群里的每個人就將武技看作獲得物質(zhì)基礎(chǔ)的重要手段一樣，加以保護和沿襲。俗言說“寧舍一袋面，不傳一手藝”，他們對待本門武藝會不遺余力地傳承保護。

村落、行會、鏢局等社會組織亦是傳承武術(shù)文化空間的重要表現(xiàn)形式。自氏族社會解體以來，各社會組織不斷被融合、滲透，純粹血統(tǒng)關(guān)系已不復(fù)存在，而文化成了維系族、國等共同體的重要紐帶，正如美國學(xué)者弗里德曼所說“文化的本質(zhì)是族的文化”［3］。社會組織的形成是建立在共同文化信仰的基礎(chǔ)上，失去了共同的文化信仰和文化追求，就“會使一個民族迷失最基本的認(rèn)同依據(jù)，在文化的根部動搖歸屬方向，找不到精神的國籍。”［4］組織性傳承帶有強烈的文化辨別和文化認(rèn)同性。以武術(shù)為特殊介質(zhì)的社會組織，如同“用共同的文化來界定民族”［5］那樣以武術(shù)樣式為基礎(chǔ)來辯識是否同屬于一個流派。在這些組織里，武學(xué)成為武者終生追求的目標(biāo)，來自不同區(qū)域、不同階層的人群，皆因武術(shù)技藝聚攏一起，一旦技術(shù)失傳了或中斷了，該社會組織的生存就岌岌可危。組織成員為的是追求“共同的文化記憶”，只不過共同的文化記憶特指某種武術(shù)技術(shù)而已，這種武術(shù)技術(shù)也成為辨認(rèn)他們身份的佐證和技術(shù)標(biāo)識。所以說，技術(shù)成為了其中每位成員守望的底線。在河南省太極拳圣地溫縣陳家溝流傳著一句老話：“喝了陳溝水，就會蹬蹬腿”。太極拳成為陳家溝村村民的身份象征和文化符號。類似的還有河北滄州的孟村、河南孟縣的桑坡村皆以尚武之風(fēng)聞名于世。

2 武術(shù)文化空間的教育功能

傳統(tǒng)的節(jié)日、廟會等場所是一個民族共同創(chuàng)造、享受文化傳統(tǒng)的重要場所，這些場所表現(xiàn)出該民族對各種傳統(tǒng)文化的審美情感和趣味。而武術(shù)是其中所承載的文化形式之一，它和其他文化形態(tài)一樣承載著中國文化的基本精神。數(shù)千年來，春節(jié)、元宵節(jié)、仲秋節(jié)、重陽節(jié)、七夕節(jié)和清明節(jié)等節(jié)日突顯出了中華民族“和與中”的民族美德和民族心理，這些節(jié)日因為能夠滿足人們心理需求而成為文化顯示的最佳場所，成為中華民族追求和平，訴求幸福，盼望喜慶的福祉。人們可以訴諸于這些文化場所感受到濃厚的民族信仰，接受到悠久的文化傳統(tǒng)教育，可以寄托人民特殊的思想情感。晚近期，武術(shù)、雜耍迎合了傳統(tǒng)節(jié)日的主題，進(jìn)駐傳統(tǒng)節(jié)日活動當(dāng)中，成為了其主要的活動形式。

《史記》云：“非信廉仁勇，不能傳兵論劍?！薄洞呵锕攘簜鳌分幸嗾J(rèn)為習(xí)武者須“技”“德”兼有。良好的道德品質(zhì)成為習(xí)武者談兵論劍的圭臬?！度O氏武技書》、《太極拳譜跋》、《少林拳經(jīng)拳法備要》和《少林短打十戒》都強調(diào)“短武者不可與之學(xué)”，“只要備以自衛(wèi)，切戒呈血之和，好勇斗狠”，“強橫不義者不傳”?！锻d公鏢局門戒》則認(rèn)為，即便是在與人交戰(zhàn)時，要“與人交手，重在攻心，”更不能“老弱病殘，不準(zhǔn)欺凌，婦女兒童，更宜寬容?！秉S百家強調(diào)拳技“五不可傳”：一，心險者；二，好斗者；三，狂酒者；四，輕露者；五，骨肉之鈍者。德行成為特定族群、特定場所時時強調(diào)的道德準(zhǔn)則。

在諸多家藏拳譜里開宗明義地強調(diào)，收徒要嚴(yán)加選擇，習(xí)武者必須具有良好的道德品質(zhì)方能入門，不忠、不孝、不仁、不義者不教，這是鐵打的規(guī)矩。老拳師每收一徒，往往需要較長時間考查方可收為入室弟子。如果收徒，就要先在適宜場所舉行入室弟子儀式。拜師儀式被看作是弟子接受武德教育的第一課。入室遞帖時，弟子要向祖師爺、師父、師叔、師伯行遞帖大禮，并要向師兄們見禮。入室遞帖儀式極為隆重，其中每個環(huán)節(jié)都是對弟子泛道德方面的教化。入室后，常常加以武德觀方面的啟迪，要求習(xí)武者仿效古人仁義之德，宜有仁愛、守禮、忠誠、信義、謙禮、克己、寬厚和惻隱之心，如斯仁義之德，成為習(xí)武者終生追求和秉承的品行與規(guī)范。

3 武術(shù)“文化空間”的整合功能

武術(shù)生存場所多種多樣。在春節(jié)、廟會等文化環(huán)境里，武術(shù)與其他文化相互滋生，相互影響，表現(xiàn)出明顯的交融性和復(fù)雜性。武術(shù)文化如同其他文化一樣經(jīng)歷了自在與自為兩大文化階段，完成技術(shù)整合、蛻變，日瑧成熟完善。既然是人為的文化，其自然而然地受其他因素影響而產(chǎn)生技術(shù)分化與整合。實際上，武術(shù)技術(shù)的分化與整合是伴隨著人類進(jìn)化和生產(chǎn)勞作方式變化而不斷分化和整合的。武術(shù)自在發(fā)展階段是人類打斗技術(shù)的萌始自發(fā)階段；武術(shù)自為發(fā)展階段是指人類社會出現(xiàn)了私有制和社會分工后，雙方在打斗時彼此間有意識攻防的階段。

武術(shù)技術(shù)的整合受內(nèi)外兩大因素影響。早期，各民族打斗之法極為相似?！白吣苤鸨捡R”、“力能彀八石弩”、“能馳騎彀射”、“越溝塹，登丘陵，冒險阻，絕大澤，馳強敵”的上乘功夫沒有分化。“疾步”、“騎馬”、“弩射”、“越溝”、“攀城”等之類的基本技術(shù)著實看不出屬于生產(chǎn)勞作技術(shù)還是軍事技術(shù)，其僅僅是目的迥異而已。隨著戰(zhàn)爭的頻發(fā)，武術(shù)技術(shù)不斷得以整合，愈加趨向殺戮術(shù)的方向發(fā)展，且技術(shù)愈來愈精巧、細(xì)化和系統(tǒng)。至此，有了短兵相接之時才顯露出的兵器之法，才有了“外亂而內(nèi)整，示饑而實飽，內(nèi)精而外鈍”，“一合一離，一聚一散。陰其謀，密其機”，“欲其西，襲其東”的武學(xué)思想。其實，這些只是傳統(tǒng)哲學(xué)理論的踐行。

據(jù)《荀子·議兵篇》所載：春秋戰(zhàn)國時，有“齊人隆技擊”的尚武之風(fēng)。班固在《漢書·刑法志》上亦有記載：“齊愍以技擊強，魏惠以武卒奮，秦昭以銳士勝?！贝颂幖紦羰侵浮氨抑记梢病保娐藐P(guān)系士兵生死的格斗技能，但又是當(dāng)時民間廣為流行、極為盛行的社會活動，是民間藝人們?nèi)粘０淹嬷?。另?jù)記載，越王曾問劍于趙女，“越王命勇士百人，攢戟以刺處女。處女連接其戟而投之”。它不僅是記載民間擊劍家與軍旅勇士斗劍的真實場景，又是描繪軍旅武術(shù)與民間武術(shù)技法相通、相融，兩者不可分割的鮮活例證。在戰(zhàn)爭頻繁的年代，民間為軍隊培養(yǎng)了諳悉武藝的英杰，而軍旅勇士又將武藝帶向民間術(shù)。北宋時的“陜西大俠鐵臂膀”周侗，相傳少年為三國姜維的傳人，后拜少林派武師譚正芳為師，與名將宗澤交好，精通關(guān)中紅拳，創(chuàng)編五步十三槍戳腳、周侗翻子拳和周侗棍等，其門徒中英才輩出，如盧俊義、林沖、岳飛等。盧、林和岳三人馳騁沙場，浴血殺敵，很難說其技屬于軍旅武藝或是民間武術(shù)。相傳岳飛所創(chuàng)的鷹爪翻子拳、岳家拳也很難看出其能生存于民間，而不適用于軍旅。據(jù)《手臂錄》所記，六合槍“槍桿重八斤，極硬，學(xué)成上陣，著著殺人。在游場時，人不能用我槍。若以輕軟者來對，如飄蘆葦，何須更破。此實破虛，重破輕也?！保?］被用于“教場”和“游場”。其“上游場撥草錄蛇，下游場秦王磨旗。”“既常用于軍隊的教場，又常用于民間的游場。”［7］著實看，軍旅與民間武技相通相依的。石敬巖之槍法，上陣能“著著殺人”，與“游場”上“實破虛，重破輕”均是同一個目的，均是以制勝對方為要義。又據(jù)《滿朝野史大觀》所載：“南海生與眾武士較技勝利之后說：‘日今亦知槍棍之不以力勝乎，凡棒長丈二，手操其中，前后余各五六尺，手動寸，則兩端所展可及尺，動尺即可及丈，臨敵而常側(cè)身，其所備者，縱有七尺，廣止七寸耳。蓋惟手之上下左右，近在六七寸，故力專而握固，以拒則堅，以擊則破，昧者徒用猛力，力竭則心神搖，所以敗也?！姺湔?，生喟然曰：雖然，此一人敵也，所學(xué)尚有萬人敵?！逼渲械莱隽四虾Ｉ绾巍皹屖箖啥恕薄ⅰ案^并用”和“以巧破拙”。其使槍之法與吳殳所說兵槍“身手法”在“打連環(huán)時，槍根空半寸、一寸，漸至一尺不敗，對破放出，是長人一尺矣”頗為相似。軍旅與民間分屬于不同的武術(shù)文化空間、境域和生存場所，但彼此間又相互影響、相互借鑒。軍旅“著著殺人”的格殺技術(shù)，豐富和發(fā)展了民間武技之法，而民間武術(shù)“花法”又為軍旅士兵提供了必要的訓(xùn)練手段。民間武術(shù)家中所使的折招、喂招和試招等手段為士兵陣上“使法”嫻熟提供了身體素質(zhì)和技術(shù)準(zhǔn)備。

中國武術(shù)技術(shù)的整合不僅表現(xiàn)在軍旅與民間，而且存在于宗族、家庭間，也表現(xiàn)在鏢局、行會、秘密組織等場域里。受濃厚宗族意識影響，或從其他流派，或從異己民族，或從軍旅兵營竭盡所能獲取它者拳術(shù)都是技術(shù)衍生和發(fā)展的前提。當(dāng)然，民族遷徙亦會對武術(shù)交流創(chuàng)造了良好條件。兩晉時期中原文化的南遷，使少林拳對南拳技術(shù)產(chǎn)生了重要影響。萬歷年間資本主義工商業(yè)的萌芽，鏢局或類似于鏢局的“客棧”、“鹽店”、“貨棧”機構(gòu)尤為盛行。“刃上舔血”的鏢師們也成為傳統(tǒng)武術(shù)傳承和發(fā)展的軸心人物。據(jù)統(tǒng)計資料顯示，做過鏢師的武術(shù)名家有：太極拳名家陳長興、陳耕耘，形意名家戴二閭、李存義、李洛能、戴良棟，六合拳名家王子斌、李鳳崗、佟忠義，自然門名家杜心武，信拳名家王正清、王樹茂、郭崇善，八卦掌名家劉德寬，三皇炮捶名家宋彩臣、袁長順、李堯臣，等等。鏢行里，武功視為保全鏢師生命的最后一道防線，所以平日里不同流派多有交流，以求與妄人對決時能技高一籌。他們?nèi)粘Ｔ阽S局里演習(xí)武藝，相互交流技藝，在一定程度上對武術(shù)技術(shù)傳承產(chǎn)生了積極影響。

4 結(jié)語

當(dāng)面對新型文化和強勢文化時，如何恪守中國武術(shù)的民族性和時代性，直接關(guān)系到能否提升在世界文化容器里所占的文化容量，能否妥善解決武術(shù)文化的存活和安全問題，能否充分發(fā)揮武術(shù)在樹立中國形象和實現(xiàn)“中國夢”進(jìn)程中的作用，其意義不可小覷。而武術(shù)民族性和時代性又與武術(shù)環(huán)境休戚相關(guān)，因此積極思考和應(yīng)對武術(shù)文化環(huán)境的變化顯得必要而意義重大，亦是每位尚武者肩負(fù)的文化使命。

［1］李亦園.說文化［M］.天津：天津人民出版社，1997.

［2］喬納森·弗里德曼.文化認(rèn)同與全球性過程［M］.郭建如，譯.北京：商務(wù)印書館，2003.

［3］約翰·R·霍爾.瑪麗·喬·尼茲.文化：社會學(xué)的視野［M］.周曉紅，徐彬，譯.北京：商務(wù)印書館，2002.

［4］農(nóng)冠品.嶺南文化與百越民風(fēng)［M］.南寧：廣西人民出版社，1992.

［5］吳殳.手臂錄［M］.太原：山西科學(xué)技術(shù)出版社，2006：151.

［6］溫力.中國武術(shù)概論［M］.北京：人民體育出版社，2005：288.

［7］小橫香室主人.滿朝野史大觀·卷十一·清人述異·南海生［M］.北京：中華書局印行，1915：141.

Cultural Space Function of Martial Arts

JI Can-zhong1，2
（1.Sport Dept.，Henan Normal Univ.，Xinxiang 453006，China；2.Zhongyuan Intangible Cultural Heritage Research Inst.，Xinxiang 453006，China）

The paper researches the cultural functions of martial arts，such as inheritance，integration and identifi?cation of cultural space so as to arouse people attention to the martial arts.

martial arts；cultural space；inheritance function；education function

G852

A

1672-268X（2013）04-0060-03

2013-05-07）

國家哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目（12BTY051）；河南省科技廳軟科學(xué)計劃項目（112400450473）。