論藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承——以河口瑤族“非遺”傳承交流會(huì)為例

羅銀偉，周 慶

（云南藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院，昆明 650101）

引言

自2011年6月《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》的正式實(shí)施，中共中央十七屆六中全會(huì)《關(guān)于深化文化體制改革推動(dòng)社會(huì)主義文化大繁榮大發(fā)展的若干問(wèn)題的重大決定》的貫徹落實(shí)，將我國(guó)民族文化的建設(shè)推向了一個(gè)新的歷史時(shí)期。為迎接中國(guó)第七個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日，2012年6月，河口縣文化館、縣文化局共同舉辦了瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承經(jīng)驗(yàn)交流會(huì)。此次交流會(huì)由傳承交流會(huì)議和河口縣“非遺”中心成立暨匯報(bào)展演兩個(gè)部分組成，就河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承政策以及發(fā)展現(xiàn)狀展開(kāi)探討交流，探析河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的舉措。并通過(guò)舉辦瑤族傳統(tǒng)文化藝術(shù)展演，加強(qiáng)了對(duì)河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的宣傳力度，展演中表演的瑤族祭祀儀式舞蹈《道士歌舞》、《面具舞》等呈現(xiàn)出瑤族神圣莊嚴(yán)祭祀儀式場(chǎng)景，具有濃郁的民族風(fēng)格特色。

河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈作為瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分之一，以其悠久的歷史、豐厚的文化內(nèi)涵，蘊(yùn)涵著藍(lán)靛瑤支系的形成發(fā)展史、風(fēng)俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活方式的形態(tài)；折射出藍(lán)靛瑤的宗教信仰、哲學(xué)思想、道德觀念；積淀了藍(lán)靛瑤古拙質(zhì)樸的民族傳統(tǒng)文化。此次“非遺”傳承交流會(huì)的開(kāi)展，讓各傳承人了解到國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)政策，以及河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈發(fā)展的現(xiàn)狀面貌。河口縣“非遺”中心的成立，有效的保障了今后祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承工作的開(kāi)展。舉辦瑤族傳統(tǒng)民族文化藝術(shù)展演，為藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的弘揚(yáng)提供了平臺(tái)，推進(jìn)了祭祀儀式舞蹈文化的發(fā)展。此次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承交流會(huì)對(duì)河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承起到了積極推動(dòng)作用。

一 同心協(xié)力，不斷加強(qiáng)保護(hù)與傳承的管理機(jī)制

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各民族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，它包含語(yǔ)言、文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、游戲、神話(huà)、手工藝等等民間的民族文化。在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念提出的前身，通常用“民族傳統(tǒng)文化”來(lái)指代“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的稱(chēng)謂[1]。河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈作為瑤族傳統(tǒng)文化之一，是瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，它以活態(tài)流變的形式遺存于民間，蘊(yùn)藏著藍(lán)靛瑤的民族意識(shí)和社會(huì)特征，體現(xiàn)出藍(lán)靛瑤的民族智慧和民族精神，對(duì)研究河口瑤族傳統(tǒng)民族文化具有重大的學(xué)術(shù)價(jià)值。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法保護(hù)，“非遺”相關(guān)機(jī)構(gòu)的設(shè)立，在河口文化部門(mén)的主導(dǎo)下，通過(guò)文化部門(mén)與民間的同心協(xié)力、攜手聯(lián)合，深入開(kāi)展民族傳統(tǒng)文化普查，設(shè)立民族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，挖掘整理出遺存于民間的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。將河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承推上了新臺(tái)階，對(duì)其藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承起了重大促進(jìn)作用。

（一）通過(guò)政策喚起人們思想的重視

舞蹈源于生活，人民群眾是數(shù)千年來(lái)民族民間舞蹈文化的創(chuàng)造者、傳承者。故而，在河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承中，人民群眾是核心載體。因此，加強(qiáng)人民群眾思想意識(shí)的重視，調(diào)動(dòng)人民群眾的積極性，對(duì)河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承起著推動(dòng)作用。例如，在此次瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)交流會(huì)中，向各傳承人傳達(dá)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》、《中華人民非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》、河口縣委、縣政府《關(guān)于推進(jìn)文化大繁榮文化產(chǎn)業(yè)大發(fā)展實(shí)施意見(jiàn)》等相關(guān)政策法規(guī)，讓各傳承人了解到，作為瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承已達(dá)到立法的高度，并從政策法規(guī)的高度重新認(rèn)識(shí)相關(guān)祭祀儀式，保護(hù)傳承其祭祀儀式舞蹈。因此，政府各項(xiàng)關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承政策的頒布，從立法的形式喚起人民群眾思想上的重視，調(diào)動(dòng)人民群眾的積極性，并懂得保護(hù)與傳承河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的重要性，更進(jìn)一步明確為什么要保護(hù)以及怎樣保護(hù)。通過(guò)政策的貫徹落實(shí)，讓保護(hù)與傳承的思想滲透人們的日常生活中，營(yíng)造全民參與保護(hù)與傳承藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的良好氛圍。

（二）通過(guò)機(jī)構(gòu)保障法律法規(guī)的實(shí)施

作為河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈，除舞蹈本體外還涵括著音樂(lè)、語(yǔ)言、文學(xué)、神話(huà)、手工藝等，涉及人民群眾日常生活的各個(gè)領(lǐng)域。因此，在藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承中涉及藝術(shù)、宗教、文化、瑤族協(xié)會(huì)等各類(lèi)行政部門(mén)。分工和職責(zé)并不明確的各類(lèi)管理部門(mén)，由于受經(jīng)費(fèi)、人力、物力的制約，影響力、知名度甚小及其不能直接帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益的祭祀儀式舞蹈文化的保護(hù)與傳承便猶如皮球似的相互推諉，故而導(dǎo)致藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承的遲遲得不到受益。自《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》的實(shí)施，規(guī)定明確各級(jí)文化主管部門(mén)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承工作的職責(zé)，設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承機(jī)構(gòu)，從法律的角度確立文化部門(mén)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的地位，法律的授權(quán)促使其更好的履行相關(guān)管理職責(zé)。如在此次傳承交流會(huì)中，河口文化部門(mén)正式成立非遺科（非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心），通過(guò)專(zhuān)職人員隊(duì)伍開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作，深入貫徹落實(shí)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》、《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》等政策法規(guī)，積極申報(bào)以藍(lán)靛瑤度戒儀式舞蹈為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和州、縣級(jí)“非遺”傳承人，有效的保障了河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承。

（三）通過(guò)展演提供宣傳教育的平臺(tái)

在藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承的探索中，展演平臺(tái)是宣傳教育、弘揚(yáng)民族文化以及加強(qiáng)提高人民群眾保護(hù)與傳承意識(shí)的有效途徑。通過(guò)展演的舞臺(tái)讓更多的人民群眾了解藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈，擴(kuò)展藍(lán)靛瑤民族文化對(duì)外的知名度和影響力。此外，民族傳統(tǒng)文化展演不僅能滲入政策法規(guī)的宣傳，還能調(diào)動(dòng)各民族文化傳承人的積極性，積極投身參與到藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承之中。例如，在此次的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承交流會(huì)上，在河口市街心花園舉辦的民族民間傳統(tǒng)文化展演，讓人民群眾了解遺存在身邊的藍(lán)靛瑤傳統(tǒng)民族舞蹈文化。由鄧?yán)先?、李老滿(mǎn)等表演的《道士歌舞》、《面具》等祭祀儀式舞蹈，以其對(duì)稱(chēng)統(tǒng)一的隊(duì)形路徑，屈膝沉穩(wěn)、剛健有力的舞蹈姿態(tài)，營(yíng)造出威嚴(yán)莊重的祭祀氛圍，呈現(xiàn)出河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈別具一格的風(fēng)格特色和審美特征。因此，在藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承的探索中，傳統(tǒng)民族文化展演作為一種不可或缺的方式，對(duì)弘揚(yáng)藍(lán)靛瑤民族文化及祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承起著重大宣揚(yáng)作用。

二 時(shí)不我待，著力解決保護(hù)與傳承的瓶頸矛盾

在經(jīng)濟(jì)高速增長(zhǎng)的現(xiàn)代化進(jìn)程中，物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)的蓬勃發(fā)展將民族文化的建設(shè)推向新的歷史臺(tái)階。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法的實(shí)施，對(duì)瀕臨消亡的藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的搶救、保護(hù)與傳承成為人們關(guān)注的焦點(diǎn)。從此次瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承交流會(huì)中所了解的藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承現(xiàn)狀，其社會(huì)制度的變更、經(jīng)濟(jì)方式的革新、思想觀念的轉(zhuǎn)變，帶來(lái)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)與傳統(tǒng)文化的對(duì)立，在面臨經(jīng)濟(jì)與文化、政策與資金、人才與經(jīng)驗(yàn)等瓶頸矛盾，促使對(duì)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的搶救、保護(hù)與傳承迫在眉睫。

（一）經(jīng)濟(jì)與文化的矛盾

經(jīng)濟(jì)是文化發(fā)展的前提與基礎(chǔ)，而在當(dāng)今社會(huì)，文化已經(jīng)深深融入經(jīng)濟(jì)之中，文化已經(jīng)成為當(dāng)代社會(huì)生產(chǎn)力的原發(fā)性因素和經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的基本推動(dòng)力量，沒(méi)有文化作支撐，生產(chǎn)力就不可能獲得質(zhì)的提升和大的跨越[2]。地處中越邊界的河口藍(lán)靛瑤，受相關(guān)體制的影響，為片面追求政績(jī)，不少的部門(mén)機(jī)構(gòu)只注重經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)速度，而忽視文化的齊步跟進(jìn)，經(jīng)濟(jì)與文化形成相互拉扯、相互束縛的畸形發(fā)展。如今河口藍(lán)靛瑤在革新傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，科技致富的思潮觀念下，其祭祀儀式舞蹈的生存空間日益狹小，功利價(jià)值的散失導(dǎo)致祭祀儀式舞蹈文化越來(lái)越被人們忽視。故而常常導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)與交通相對(duì)落后的村落，恰恰是民族文化保護(hù)與傳承最好的地方。因此，在藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承中，妥善處理民族經(jīng)濟(jì)與民族文化發(fā)展的瓶頸矛盾至關(guān)重要。

（二）政策與經(jīng)費(fèi)的矛盾

正如前文所言，在藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承中政策是保障，經(jīng)費(fèi)則是后盾。政策從立法的角度呼吁、倡導(dǎo)著人民群眾的積極參與，而經(jīng)費(fèi)則作為后盾保障著藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承工作的有序進(jìn)行，二者相輔相成，是藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承中不可或缺的同軸雙輪。如今，在河口瑤族自治縣不少地區(qū)經(jīng)濟(jì)相對(duì)貧困落后，相關(guān)經(jīng)費(fèi)的重心均在脫貧致富，投入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的經(jīng)費(fèi)微薄，專(zhuān)屬下達(dá)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承的經(jīng)費(fèi)更微乎其微，諸多保護(hù)與傳承構(gòu)想的規(guī)劃便夭折在經(jīng)費(fèi)匱乏的瓶頸之中。在筆者多次對(duì)河口藍(lán)靛瑤民族文化走訪(fǎng)調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)文化部門(mén)及其瑤族協(xié)會(huì)等機(jī)構(gòu)，提及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承的構(gòu)想時(shí)，紛紛嘆息于經(jīng)費(fèi)的匱乏。良好的政策與短缺的經(jīng)費(fèi)矛盾在祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承中日益突出。

（三）人才與經(jīng)驗(yàn)的矛盾

在藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承中，一批有專(zhuān)業(yè)基礎(chǔ)知識(shí)且富有實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的專(zhuān)職人員隊(duì)伍，對(duì)其保護(hù)與傳承提供理論依據(jù)和政策咨詢(xún)，并總結(jié)其實(shí)效工作方法，才能更有效的開(kāi)展民族民間舞蹈保護(hù)與傳承的工作，更高效的促進(jìn)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承機(jī)構(gòu)的設(shè)立，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的專(zhuān)業(yè)人才日益顯得匱乏，尤以民族民間舞蹈保護(hù)與傳承人才隊(duì)伍突出。如在河口非遺科以及文化部門(mén)中，熟悉普查民族民間舞蹈文化、了解應(yīng)用電子數(shù)碼進(jìn)行收集整理、統(tǒng)計(jì)保存數(shù)據(jù)資料的專(zhuān)業(yè)人員寥寥無(wú)幾。由于從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作屬于服務(wù)公益事業(yè)，工資及其福利不盡人意，難以留住富有專(zhuān)業(yè)經(jīng)驗(yàn)的人才，人才與經(jīng)驗(yàn)的瓶頸矛盾在河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承中亟待解決。

三 任重道遠(yuǎn)，積極探索保護(hù)與傳承的有效途徑

自2000年《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》的出臺(tái)到2011年《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》的正式實(shí)施，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承進(jìn)入新的歷史時(shí)期。在相關(guān)政策的引導(dǎo)下，代表性項(xiàng)目保護(hù)名錄的普查、傳統(tǒng)文化傳承人的申報(bào)、外界學(xué)者的調(diào)查等等，在社會(huì)各階層的積極探索中推動(dòng)著河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的發(fā)展[3]。近年來(lái)，盡管在相關(guān)政策的引導(dǎo)下，河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承取得了一定的成效，但面對(duì)多元文化的介入，追求經(jīng)濟(jì)的獨(dú)行增長(zhǎng)，如何正確處理經(jīng)濟(jì)與文化、政策與資金、人才與經(jīng)驗(yàn)的瓶頸矛盾，是未來(lái)河口瑤族藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承的關(guān)鍵。

（一）各級(jí)文化部門(mén)應(yīng)甘充當(dāng)主力軍

在河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承中，各級(jí)文化部門(mén)甘當(dāng)主力軍能更高效的促進(jìn)其祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承。如此次河口文化館聯(lián)合省瑤族協(xié)會(huì)舉辦的瑤族“非遺”傳承交流會(huì)，不僅讓傳承人了解和認(rèn)識(shí)“非遺”保護(hù)的文化方針政策，而且還通過(guò)交流、展演提高傳承人技藝，促進(jìn)了河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的傳承和傳播。針對(duì)河口瑤族藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的發(fā)展現(xiàn)狀，各級(jí)文化部門(mén)作為“非遺”保護(hù)與傳承主力軍，應(yīng)加大經(jīng)費(fèi)的投入，積極做好申報(bào)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈代表性項(xiàng)目名錄，完善保護(hù)體系，以“度戒儀式”為項(xiàng)目保護(hù)名錄，結(jié)合邊境旅游業(yè)在動(dòng)態(tài)中保護(hù)發(fā)展，打造出河口藍(lán)靛瑤民族文化品牌。為深入貫徹實(shí)施“非遺”政策法規(guī)，各級(jí)文化部門(mén)應(yīng)進(jìn)一步完善“非遺”保護(hù)機(jī)構(gòu)的建設(shè)，制定相關(guān)保護(hù)計(jì)劃，出臺(tái)相關(guān)傳承人管理辦法，打破藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈?jìng)鞒械臄啻置?；此外，為藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承創(chuàng)造交流、展演的平臺(tái)，各級(jí)文化部門(mén)還應(yīng)積極開(kāi)展傳承交流會(huì)，并力爭(zhēng)各州、縣政府部門(mén)和社會(huì)各界的支持，開(kāi)展傳統(tǒng)文化及其民俗節(jié)慶活動(dòng)，通過(guò)交流和展演的技能展示，增強(qiáng)民族自豪感和民族文化自信心。

（二）人民群眾應(yīng)加強(qiáng)文化自覺(jué)

當(dāng)今時(shí)代，各民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速，多元文化相互碰撞融合，其民族與民族之間的文化并沒(méi)有先進(jìn)與落后之差異。源于民間、根植于民間、傳承于民間的河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈，人民群眾是數(shù)千年來(lái)保護(hù)與傳承的主要載體。在河口非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)文化傳承人中，省級(jí)3人、州級(jí)5人、縣級(jí)73人，從河口兩萬(wàn)余瑤族同胞來(lái)看，1﹕246的比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠瑤族傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的需求。故而，在河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承中，即使法規(guī)再完善、保護(hù)措施再得力、各級(jí)文化部門(mén)再大的經(jīng)費(fèi)投入，最終還是離不開(kāi)人民群眾的積極參與。因此，河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承應(yīng)積極倡導(dǎo)民族文化自覺(jué)。人民群眾應(yīng)摒棄落后的思想觀念，增強(qiáng)民族自信，認(rèn)識(shí)到本民族的優(yōu)秀民族文化，積極配合各級(jí)文化部門(mén)對(duì)傳統(tǒng)民族文化搶救、保護(hù)與傳承的工作，讓河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈在新的歷史時(shí)期有序的傳承。

綜上所述，藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承離不開(kāi)各級(jí)文化部門(mén)的主導(dǎo)，也離不開(kāi)人民群眾的文化自覺(jué)，歸根到底，民族文化終究依靠本民族來(lái)保護(hù)與傳承。藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈是藍(lán)靛瑤人民在悠久的歷史長(zhǎng)河中發(fā)展、流傳下來(lái)的寶貴遺產(chǎn)，具有重要的歷史價(jià)值、文化價(jià)值、精神價(jià)值，是認(rèn)識(shí)藍(lán)靛瑤民族文化、歷史淵源、地域特色的鮮活資料和方式。在河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承的探索歷程中，通過(guò)舉辦河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承交流會(huì)這一途徑，積極探索和妥善處理現(xiàn)狀中的瓶頸矛盾，方能肩負(fù)起藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈保護(hù)與傳承的使命，推動(dòng)河口瑤族非遺保護(hù)的發(fā)展，為復(fù)興中華民族文化，建設(shè)人類(lèi)精神家園作出貢獻(xiàn)。

[1]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京﹕教育科學(xué)出版社,2008.

[2]普麗春.少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承研究——以云南省為例[M].北京﹕民族大學(xué)出版社,2007.

[3]曾金華.民族舞蹈文論[M].昆明﹕云南民族出版社,2010.