洪永穩(wěn)
(黃山學(xué)院 文學(xué)院,安徽 黃山 245041)
朱熹是徽州理學(xué)美學(xué)的開(kāi)山祖師,他以理學(xué)家的身份探索美的本體和生成,形成了自己完整而獨(dú)特的美學(xué)體系。面對(duì)中國(guó)古典美學(xué)的根本問(wèn)題,成功地回答了“美何以存在”和“美如何存在”的命題,完成了中國(guó)古典美學(xué)從“道體論”向“體道論”的轉(zhuǎn)變。他的美學(xué)既是中國(guó)古典美學(xué)本體論的最后完成,又是中國(guó)古典美學(xué)體道論的開(kāi)啟,這在中國(guó)美學(xué)史上具有里程碑的意義。然而,美學(xué)界對(duì)朱熹美學(xué)的研究非常不夠,對(duì)朱熹美學(xué)的歷史地位和學(xué)術(shù)價(jià)值探討也不深入。本文從理學(xué)的角度切入,探討朱熹美學(xué)關(guān)于美的本體論和生成論思想。
在朱熹的美學(xué)思想中,“文”是朱熹美學(xué)的元范疇,朱熹對(duì)美的探討常常體現(xiàn)在對(duì)“文”的探討上,朱熹思想中“文”的范疇相當(dāng)于我們所說(shuō)的“美”的范疇。朱熹從他的本體論的思辨哲學(xué)出發(fā),探討美學(xué)問(wèn)題,把美學(xué)納入到他的哲學(xué)體系內(nèi),建立本體論的美學(xué)體系。在哲學(xué)上,他建立了一個(gè)以“理”或“道”為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn),“物”為“理”的派生物,“氣”為“理”和“物”之間的中介物的完備的思辨哲學(xué)體系。從上推下來(lái),“理”→“氣”→“物”;從下推上去,“物”→“氣”→“理”;統(tǒng)而言之,則“理”→“氣”→“物”→“理”,這就是朱熹的先驗(yàn)世界圖式。[1]在這個(gè)圖式中,“理”是萬(wàn)物的本源,屬于本體界,“物”是指大千世界的萬(wàn)事萬(wàn)物,屬于現(xiàn)象界,“理”生萬(wàn)物,“物”皆源于“理”,但“理”只是個(gè)虛設(shè)的范疇,不能直接派生萬(wàn)物,必須借助于實(shí)體性范疇“氣”才能產(chǎn)生萬(wàn)物,“氣”就是“理”和“物”之間的中介環(huán)節(jié),用朱熹自己的話(huà)說(shuō),“氣”是“物”與“理”之間的“掛搭處”。萬(wàn)物的現(xiàn)象界無(wú)不體現(xiàn)個(gè)“理”,“理”又存在于萬(wàn)物的現(xiàn)象界,這樣就達(dá)到一個(gè)“天人合一”的境界。朱熹美學(xué)的體系是他哲學(xué)體系在美學(xué)上的翻版,同樣建立以“理”或“道”為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn),以“氣”為中介物,而派生出“文”的美學(xué)體系。從上推下來(lái),“道”→“氣”→“文”;從下推上去,“文”→“氣”→“道”;統(tǒng)而言之,則為“道”→“氣”→“文”→“道”。在這個(gè)邏輯圖式中,“道”是美的邏輯本源,“氣”是美的實(shí)體構(gòu)成,“文”是美的直觀(guān)表象,這種表象的理想狀態(tài)則是“文道合一”,也即邏輯本源的充分體現(xiàn)[2]111。這就是朱熹建構(gòu)的完備的美學(xué)體系。
在審美的本體論上,朱熹堅(jiān)持“文從道出”審美觀(guān),形形色色的感性世界的審美現(xiàn)象(文)都能為我們的感官去把握,但這些審美現(xiàn)象何以存在的問(wèn)題是朱熹以前的中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)回避的問(wèn)題,朱熹從他的哲學(xué)本體論出發(fā)闡釋美何以存在以及存在狀態(tài)的問(wèn)題。下面幾段文字就是朱熹關(guān)于此類(lèi)問(wèn)題的經(jīng)典表述:
道者文之根本,文者道之枝葉,帷其根本乎道,所以發(fā)之于文皆道也。三代圣賢文章皆從此心寫(xiě)出,文便是道。今東坡之言曰,吾所謂文必與道俱,則是文自文而道自道,待作文時(shí)旋去討個(gè)道來(lái)入放里面,此是他大病處。只是他每常文字華妙,包籠將去,到此不覺(jué)漏逗,說(shuō)出他根本病痛所以然處。緣他都是因作文卻漸漸說(shuō)上道理來(lái),不是先理會(huì)得道理了方作文,所以大本都差。歐公之文,則稍近于道,不為空言。如《唐禮樂(lè)志》云∶‘三代而上,治出于一;三代而下,治出于二?!说茸h論極好,蓋猶知得只是一本。如東坡之說(shuō),則是二本,非一本類(lèi)。[3]139卷
才卿問(wèn)∶“韓文李漢序頭一句甚好。”曰∶“公道好,某看來(lái)有病?!标愒弧谩啊恼撸灥乐??!胰缌?jīng)是文,其中所道皆是這道理,如何有???”曰∶“不然。這文皆是從道中流出,豈有文反能貫道之理?文是文,道是道,文只如吃飯時(shí)下飯耳!若以文貫道,卻是把本為末,以末為本,可乎?其后作文者皆是如此?!盵3]139卷
夫文與道果同耶異耶?若道外有物,則為文者可以肆意妄言而無(wú)害于道。惟夫道外無(wú)物,則言而一有不合于道者,則于道為有害,但其害有緩急深淺耳。[4]33卷
歐陽(yáng)子日;“三代而上,治出于一而禮樂(lè)達(dá)于天下;三代而下治出于二而禮樂(lè)為虛名?!贝斯沤癫灰字琳撘病!蚬胖ベt,其文可謂盛矣,豈有意為如是之文哉?有是買(mǎi)于其中,則必有是文于外。如天有是氣,則必有日月星辰之光耀;地有是形,則必有山川草木之行列圣賢之心,既有是精明純粹之實(shí),以旁薄充塞乎其內(nèi),則其著見(jiàn)于外者,亦必自然條理分明,光輝發(fā)越而不可掩。蓋不必托于百語(yǔ),著于簡(jiǎn)冊(cè)而后謂之文。[4]70卷
則文之所述有邪有正,有是有非,是亦皆有道焉固求道者之不可不講也。講去其非,以存其是,則道固于此乎在矣,而何不可一乏有?若日∶“惟其文之取而不復(fù)議其理之是非”,則是道自道,文自文也。道外有物,固不足以為道,且文而無(wú)理,又安足以為文乎?蓋道無(wú)適而不存者也。故即文以講道,則道與文兩得而一以貫之,否則,亦將兩失矣。[4]30卷
從上面的幾段引文來(lái)看,朱熹明確地表達(dá)了以下兩點(diǎn):
第一,闡釋了美存在的根源問(wèn)題,也就是“美何以存在”的問(wèn)題。朱熹認(rèn)為“文從道出”,美存在的根本是“道”,“道”這個(gè)范疇在朱熹的哲學(xué)中和“理”是相等的概念,所謂“形而上為道,形而下為器?!盵3]62卷“形而上者,無(wú)形無(wú)影是此理∶形而下者,有情有狀是此器?!盵3]95卷“物之理,乃道也”,“道即理之謂也”,這就是說(shuō)“道”是形而上的本體?!暗勒呶闹?,文者道之枝葉,帷其根本乎道,所以發(fā)之于文皆道也”。朱熹把“道”比作是根本,“文”比作是枝葉,根本不在,枝葉何存,主張“文皆是從道中流出 ”。
第二,精辟地闡釋了“美”與“道”的關(guān)系問(wèn)題,主張“文道一也”。朱熹批評(píng)了蘇軾和歐陽(yáng)修等的“文以載道”和“文以貫道”的文道二元論思想,他說(shuō)“今東坡之言曰,吾所謂文必與道俱,則是文自文而道自道,待作文時(shí)旋去討個(gè)道來(lái)入放里面,此是他大病處?!闭J(rèn)為東坡的文與道俱,則使文是文而道是道,把文和道割裂為二,破壞了文道一體兩面的關(guān)系,若以文貫道,卻是把本為末,以末為本,使文道本末倒置;他崇尚三代而上,“三代而上,治出于一;三代而下,治出于二”,“三代而上,治出于一而禮樂(lè)達(dá)于天下;三代而下治出于二而禮樂(lè)為虛名。”也就是說(shuō),朱熹認(rèn)為,三代而上,道和文(禮樂(lè))為一,三代而下,道文為二;為了進(jìn)一步說(shuō)明他的文道合一論,朱熹主張“道外無(wú)物”,“文外無(wú)理”。若“道外有物”,則不足以為道,若“文而無(wú)理,又安足以為文乎?”“故即文以講道,則道與文兩得而一以貫之,否則,亦將兩失矣”。這里朱熹明確地闡釋了他的關(guān)于美(文)和道的一體兩面的關(guān)系,在朱熹看來(lái),道就是美本身,美的現(xiàn)象自身就是道,不存在古文家們的“文以載道”和“文以貫道”論,如果真是那樣的話(huà),則文道一分為二,這就割裂了文和道的一體兩面關(guān)系。
這兩個(gè)觀(guān)點(diǎn)和朱熹的哲學(xué)和美學(xué)的邏輯體系相對(duì)應(yīng)的,“理→氣→文→理”的美學(xué)邏輯思路表明:美的現(xiàn)象來(lái)自于理(理借助于氣產(chǎn)生美),同時(shí)美的現(xiàn)象本身就體現(xiàn)美的理念,現(xiàn)象即本質(zhì)。朱熹的這個(gè)觀(guān)點(diǎn)對(duì)傳統(tǒng)的美學(xué)理論有巨大的突破,其一,解決了美的本源問(wèn)題,即大千世界的一切審美現(xiàn)象何以存在的問(wèn)題,使中國(guó)古典美學(xué)思想進(jìn)一步完善和成熟,形成了自己的邏輯體系。其二,修正了傳統(tǒng)的文道二元論觀(guān)念和“文本道末”的顛倒論傾向,圓融地將文道合而為一,使美的現(xiàn)象和美的理念完滿(mǎn)地統(tǒng)一起來(lái),建立起審美一元論的美學(xué)觀(guān),使中國(guó)的古典美學(xué)更具思辨性和邏輯性。總之,朱熹的“文道合一”的審美一元論使中國(guó)的美學(xué)理論走向成熟。
朱熹在探討了美的本體論同時(shí)也提出了他的審美生成論思想。如果說(shuō)美的本體論解決了美“何以存在”的問(wèn)題,那么美的生成論就是解決美“如何存在”的問(wèn)題。在朱熹的哲學(xué)體系中,萬(wàn)物生于理,但理只是個(gè)虛設(shè)的范疇,不能直接產(chǎn)生萬(wàn)物,必須依賴(lài)個(gè)實(shí)體性的范疇,朱熹吸收了張載的氣本體的思想,選擇了氣這個(gè)實(shí)體性的范疇作為理和物之間的“掛搭處”。在理和氣的關(guān)系上,朱熹認(rèn)為,理本氣具,理先氣后,理生氣,理在氣中,理不離氣,理就是依賴(lài)氣的氣化流行創(chuàng)造萬(wàn)物,理是一切實(shí)存的根據(jù)和“所以然”的原型。氣是一種實(shí)體性的材料和形態(tài),將“五行陰陽(yáng)七者滾合”作為“生物的材料”[3]94卷,由氣的運(yùn)行變化構(gòu)成千差萬(wàn)別的現(xiàn)實(shí)世界。所以朱熹說(shuō):“理也者,形而上之道也,生物之本也;氣也者,形而下之器也,生物之具也”[4]58卷。就本體來(lái)說(shuō),宇宙只是一理,“理一分殊”猶如“月印萬(wàn)川”,由此派生出由氣構(gòu)成萬(wàn)物;就實(shí)體來(lái)說(shuō),萬(wàn)物由氣構(gòu)成,是“氣猶相近而理不絕同也”[4]46卷,一物自有一物之理,而物之材質(zhì)皆為氣,氣化流行構(gòu)成物。理氣“不離不雜”,“兩在合一”。
同樣,在朱熹的美學(xué)體系中,現(xiàn)象界的審美現(xiàn)象“文”和這些審美現(xiàn)象的本源“道”(理)之間同樣有個(gè)實(shí)體性的范疇“氣”,道就是通過(guò)氣產(chǎn)生大千世界的審美現(xiàn)象。氣在朱熹的美學(xué)中有著重要的位置,潘立勇先生說(shuō):“在朱子理學(xué)和朱子的理學(xué)美學(xué)的邏輯結(jié)構(gòu)中,氣都是一個(gè)表達(dá)實(shí)體和實(shí)存性質(zhì)的重要范疇。理論上決定一切的是理或道,實(shí)際上構(gòu)成一切,甚至左右一切的卻是氣或氣之陰陽(yáng)的流動(dòng)運(yùn)行。重理又重氣,這是朱子理學(xué)和朱子理學(xué)美學(xué)的一個(gè)極其重要的特征”。[2]138這就是說(shuō),氣是真正構(gòu)成世界實(shí)體的母范疇,萬(wàn)物產(chǎn)生于氣。作為人的精神現(xiàn)象的審美現(xiàn)象(文)也同樣是產(chǎn)生于氣。氣在朱熹美學(xué)中重要意義表現(xiàn)在以下方面:氣是構(gòu)成各種審美客體的實(shí)體性元素,不論是藝術(shù)美還是自然美或社會(huì)美的存在都是由氣構(gòu)成的,草木花鳥(niǎo)、山水人物、詩(shī)書(shū)禮樂(lè)、文章典籍都是由氣作為實(shí)體的材料;氣之流行發(fā)見(jiàn)形成各種審美客體的形態(tài),氣之陰陽(yáng)變化形成審美客體的兩種基本類(lèi)型,即陽(yáng)剛之美和陰柔之美,氣之聚散變化引起審美客體的形態(tài)變化,氣之昏明清濁又是造成美丑善惡的根源。在朱子的美學(xué)中,由氣直接構(gòu)成了很多的美學(xué)范疇,如:氣韻、氣象、氣脈、氣感、氣骨、氣力、文氣、養(yǎng)氣、風(fēng)氣、正氣、衰氣等等。那么氣又是怎樣構(gòu)成美的現(xiàn)象呢?下面我們就朱子的審美生成論作如是分析:
首先,就自然美來(lái)說(shuō),朱子認(rèn)為自然美是氣的“陰陽(yáng)造化”產(chǎn)生的?!段募肪?1《答董叔重》中說(shuō):
(董叔重問(wèn))“在天成象,在地成形,變化見(jiàn)矣”,變化非因形象而后有也。變化流行,非形象則無(wú)以見(jiàn),故因形象而變化之跡可見(jiàn)也。日月星辰,象也;山川動(dòng)植,形也。象陽(yáng)氣所為,形陰氣所為……不知是否?(朱熹答)亦是。[4]51卷
朱熹認(rèn)為,上到日月星辰,下到山川動(dòng)植都是氣之陰陽(yáng)所為,陽(yáng)氣造就在天之象,陰氣造就在地之形。而這些日月星辰、山川動(dòng)植正是人們觀(guān)照自然審美的對(duì)象。如果這段文字還不足以說(shuō)明自然美的生成問(wèn)題,那么下面這段文字就明確地表達(dá)了自然美來(lái)源于氣的天地之化流行發(fā)見(jiàn)?!岸袢f(wàn)物到秋冬時(shí)各自斂藏,便恁地枯瘁,忽然一下春來(lái),各自發(fā)生條暢。這只是氣,一個(gè)消,一個(gè)息。那個(gè)滿(mǎn)山青黃碧綠,無(wú)非天地之化流行發(fā)見(jiàn)?!盵3]116卷朱熹認(rèn)為,自然界的春夏秋冬四季演變均來(lái)自氣的消長(zhǎng)變化,自然界的美景——那滿(mǎn)山的青黃碧綠,無(wú)非是天地氣化流行發(fā)見(jiàn)?!皻饣闶悄顷庩?yáng)造化,寒暑晝夜、雨露霜雪、山川木石、金水火土皆是?!盵3]60卷整個(gè)宇宙自然之景象,“鳶飛魚(yú)躍”、“青青翠竹”、“燦燦黃花”皆由道之氣化而成。
其次,就藝術(shù)美來(lái)說(shuō),藝術(shù)美的直接構(gòu)成也是氣。就音樂(lè)來(lái)說(shuō),朱熹認(rèn)為音樂(lè)是自然之氣的和諧運(yùn)行,他說(shuō):
音樂(lè)只是氣,人亦只是氣,故相關(guān)。
律呂乃天地自然之聲氣。
向見(jiàn)一女童,天然理會(huì)得音律,其歌唱皆出于自然,蓋是稟得這一氣之主者。[3]94卷
中國(guó)古代對(duì)于音樂(lè)美的論述最早的一篇音樂(lè)美學(xué)專(zhuān)論是先秦荀子的《樂(lè)論》,荀子在《樂(lè)論》中說(shuō):“故樂(lè)者,審一以定和者也,比物以飾節(jié)者也,合奏以成文者也?!盵5]433就是說(shuō)音樂(lè)之美是一個(gè)主音加以眾多的和聲配以和諧的節(jié)奏形成的?!凹槁暩腥硕鏆鈶?yīng)之,逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應(yīng)之,順氣成象而治生焉。”[5]438逆氣形成奸聲,順氣形成正聲。朱熹繼承了傳統(tǒng)的儒家音樂(lè)藝術(shù)觀(guān),把音樂(lè)之美也歸因于氣的節(jié)奏變化,音樂(lè)是氣的自然節(jié)奏運(yùn)行,音樂(lè)美則是氣之節(jié)奏的和諧顯現(xiàn)。在談到琴的發(fā)聲時(shí),朱熹說(shuō):“散聲,陽(yáng)也,通體之全聲也,無(wú)所受命而受命于天者也;七徵,陰也,全律之半聲也,受命于人而人之所貴者也?!盵4]76卷也就是說(shuō)琴的發(fā)聲與天地陰陽(yáng)二氣有關(guān),散聲為陽(yáng),自然之聲氣,七徵為陰,人之聲氣??傊?,音樂(lè)的產(chǎn)生根源于氣,即“音樂(lè)只是氣”,也就是說(shuō)氣的氣化流行產(chǎn)生了音樂(lè)美。
對(duì)于書(shū)畫(huà)藝術(shù),朱熹也有大量的論述,他認(rèn)為繪畫(huà)乃“本之精神”[4]84卷,所謂精神就是“氣之精彩發(fā)越”,他說(shuō):“氣之精英為神”、“凝在里面為精,發(fā)出光彩為神”[3]87卷?!氨局瘛本褪钦f(shuō)繪畫(huà)藝術(shù)美本源于人的內(nèi)在的生命之氣。對(duì)于書(shū)法藝術(shù),朱熹更有獨(dú)到的見(jiàn)解,他在品評(píng)書(shū)法時(shí)常有氣象、氣韻、氣勢(shì)、氣力、氣骨、氣脈等范疇,如,朱子在評(píng)品王安石的書(shū)法用“玩其筆勢(shì),直有跨越古今,開(kāi)闔宇宙之氣”[4]38卷,對(duì)《跋十七帖》評(píng)價(jià)為“氣象超然”[4]84卷,《送郭拱辰序》言其“傳神寫(xiě)照”能“風(fēng)神氣韻,妙得其天致”等等。朱熹談書(shū)法藝術(shù)常常結(jié)合人的主體的內(nèi)在精神修養(yǎng),如《文集》曰:
張敬夫嘗言,平生所見(jiàn)王荊公書(shū),皆如大忙中寫(xiě),不知公安得有如許忙事。此雖戲言,然實(shí)切中其病。平日見(jiàn)得韓公書(shū)跡,雖娛親戚卑幼,亦皆端嚴(yán)謹(jǐn)重。蓋其胸中安靜詳密,雍容和豫,故無(wú)頃刻忙時(shí),亦無(wú)纖芥忙意。與荊公之躁擾急迫正相反。書(shū)札小事,而與人之德行,其相關(guān)有如此。
錢(qián)穆先生評(píng)說(shuō):“朱子評(píng)書(shū)法,亦一如其評(píng)文章,皆從文藝表現(xiàn)而直透到心術(shù)精微,而其胸懷之寬宏,與其趣味之肫摯,其風(fēng)度高卓,雖屬小節(jié),亦可見(jiàn)其德性修養(yǎng)之所至,足共后人無(wú)限之仰慕?!盵6]這就是把書(shū)法藝術(shù)的美與人的精神氣質(zhì)、內(nèi)在品德修養(yǎng)、襟懷風(fēng)度等聯(lián)系起來(lái)。藝術(shù)是主體精神的呈現(xiàn),精神又根源于氣的陰陽(yáng)變化、清濁沉揚(yáng)、發(fā)越聚散,主體精神表現(xiàn)為人的道德情操、胸懷氣度,也就是說(shuō),人的道德精神胸懷來(lái)源于“氣”,書(shū)畫(huà)之美表現(xiàn)了人的道德胸懷,最終還是由“氣”決定的。
再次,在社會(huì)人生的領(lǐng)域,就社會(huì)美來(lái)說(shuō),最重要的美的形態(tài)是人格美,而人格美的主體是人,人本身是由氣凝聚而成的,朱熹說(shuō):“凡人之能言語(yǔ)、動(dòng)作、思慮、營(yíng)為,皆氣也”[3]4卷,人有氣稟,如“有得木氣重,則惻隱之心常多”,“有得金氣重,則羞惡之心常多,水火亦然”[3]4卷,人格美的構(gòu)成正在于人稟得清明純正之氣。
時(shí)代和地域也與氣都有關(guān)系,就時(shí)代來(lái)說(shuō),朱熹認(rèn)為一個(gè)時(shí)代有一個(gè)時(shí)代的氣運(yùn),“氣有盛衰”,時(shí)代就有隆替,如“前漢如此之盛,至光武再興,亦只得三四分。后來(lái)一切扶不起,亦氣衰敗”。[3]127卷就地域來(lái)說(shuō),朱熹認(rèn)為有山川之氣,如“先生因說(shuō)詩(shī)中關(guān)洛習(xí)俗不同,曰:某觀(guān)諸處習(xí)俗不同,見(jiàn)得山川之氣甚牢”[3]138卷。“江南人氣粗勁而少細(xì)膩,浙人氣和平而力弱”[3]114卷。朱熹的這些話(huà)都足以說(shuō)明在社會(huì)人生領(lǐng)域,無(wú)論是國(guó)家的時(shí)代風(fēng)貌、地域風(fēng)土習(xí)俗,還是個(gè)人體性與稟賦都是由氣構(gòu)成的。
綜上所述,不論是自然美還是藝術(shù)美或社會(huì)人生美都是由氣的陰陽(yáng)變化,氣化流行而產(chǎn)生的。這就是朱熹的審美生成論。
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淮北師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2013年2期