邢 帥
(青海民族大學,青海西寧810007)
西方人大都信教,且宗教信仰較為單一,多數(shù)人信基督教。我國則不然,不但絕大多數(shù)人不信教,而且宗教信仰也是多元的,佛教、道教、基督教、天主教和伊斯蘭教等五大宗教并存。
1.宗教起源的社會基礎、政治目的不同,決定了宗教信仰的單一或多元。基督教產(chǎn)生于公元一世紀的巴勒斯坦(當時的羅馬東部行省)。由于當?shù)厝瞬豢叭淌芰_馬的殘暴統(tǒng)治,故追求精神上的宗教庇護,崇尚天國與來世的價值,宗教成了人們轉(zhuǎn)移統(tǒng)治者壓迫的靈魂避難所??梢姡浇坍a(chǎn)生于社會底層的勞動人民之中,具有廣泛的社會基礎。由于基督教教義兼顧了社會下層和上層的利益,具有很強的兼容性。因此,雖然在其形成初期曾被政府所鎮(zhèn)壓,但隨著信徒人數(shù)的增加和影響的擴大,不少上層人士也紛紛加入,以致最后發(fā)展為羅馬帝國的國教。
道教、儒教是我國土生土長的宗教,起源于社會的上層。封建統(tǒng)治者并不專門“寵幸”某一宗教派別,而是兼容并包,把各家雜糅,拼湊出一套有利于自己政治統(tǒng)治的宗教學說。也就是說,我國古代宗教的一大特點,就是宗教的政治化和世俗化。統(tǒng)治者把宗教拉下神壇,為我所用,宗教成了統(tǒng)治者實現(xiàn)政治目的的手段。這就是我國封建君主大都采用“外儒內(nèi)法、劑之以道”治國方略的緣故。
可以看出,從宗教產(chǎn)生的社會基礎而言,基督教是自下而上的,“下里巴人”的特點使之具有廣泛的群眾基礎;而我國的本土宗教則是自上而下的,“陽春白雪”的特點,必然導致“曲高和寡”的結果。從宗教的作用而言,基督教是下層勞動人民對命運無奈的精神寄托,當然會“應者云集”;而我國本土宗教則是統(tǒng)治階級對勞動人民實行精神統(tǒng)治的工具,自然會出現(xiàn)回避它甚至抵觸它的現(xiàn)象。
2.中西方不同的發(fā)展歷史,影響了宗教信仰的單一或多元。西方自公元476年西羅馬帝國滅亡之后,封建割據(jù)的時間大大多于國家統(tǒng)一的時間。蠻族入侵,建立了許多大大小小的國家,諸侯各自為政,沒有形成一個權力中心。世俗權力衰落,人民顛沛流離,人民對建立統(tǒng)一國家有著強烈渴望,但君權衰微,不具備這種實力,人民只能追求精神上的統(tǒng)一。而這種精神統(tǒng)一無疑只能訴諸宗教力量,統(tǒng)一的基督教世界就是在這樣的背景下建立起來的。
在我國幾千年的歷史中,國家統(tǒng)一是主流,各朝建立的基本上都是大一統(tǒng)國家,王權異常強大。帝王為了鞏固自己的統(tǒng)治,大肆鼓吹、灌輸“君權神授”的思想,在思想領域?qū)θ嗣駥嵭袊栏竦目刂?,絕不允許有與之相抗衡的宗教勢力的出現(xiàn)。即使有小股宗教勢力的形成,也必須與統(tǒng)治階級的主流意識形態(tài)保持一致,否則,是難以立足的。信教者首先是臣民,其次才是教民。所以,在我國古代不可能形成統(tǒng)一的宗教信仰,也不可能有太多的人去信仰宗教。
3.中西方對皇權的不同態(tài)度,決定了對宗教的不同態(tài)度。我國古代是等級森嚴的宗法制國家,君主是天下的大宗,是家長,臣子對君主要絕對效忠。因此,中國幾千年的歷史,其實就是“以官為本”的歷史——從對官的懼怕到對官的迷信,從對官的迷信到對官的追求。這使王權更加神圣化,從而把神靈拒之門外。而西方封建制度下的封君封臣是契約關系,互有權利與義務,沒有道德上的等級與服從。因此,人們不崇拜什么君主、君權,反而對宗教信仰更感興趣。
4.外族的入侵、世俗權力的衰落,使宗教在西方獲得了難得的發(fā)展機遇,而這樣的機遇在我國古代則沒有出現(xiàn)。在古希臘、古羅馬時代的城邦時期,城邦的政治生活是人的第一屬性,神學不發(fā)達。但隨著羅馬帝國的衰亡,日耳曼蠻族入侵,使西方陷入巨大的混亂之中,政權分散,政局動蕩,君權衰微,國家政權無力在全國建立有效的管理,世俗權力一落千丈。就是在世俗權力出現(xiàn)真空的情況下,歷史給了基督教一個前所未有的發(fā)展契機,使得天平由俗權滑向了神權,基督教在戰(zhàn)亂中得到了前所未有的發(fā)展。而我國古代,宗教并沒有遇到這樣的發(fā)展契機。在僅有的幾次少數(shù)民族入侵后,少數(shù)民族卻日益漢化,最后又回到以前漢族的統(tǒng)治方式上來,結果是中央集權的進一步加強,進而形成統(tǒng)一的多民族國家,沒有給宗教勢力以任何發(fā)展的機會。
1.宗教教義的不同,直接影響統(tǒng)治階級的治國理念和治國方式?;浇讨鲝堅镎f,認為人類的始祖亞當與夏娃由于不聽上帝的告誡,偷吃了禁果,欲望戰(zhàn)勝了理性,并因犯罪而墮落死亡,人從此便有了強烈的犯罪傾向。由于亞當把其罪過遺傳給后代,故人一出生就帶有原罪。因此,西方社會一直認為人性天生就是惡的,故西方的文化也是一種罪感文化(或恥感文化)。既然人性本惡,就要從外在的方面來約束規(guī)范人的行為,這也就是西方一向重視法制建設和制度建設的原因之一。而我國古代是主張性善論的,認為人天生就是善良的,只需要自身的道德自修即可,而無需外在的約束。這就是我國古代社會一直重視“以德治國”,而輕視“以法治國”的原因之一。
2.宗教的價值取向不同(西方重視來世,中國重視現(xiàn)世),導致人們的行為方式也不同。基督教追求天國與來世的價值取向,認為人的終極目的是通過末日審判而升入天堂,實現(xiàn)與上帝同樂的終極目標。因為人自出生起就是有罪的,所以若想獲得拯救而進入天堂,就必須積累善行這種資產(chǎn)來贖罪,只有資產(chǎn)大于負債者才能順利進入天國,否則就要進入地獄。這種價值取向,有助于激發(fā)教徒行善積德的行為。而中國儒家思想主張“修身、齊家、治國、平天下”,重視的不是來世,而是現(xiàn)世。這種現(xiàn)實主義、實用主義的價值取向,難免誘發(fā)人性中功利和自私的一面。
3.統(tǒng)一的宗教信仰易于產(chǎn)生統(tǒng)一的行動,反之亦然。形成于歐洲中世紀的世俗教會政教二元體系,使得歐洲處于羅馬教廷的控制之下,人的一生從出生到死亡都與教會息息相關。當時歐洲的哲學、藝術、醫(yī)學等學科無不帶有宗教色彩,宗教已深入社會生活的各個方面。中國沒有統(tǒng)一的宗教信仰,思維方式也各不相同,這就導致人們的行為必然呈現(xiàn)多元的發(fā)散狀態(tài)。
4.宗教對中西方民族性格、思維方式的形成具有重大影響。在古代西方,由于宗教與世俗的長期斗爭,形成了一種特殊的政教二元體制,而正是這種看似矛盾的二元體制,塑造了歐美人的二元思維:既相信自己,又信奉上帝;既崇尚民治、民本的民主政治,又在某些時期也不排斥強有力的領袖甚至是獨裁者。而在中國幾千年的封建社會里,專制集權日甚一日,而宗教只是對集權無奈之后的一種精神寄托。因此,這就容易使人形成消極厭世、逆來順受的性格,從而忽視自身的價值實現(xiàn)。
綜上所述,中西方宗教信仰上的差異,對中世紀、對近代、乃至對現(xiàn)代都產(chǎn)生了深遠影響??梢哉f,現(xiàn)代中西方社會中的許多現(xiàn)象,大都可以從宗教信仰的差異性中找到起因,起碼能找到起因的影子。因此,在當今的中國,從宗教所處的現(xiàn)實基礎和時代背景,從宗教自身的發(fā)展變化和發(fā)展趨勢,研究中西方宗教信仰的差異及其產(chǎn)生的歷史原因,研究這種差異給中西方社會所帶來的種種影響,對于抑制宗教的負面作用、發(fā)揮積極作用,從而引導宗教與社會主義社會相適應,是非常必要的。