吳鳳玲
(長春大學(xué)光華學(xué)院,吉林 長春 130031)
陶翰雖現(xiàn)存詩歌僅17首,卻是一位比較典型的與盛唐相始終的著名詩人,并在當(dāng)時頗有聲名。陶翰之子陶問儒曾編次陶翰集并請序于顧況,序文《禮部員外郎陶氏集序》保存于《全唐文》卷二五八,文中評價其創(chuàng)作:“行在六經(jīng),志在五言,尤精賦序,朝出暮遍,殷如奮鐸,聲塞海隅,化諸溺音,蔚公之容,風(fēng)山籟靜。然華實光于苑圃,綦毋著作潛,王龍標昌齡則其勁敵?!边@段序文說明陶翰擅長五言古詩的寫作,尤其精通賦及詩序,詩文早上剛剛寫完,晚上就到處流傳,其文學(xué)創(chuàng)作才能可以比肩于綦毋潛和王昌齡,雖不免過譽,但其中也能看出其作品在文壇具有相當(dāng)影響力。殷璠的《河岳英靈集》評價其“歷代詞人,詩筆雙美者鮮矣,今陶生實謂之,既多興象,復(fù)備風(fēng)骨,三百年以前,方可論其體裁也”。在殷璠的詩學(xué)體系中,一直強調(diào)“興象”與“風(fēng)骨”并重的審美理想,而能夠評價二者兼具的唯有陶翰。雖然陶翰集現(xiàn)已亡佚,很難了解其詩歌全貌,但從現(xiàn)存的17首詩歌中仍能看出“興象”、“風(fēng)骨”理論在其中的表現(xiàn)。
“興象”是殷璠首倡的文學(xué)理論術(shù)語,在其《河岳英靈集·序》中提到:“于是攻異端,妄穿鑿,理則不足,言長有余,都無興象,但貴清艷,雖滿篋笥,將何用之?”殷璠認為六朝文學(xué)偏重辭藻的華美,音律的和諧具體技巧,但對審美意象注重不夠,因此,認為詩歌中如果沒有能夠引發(fā)人的情感感興的意象,這樣的詩歌數(shù)量再大也是沒有意義的。“興象”理論一經(jīng)提出,歷來為批評家所重視,如高秉在《唐詩品匯·總序》中說:“有唐三百年詩,眾體備矣……至于聲律、興象、文詞、理致,各有品格高下之不同。”將“興象”列為品評詩歌的重要準則之一,并首次明確地把“興象”美作為詩歌的基本要素來看待;明代胡應(yīng)麟《詩藪》內(nèi)編卷五“作詩大要不過二端:體格聲調(diào)、興象風(fēng)神而已?!?《外編》卷一“蓋作詩大法,不過興象風(fēng)神,格律音調(diào)”,對“興象”概念注入了較明確的理論內(nèi)涵;把“興象”視為作詩的“大要”“大法”之一;清代方東樹《昭昧詹言》強調(diào)詩歌應(yīng)提倡“用意高妙,興象高妙,文法高妙”。同時對其內(nèi)涵,很多學(xué)者皆有評論。如成復(fù)旺先生認為:“‘興象’是指詩歌作品創(chuàng)作的一種藝術(shù)境界,主要表現(xiàn)為主觀的情、興、意、理,客觀的人事、景物以及辭采、聲律等形式手段多種因素的交融、統(tǒng)一?!蓖踹\熙認為:“大抵是指自然景物 (象)和詩人由此觸發(fā)的感受 (興)……主客觀互相融合,形成情景交融,其內(nèi)涵與意境比較接近?!备佃J為是“情與景的交融”。也有學(xué)者將興象、意境并提,如錢鐘書:“夫藝也者,執(zhí)心物兩端而用厥中,興象意境,心之事也?!庇纱丝梢?,對“興象”的大體共識為:外在物象所觸發(fā)的詩人主觀感受,具體表現(xiàn)為情景交融。
在陶翰現(xiàn)存的作品中,大部分作品確實表現(xiàn)了這種“情景交融”的“興象”。如《早過臨淮》:“夜來三渚風(fēng),晨過臨淮島。湖中海氣白,城上楚云早。鱗鱗魚浦帆,漭漭蘆洲草。川路日浩蕩,惄焉心如搗。且言任倚伏,何暇念枯槁。范子名屢移,蘧公志常保。古人去已久,此理今難道?!逼渲小昂狻?、“楚云”、“魚浦帆”、“盧洲草”句,令人浮想出茫茫無涯、復(fù)雜渺茫的畫面。面對河水的遼闊浩蕩,詩人卻內(nèi)心有如錘搗,發(fā)出了人生之路充滿坎坷和無奈的悲涼。而“范子”、 “蘧公”的典故實為慨嘆范蠡曾三次更改名姓,在越國名范蠡,在齊國名鴟夷子皮,在吳國名陶朱公,雖三遷皆有榮名于世,卻令人感到全身遠禍的悲哀。蘧伯玉志行高潔、耿耿忠心,卻也只能用行舍藏,遭受仕途坎坷。詩歌將外在的蒼茫景色與詩人對歷史人物無盡的感慨融為一體,體現(xiàn)出蘊含的“興象”之美。
《望太華贈盧司倉》: “行吏到西華,乃觀三峰壯。削成元氣中,杰出天河上。如有飛動色,不知青冥狀。巨靈安在哉,厥跡猶可望。方此顧行旅,末由飭仙裝。蔥蘢記星壇,明滅數(shù)云嶂。良友垂真契,宿心所微尚。敢投歸山吟,霞徑一相訪?!痹姼柰ㄟ^對華山奇峻之景的描寫,表達了隱逸的情懷以及對命運的慨嘆。詩中“元氣”、“天河”、“青冥”意象的選用,給人以遼闊、幽遠之感,而“巨靈”典故的運用更引起人無限的遐思,河神巨靈手擎腳踢將華岳一分為二的情境如在眼前。同時道士施法之壇“星壇”,以云霞為通路的“霞徑”,高山聳入云霄的“云障”,三個超脫高遠物象選用,加之宋代釋清豁的《歸山吟寄友》這一典故,便使外在超然物象與詩人的隱逸情思融合于一體,體現(xiàn)出“興象”。
《秋山夕興》:“山月松筱下,月明山景鮮。聊為高秋酌,復(fù)此清夜弦。晤語方獲志,棲心亦彌年。尚言興未逸,更理逍遙篇。”詩歌用恬淡的山中月色、青蔥翠柏等清新的山中景色,表達了漫步月夜林下的恬靜、愉悅之情?!吧皆隆薄ⅰ吧骄啊眱?yōu)美寂靜,面對松竹飲酒、彈琴清幽雅致,外在物象引發(fā)詩人棲心玄遠,追慕莊子逍遙自由之情?!端尢祗盟隆分械摹耙箒碓厨B靜,鐘梵響云中。岑翠映湖月,泉聲亂溪風(fēng)”,以寺院的鐘聲和誦經(jīng)之響襯托出天竺寺幽深、險僻的環(huán)境,動靜相宜,“岑翠”、“湖月”描繪視覺之清幽,“泉聲”、“溪風(fēng)”傳遞出聽覺的天籟,而“心超諸境外,了與懸解同”。“葛仙跡尚在,許氏道猶崇。獨往古來事,幽懷期二公?!北闶窃娙嗽诳吹绞谷顺晃锿獾摹跋蟆敝螅l(fā)的追慕東晉道教領(lǐng)袖葛洪及堯舜時賢人許由的隱逸之“興”。由此可見,陶翰的詩歌多以“興”主“象”,景的描述往往為了情感的表達。強烈而真實的感情表達,符合“興象”的主要標準?!芭d象”理論所強調(diào)的作品中表現(xiàn)的主體之情與客觀物象的交融統(tǒng)一,在陶翰的詩歌中皆有很好的體現(xiàn)。
殷璠在《河岳英靈集·序》以及在評價陶翰、崔顥和王昌齡的詩歌時,四次談到風(fēng)骨,說明其對風(fēng)骨理論的重視。而“風(fēng)骨”理論早在南北朝時期就已經(jīng)提出。劉勰《文心雕龍·風(fēng)骨篇》:“怊悵述情,必始乎風(fēng);沉吟鋪辭,莫先乎骨。故辭之待骨,如體之樹骸;情之含風(fēng),猶形之包氣?!敝赋鲢皭潯⑹б獾那楦斜磉_,要有風(fēng)才能開始,低聲吟詠體味展開文辭,要以骨為先。而且骨對文辭的意義就如身體中有骨架才能支撐。風(fēng)對文章情志內(nèi)容的重要意義就如形體之中有血氣存在才能活動,指出風(fēng)骨在創(chuàng)作中的重要意義。同時,也可看出“風(fēng)”是與“怊悵述情”即思想感情有關(guān),而“骨”則與“沉吟鋪敘”即文辭有關(guān)。但關(guān)于“風(fēng)骨”的內(nèi)涵在文學(xué)理論史上向來莫衷一是。陳耀南在《〈文心〉“風(fēng)骨”群說辨疑》一文中共列舉了各家的“風(fēng)骨”理論66種。黃侃在《文心雕龍札記》中把“風(fēng)骨”一詞分開解釋為:“風(fēng)即文意,骨即文辭”,認為“風(fēng)骨”分別關(guān)涉到詩文的內(nèi)容和形式兩個方面。羅宗強則從美學(xué)精神的角度論證:“風(fēng)骨合而論之,是強調(diào)一種內(nèi)在力量的美,是對于文章的一種美學(xué)要求,要求文章不僅要有美德文辭,而且要有內(nèi)在的動人力量。”王運熙認為:“風(fēng)是指文章中的思想感情表現(xiàn)得鮮明爽朗,骨是指作品的語言質(zhì)樸而勁健有力,風(fēng)骨合起來,是指作品具有明朗剛健的藝術(shù)風(fēng)格?!倍芏嘣u論家也認識到,風(fēng)骨的理論從評價建安詩歌開始到唐代已經(jīng)在內(nèi)涵上發(fā)生了重要改變,已經(jīng)深深地打上了盛唐宏大開闊、昂揚奮進的時代烙印。正如傅璇琮所說:“表現(xiàn)一種慷慨激昂的力量之美,與建安風(fēng)骨的慷慨悲壯相比少了幾分亂世的悲涼、凄怨而多了幾分盛世的昂揚與開闊。”盛唐的“風(fēng)骨”不再是因戰(zhàn)亂而產(chǎn)生的對社會黑暗和人生苦短的哀嘆,取而代之的是積極向上、勇于進取的精神風(fēng)貌,以及明朗、剛健、激昂的感情基調(diào)。
陶翰詩中最能體現(xiàn)“風(fēng)骨”精神的首推邊塞詩歌。而陶翰也被后世大多學(xué)者歸為邊塞一派。如袁行霈《中國文學(xué)史》就把陶翰與高適、岑參、王之渙歸為創(chuàng)造慷慨奇?zhèn)ブ赖脑娙巳后w,聞一多也將陶翰與王翰、李頎、王之渙、高適、岑參同時列入邊塞一派。文人出使邊塞在盛唐時代十分常見。據(jù)載陶翰曾有使邊的經(jīng)歷。如《出蕭關(guān)懷古》(蕭關(guān)在今寧夏固原東南,是關(guān)中與塞北之間的交通要沖),唐代詩人對蕭關(guān)的描寫不乏其人,盧綸有“今來部曲盡,白首過蕭關(guān)”。王維《使至塞上》中也有“大漠孤煙直,長河落日圓。蕭關(guān)逢侯騎,都護在燕然”的詩句。表明蕭關(guān)“自秦漢以來,為華戎之大限”的重要地理位置。詩中“驅(qū)馬擊長劍,行役至蕭關(guān)。悠悠五原上,永眺關(guān)河前。北虜三十萬,此中常控弦。秦城亙宇宙,漢帝理旌旃。刁斗鳴不息,羽書日夜傳。五軍計莫就,三策議空全?!睂懺娙蓑T馬仗劍行役來到蕭關(guān),觸景感懷,想起秦代大將蒙恬率兵與匈奴的激戰(zhàn),漢代帝王多次與匈奴在此地進行的慘烈戰(zhàn)爭感慨萬千。當(dāng)年刁斗不息、羽書日夜,戰(zhàn)爭頻繁不斷,但漢武帝派五位將軍誘敵深入的計策卻因被單于發(fā)現(xiàn)而“計莫就”、漢代大司馬嚴尤對歷代少數(shù)民族戰(zhàn)爭策略的評價也“議空全”,朝廷對邊境入侵只能是空發(fā)議論?!按竽畽M萬里,蕭條絕人煙。孤城當(dāng)瀚海,落日照祁連?!彼木渫ㄟ^“大漠”、“孤城”、“瀚?!?、“落日”、“祁連”這些自然景物的描寫,用方位的轉(zhuǎn)換、動靜的結(jié)合構(gòu)成了一幅邊塞蒼涼、浩大的流動畫面,曾經(jīng)“刁斗鳴不息,羽書日夜傳”的戰(zhàn)場,如今只見到大漠荒涼蕭瑟,孤城凄涼落寞的景象?!皭砣豢嗪啵瑧言帐轿⑵?。更悲秦樓月,夜夜出胡天?!苯柚懿佟犊嗪小穼戇吘硲?zhàn)士冰雪中行軍的艱苦,引用《詩經(jīng)·式微》的典故表達對戰(zhàn)爭的厭惡之情及不得歸家的嘆息。但詩歌在悲涼中不乏豪邁、壯烈之感,將邊地士卒的感傷情緒加上了時間的分量,從而形成慷慨悲壯、風(fēng)骨凜然的意境。
《古塞下曲》一詩作為陶翰的代表作,同時入選《河岳英靈集》、 《又玄集》和《才調(diào)集》,詩中寫道:“進軍飛狐北,窮寇勢將變。日落沙塵昏,背河更一戰(zhàn)。骍馬黃金勒,雕弓白羽箭。射殺左賢王,歸奏未央殿。欲言塞下事,天子不召見。東出咸陽門,哀哀淚如霰?!痹娭屑葘憣üαI(yè)唾手可得的自信及奮發(fā)向上、報效國家的時代精神,同時也有著功成卻難以名就,懷才卻不被認可的怨憤之情,而這種怨憤、悲涼之感不是來自于邊塞生活的艱苦和戰(zhàn)爭的慘烈,而是因為統(tǒng)治者對于保家衛(wèi)國的戍邊將士的漠視,無論自己如何血戰(zhàn)疆場,都得不到天子的重視,讓他們感到心寒。《燕歌行》一詩中:“出身為漢將,正值戎未和。雪中凌天山,冰上渡交河。大小百余戰(zhàn),封侯竟蹉跎。歸來灞陵下,故舊無相過?!睂懗隽藨?zhàn)爭的艱苦及戰(zhàn)事的頻繁。更是借漢將之口慨嘆:“大小百余戰(zhàn),封侯竟蹉跎”寫盡了詩人胸懷經(jīng)天緯地之才卻抱負不得施展,到頭來蹉跎歲月的郁悶之辭。但通觀這兩首邊塞詩,會覺得追求功業(yè)的強烈之感。勛業(yè)既已經(jīng)建立,就不在乎是否得到了功名,得意于戰(zhàn)場,失意于仕途。這是古來常見的遭遇,詩人對此雖然憤激慷慨,但在心中并未形成難以排遣、悲憤凄愴的難解之結(jié)。
陶翰的贈別詩和懷古詩中部分也體現(xiàn)出“風(fēng)骨”的特質(zhì)。如《送朱大出關(guān)》:“楚客西上書,十年不得意。平生相知者,晚節(jié)心各異。長揖五侯門,拂衣謝中貴。丈夫多別離,各有四方事。拔劍因高歌,蕭蕭北風(fēng)至。故人有斗酒,是夜共君醉。努力強加餐,當(dāng)年莫相棄。”豪邁之情是盛唐時代的大氣、穩(wěn)定社會環(huán)境賦予文人的意氣風(fēng)發(fā)的個性,雖然人生“十年不得意”,相交零落,面對與好友的別離,仍然大丈夫志在四海,努力“加餐”相勉勵,體現(xiàn)了積極進取、不斷向上的昂揚斗志。《贈鄭員外》:“驄馬拂繡裳,按兵遼水陽。西分雁門騎,北逐樓煩王。聞道五軍集,相邀百戰(zhàn)場。風(fēng)沙暗天起,虜騎森已行。儒服揖諸將,雄謀吞大荒。金門來見謁,朱紱生輝光。數(shù)年侍御史,稍遷尚書郎。人生志氣立,所貴功業(yè)昌。何必守章句,終年事鉛黃。同時獻賦客,尚在東陵傍?!北磉_詩人對從軍入幕建立邊功的推崇及對皓首窮經(jīng)、徒守章句以入仕道路的否定。騎著青白相雜的駿馬,穿著繡有花紋的王公禮服,從軍入幕,出奇謀,立大功,功成受賞,立抵卿相,這是多數(shù)文人共同的理想。盛唐社會強盛的國勢以及對外戰(zhàn)爭的優(yōu)勢,能夠滿足文人超越于物質(zhì)和名利對突顯自身價值的精神追求。而科舉之路相較卻使功名來得似乎不那么痛快,盛唐文人強烈的功名觀念使他們對通過層層銓選、逐步升遷的科舉之路普遍表現(xiàn)出輕視之情。初唐的楊炯首先發(fā)出“寧為百夫長,勝作一書生”。高適有“十年守章句,萬事空寥落”的感慨,王維有“豈學(xué)書生輩,窗前老一經(jīng)”。岑參更發(fā)出了“功名只向馬上取,真是英雄一丈夫?!钡暮姥?。因此,詩人以“東陵”的典故,借用曾做過秦代東陵侯的邵平,到了漢代只能以布衣身份種瓜于長安城東的結(jié)局,來表達對那些獻賦之輩即走讀書作官之路的文人的嘲諷。全詩慷慨豪邁,體現(xiàn)了盛唐昂揚壯大、剛健有為的“風(fēng)骨”精神。
綜上可見,陶翰的詩歌既將對外在物象的統(tǒng)攝與詩人內(nèi)心的情思融為一體,體現(xiàn)出“興象”;同時,其詩歌又充滿著慷慨激昂的力量之美體現(xiàn)出“風(fēng)骨”。
[1]孫學(xué)堂.中國文學(xué)精神:唐代卷[M].濟南:山東教育出版社,2003.
[2]吳立會.《河岳英靈集》陶翰、劉昚虛評語疏證[D].北京:首都師范大學(xué)碩士論文,2008.
[3]左揚.殷璠詩筆雙美分析——以陶翰評論為中心[J].中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報,2011(3).
[4]傅璇琮.唐才子傳校箋[M].北京:中華書局,2002.
[5]傅璇琮.唐人選唐詩[M].北京:中華書局,1958.