石朝輝
(嘉應(yīng)學(xué)院師能部,廣東 梅州 514015)
王夫之是中國17世紀(jì)杰出的思想家,晚年居南岳衡山下的石船山,著書立說,故世稱其為“船山先生”。船山先生在政治、經(jīng)濟(jì)、歷史、文化等方面都取得了重要成果,對我國傳統(tǒng)的詩學(xué)中許多問題,進(jìn)行了全面、整體的分析。葉朗在《中國美學(xué)史大綱》中對他做了深刻的概括:王夫之不僅是一位哲學(xué)大師,也是一位美學(xué)大師,他建立了一個以詩歌的審美意象為中心的美學(xué)體系。這是一個博大精深的唯物主義美學(xué)體系,是中國古典美學(xué)的一種總結(jié)的形態(tài)。以下試圖探討在船山思想中的情之和、辯證之和及其產(chǎn)生的原因。
船山詩論中一個極其重要的范疇是“情”,情無論在詩文還是個人生活中都必不可少,但是情感的抒發(fā)應(yīng)有所節(jié)制,而不是一味地宣泄,船山詩學(xué)中對于情的表述則正體現(xiàn)了船山詩學(xué)中“和”的思想,是感性化和理性化的和諧,正如船山所說:“天地之妙,合而成化者,亦可分而成用;合不忌分,分不礙合也?!保?](P733)感性精神和理性精神的同一,這正是船山詩學(xué)整合性的表現(xiàn)。
1.要文以函情,所有理性精神的表達(dá)都不會脫離情。
圣人達(dá)情以生文,君子修文以函情。琴瑟之友,鐘鼓之樂,情之至也。百兩之御,御,迎也;將亦迎也。文之備也。善學(xué)《關(guān)雎》者,唯《鵲巢》乎!學(xué)以其文而不以情也。故情為至,文次之,法為下[2](P307)。
這段話表明文與情相關(guān)聯(lián),文包含情。圣人為了表達(dá)情意而創(chuàng)造了法令條文,君子通過采取措施加強(qiáng)文治,主要指修治典章制度、提倡禮樂教化等,來更好地容納情感。
故以微函顯,不若以顯而函微也;以理函事,不若以事而函理也。用俄頃之性情,而古今宙合、四時百物,賅而存焉,非擬諸天,其何以俟之哉
用顯現(xiàn)的、具體的事物來表達(dá)抽象、一般的內(nèi)容,這種方式比“以微函顯”、“以理函事”更為合理。一霎間的情感可以展示宇宙古今、天地萬物,情感要體現(xiàn)深刻、具有核心意義的內(nèi)容。船山通過這樣的情感表達(dá)有效地融入了理性的元素,把兩者統(tǒng)一在一起。
2.正情、節(jié)情、治情。船山認(rèn)為情要成為健康的、符合需要的情感。文中函情并不是船山的最終目的,飽含情感的文還是有缺陷,因?yàn)榍榭蔀樯?,可為惡。船山要求使情貞,也就是使情正?/p>
情,非圣人弗能調(diào)以中和者也。唯勉于文而情得所正,奚患乎猊豐中嗇之不足以聯(lián)天下乎?[2](P308)
感情的中和之道只有圣人才能做到,但是我們可以通過“文”的努力以期達(dá)到正的要求。
夫詩以言情也,胥天下之情于怨怒之中,而流不可反矣,奚其情哉……故周以情王,以情亡,情之不可恃久矣。是以君子莫慎乎治情[4](P341)。
情可以興國,可以亡國,那么,治情顯得尤為重要。
故圣人盡心,而君子盡情。心統(tǒng)性情,而性為情節(jié)。自非圣人,不求盡于性,且或憂其蕩,而況其盡情乎?雖然,君子之以節(jié)情者,文焉而已。文不足而后有法。《易》曰:“家人嗃嗃,悔厲吉”,悔厲而吉,賢于嘻嘻之吝無幾也。故善學(xué)《關(guān)雎》者,唯《鵲巢》乎!文以節(jié)情,而終不倚于法也[2](P308)。
“文以節(jié)情”船山用來調(diào)節(jié)性情,因?yàn)樾允巧频?,但情可善、可不善,如果沒有節(jié)制、缺少調(diào)節(jié),會導(dǎo)致“情至則淫,情盡則變”的結(jié)果。
溫柔敦厚、節(jié)情、治情、“貞一之情”都是和諧統(tǒng)一的體現(xiàn)。貞自始自終都保持對情的作用,否則情就會成為一種漫無邊際、無法掌控的泛濫,成為情緒的宣泄,完全脫離了題中應(yīng)有之義。
船山的思想中包含辯證法的思想,正如列寧所說的:“在任何一個命題中,好像在一個‘單位’,(‘細(xì)胞’)中一樣,都可以 (而且應(yīng)當(dāng))發(fā)現(xiàn)辯證法一切要素的萌芽,這就表明辯證法是人類的全部認(rèn)識所固有的?!保?](P410)但是船山的辯證思想又不完全等同于現(xiàn)在意義的辯證法,更多側(cè)重融合、統(tǒng)一,用船山自己提出的“一”、“兩”的關(guān)系可以達(dá)到一種和諧統(tǒng)一的效果。
1.船山思想中的“一”和“兩”?!白云浜贤哐灾?,則渾淪于太極之中而為一;自其清濁、虛實(shí)、大小之殊異,則固為二”[6](P660)。“一”是指“一個和諧有機(jī)的整體。在這一和諧的整體中,不僅同一事物內(nèi)部,而且不同事物之間,均彼此相互聯(lián)系在一起”[7](P225)。
絪缊渾合,太極之本體,中函陰陽自然必有之實(shí),則于太極之中,不昧陰陽之象,而陰陽未判,固即太極之象,合而言之則一……故太極有兩儀,兩儀合而為太極,而分陰分陽,生萬物之形,皆秉此以為性[8](P45-46)。
絪缊?zhí)?,合于一氣,而陰陽之體具于中矣。[8](P46)
太極作為一個統(tǒng)一的整體,陰陽未分,絪缊合一。
“兩”則表示事物都是兩個方面的統(tǒng)一,事物之間存在對立。
故夫天下之賾,天下之動,事業(yè)之廣,物宜之繁,典禮之別,分為陰,分為陽,表里相待而二,二異致而一存乎其人,存乎德行[9](P1027)。
“兩”者,自各為一物……為氣為質(zhì),為神為精,體異矣。為清為濁,為明為暗,為生為殺,用異矣。為盈為虛,為奇為偶,數(shù)異矣[10](P561-562)。
天地萬物之間存在對立的兩個方面,有著差別,不能等同,如陰陽、剛?cè)?、清濁、輕重等等。就“體”而言,有“氣”和“質(zhì)”、 “神”和“精”之間的差異;就“用”而言,有“清”和“濁”、“明”和“暗”之間的差異;就“數(shù)”而言,有“盈”和“虛”、 “奇”和“偶”之間的差異?!芭腥桓鳛橐晃?,其性情才質(zhì)功效,皆不可強(qiáng)之而同”[10](P524)?!皟伞奔词恰皟啥恕?,是“相峙以并立”、“相為對”的存在。
2.“一”和“兩”的關(guān)系:“分一為二”與“合二為一”。一和兩同時存在而無先后之分。 “一”是由“兩”構(gòu)成,兩又不能離開一。一和兩彼此依存。
自太和一氣而推之,陰陽之化自此而分,陰中有陽,陽中有陰,原本于太極之一,非陰陽判離,各自孳生其類。故獨(dú)陰不成,孤陽不生,既生既成,而陰陽又各殊體。其在于人,剛?cè)嵯酀?jì),義利相裁,道器相需,以成酬酢萬變之理,而皆協(xié)于一[8](P47)。
陰陽之間不是互相孤立,而是互為存在,由此推廣而言,萬事萬物不能只是“兩”的存在,必然離不開“一”的統(tǒng)一,存在相互轉(zhuǎn)化。矛盾的雙方不是互相分離,而是彼此結(jié)合?!胺怯幸?,則無二”,“分言之,則乾陽坤陰;合言之,則乾以陰為體而起用,陰以乾為用而成體。知能并行,而不離一陰一陽之道”[10](P530)。對立的雙方相輔相成,不能分離。“無有陰而無陽,無有陽而無陰,兩相倚而不離也”[10](P525)。
一和兩是對立統(tǒng)一的關(guān)系,“合二為一者,既分一為二之所固有矣”[9](P1027)。事物一分為二,但又能夠統(tǒng)一。彼此之間既不截然區(qū)分,也不能合為一體沒有差別,兩者之間辯證統(tǒng)一。
惟兩端迭用,遂成對立之象,于是可知所動所靜,所聚所散,為虛為實(shí),為清為濁,皆取給于太和絪缊之實(shí)體。一之體立,故兩之用行;如水唯一體,則寒可為冰,熱可為湯,于冰湯之異,足知水之常體[11](P36)。
船山用體用的關(guān)系來分析一和兩,由于本體的差異,一和兩之間存在差別,但是“體用不二”的思想又說明了一和兩還是不能截然分開,應(yīng)該相互統(tǒng)一。
晝夜分兩端,而天之運(yùn)行一;生死分兩端,而神之恒存一;氣有屈伸,神無生滅,通乎其道,兩立而一見,存順沒寧之道在矣[11](P39)。
晝夜、生死雖然為兩,但實(shí)際上就是“一”,從兩中見一,“存順沒寧”的生死觀蘊(yùn)含在其中。
兩端者,虛實(shí)也,動靜也,聚散也,清濁也,其究一也。張子。實(shí)不窒虛,知虛之皆實(shí)。靜者靜動,非不動也。聚于此者散于彼,散于此者聚于彼,濁入清而體清,清入濁而妙濁,而后知其一也,非合兩而以一為之紐也[12](P411)。
明為虛實(shí)、動靜、聚散、清濁,其實(shí)質(zhì)就是一,相互交融在一起。由兩而見一, “一之體立,故兩之用行”[11](P36)。
在社會現(xiàn)象中,勞逸、難易、博約、險阻與易簡之間相互對立,彼此不相同,但是又能合二為一,“惟其一,故能合;惟其異,故必相須以成而有合”[11](P365),相反相成,才能最終達(dá)到統(tǒng)一。不存在截然分開、絕對對立的事物,無論是天地萬物,還是人心之中都不存在,不能過分夸大事物的對立面。
規(guī)于一致而昧于兩行者,庸人也。乘乎兩行而執(zhí)為一致者,妄人也[9](P1113)。
船山認(rèn)為:一味規(guī)循一致而違背事物具有兩面性的人,則是庸人;逾越于兩面性之上固執(zhí)于單一的人,則是妄人。這兩種行為都被船山反對并批判。
“道之流行于人也,始于合,中于分,終于合,以始終為同時同撰具者也”[9](P1041)。 “合者,陰陽之始本一也。而因動靜分為兩,迨其成又合陰陽于一也”[11](P37)。陰陽開始的時候是統(tǒng)一在一起,后來因動靜而分為兩,最終又會合二于一,合、分、再合的發(fā)展形勢,是辯證的發(fā)展過程、否定之否定的過程。
船山的辯證法思想極其豐富,包括許多方面的內(nèi)容,這里主要用“一”、 “兩”的關(guān)系來說明和諧統(tǒng)一的關(guān)系。 “天下之變?nèi)f,而要?dú)w于兩端。兩端生于一致”[13](P18)。而且這種對比是“彼必涵此,而此必涵彼”,兩端只是事物存在的分立、差異,兩端還是要統(tǒng)一于一致。兩端是一致的兩端,一致是兩端的一致。這種思維方式,既具體表現(xiàn)為兩端的展開,又統(tǒng)一為一致,最終的一致把許多存在的矛盾都綜合在一起。辯證的思維方式使得在場、不在場,抽象、具體,個別、一般之間都整合在一起,不再處于彼此分立的狀態(tài)。
1.船山思想中天人關(guān)系的反映。天人思想是船山思想體系中的重要內(nèi)容之一,在繼承前人的基礎(chǔ)之上,又有所發(fā)揮,內(nèi)容十分豐富。天既是自然之天,又是事物發(fā)展的規(guī)律,人則既有著萬物的共通性,也有差異性。人與自然、社會、自身的關(guān)系都是船山天人思想考慮的內(nèi)容。
(1)船山認(rèn)為天人不同,但又相通,天化人心。
有識之心而推諸物者焉,有不謀之物相值而生其心者焉。知斯二者,可與言情矣。天地之際,新故之跡,榮落之觀,流止之幾,欣厭之色,形于吾身以外者,化也;生于吾身以內(nèi)者,心也;相值而相取,一俯一仰之際,幾與為通,而浡然興矣?!坝卸毓峡?,烝在栗薪。自我不見,于今三年?!备┭鲋e,幾必通也,天化人心之所為紹也[14](P383-384)。
從這段論述中我們看出:外在之物可以與人內(nèi)在情感相互關(guān)聯(lián),彼此相通,霎時間的觸動,這些微妙的聯(lián)系使外在的天與內(nèi)在的人統(tǒng)一起來,這是天化人心的結(jié)果?!疤斓刂?,亦待圣人而終顯其功”[9](P1035)。說明天人之間相互聯(lián)系,可以相通。
(2)船山認(rèn)為人可造天,應(yīng)該通天盡人。詩人追求“以追光躡影之筆,寫通天盡人之懷”[1](P681),充分調(diào)動詩人的積極性。詩文創(chuàng)作時詩人主動地、有意識地使自己的作品能夠包含更為廣闊的容量,使詩歌作品達(dá)到“以審美的筆調(diào),撰寫具有社會功能意義”的效果。因?yàn)?
故君子之知天,知人之天也;君子之應(yīng)天,應(yīng)天之于人者也[15](P134)。
圣人與人為徒,與天通理。與人為徒,仁不遺遐;與天通理,知不昧初。將延天以佑人于既生之余,而《易》由此而興焉[9](P993)。
天人關(guān)系在詩學(xué)中可以直接體現(xiàn)為“貞”和“情”之間的關(guān)系。
欲雖乘之,而天理自不容昧也;情雖感之,而吾性自不容欺也。特恐理不足以治欲,而性不足以正情[16](P106-107)。
情是人特有的特點(diǎn),喜怒哀樂的總和,豐富且復(fù)雜,在詩文中應(yīng)該表現(xiàn)什么情感,怎樣表現(xiàn)情感,不能隨心所欲,應(yīng)有所限制,而貞正好充當(dāng)著對情進(jìn)行規(guī)范、把握的重要角色。由于天人的關(guān)系,所以詩歌要反映人與天、自然、自身的關(guān)系,所以在詩歌中可以描寫正情、“貞情”,可以具有宏大關(guān)懷的情感,可以把自然的真與人文的善相統(tǒng)一的情感,還可以是人與人之間的道德倫理的情感。貞和情成為天人關(guān)系思想體系觀照中詩學(xué)思想的核心,把兩者有機(jī)統(tǒng)一地結(jié)合在一起。
2.船山思想中感性精神和理性精神的同一性。情是生命的活力。別林斯基曾說過,感情越強(qiáng)烈的作品,它的思想性也就越強(qiáng)。“感性觀察是思維探索和理解世界的首要途徑”[17](P406)。
船山詩學(xué)中肯定情,認(rèn)為個人的生命體驗(yàn)、情感經(jīng)歷、優(yōu)美的景物描寫、動人的情感抒發(fā)都不能缺少。船山在論詩、評詩時都本著這樣的原則,優(yōu)秀的詩文作品不能僅僅是枯燥的說教、以傳遞知識為目的,需要情感的投入、帶來審美的愉悅。無論詩歌創(chuàng)作還是詩歌欣賞都由感性開始,作品一開始給讀者帶來的感染力無法忽視,而且也感人至深。同樣,船山個人在進(jìn)行創(chuàng)作詩文的時候,飽含強(qiáng)烈的愛國熱情。對于真理、理想的執(zhí)著追求,這都來自于他對于人生的感悟。每一個時期的變化,每一次人生的經(jīng)歷,都成為船山創(chuàng)作的重要來源。豐富經(jīng)歷使得船山的詩文情感異常強(qiáng)烈?!伴T外黃鸝啼碧草,他生杜宇喚春歸”,“故國人今盡,先君道已亡;蒙頭降吏走,報哭老兵狂”[18](P400)。 “幾許興亡,憑誰料理,血痕一縷留青史。從來白刃殺英雄,懨懨兒女叢中死。霜?dú)怙w空,星光墮水,間宵半吐傷心字。他年莫問草堂荒,蕭蕭落葉隨風(fēng)起”[19](P742)。他在許多詩文中直接抒發(fā)自己的情感,體現(xiàn)對“情”的重視。但我們在表達(dá)情感的時候,不能忽略價值訴求、理性精神的作用。每首詩都蘊(yùn)含了船山的理想、信念。因?yàn)槿绻皇且晃兜匦棺约旱那楦校粌H不能引發(fā)讀者的共鳴,還讓人覺得是缺少價值的個人的表達(dá),不可能帶來更大范圍審美效果。如果情感中沒有了理性的支配,缺乏理性的掌控,那純粹只是個人欲望、沖動的滿足而已。船山受到儒家精神的影響,自然在“情”的選擇上也受到儒家思想的影響。情本身就存在價值取向的問題,不是任何情感都為船山所認(rèn)可、贊同,兩者應(yīng)該統(tǒng)一,相互作用,相互影響。那些完全脫離了理性精神的情感,有可能成為泛濫的“淫情”,背離船山思想的實(shí)質(zhì)。
感性精神和理想精神是借用西方的術(shù)語進(jìn)行分析,而在中國古代不存在嚴(yán)格意義的區(qū)分。一方面體現(xiàn)了中國古代理論術(shù)語的含混性,另一方面也看出船山思想的矛盾、復(fù)雜性。
除了以上的兩個主要原因,還有一些促成情貞一體的原因。比如:
幽明、隱顯作為范疇,表現(xiàn)為一種視域,一種思考問題的方式。曾昭旭在《王船山哲學(xué)》中就說:“所謂顯隱者,蓋就一時一地一物而言,天地原不能全體呈現(xiàn)在目前,而必有顯有隱。”[20](P60)隱顯也可以表現(xiàn)為幽明,隱顯和幽明不同于有無,各自屬于完全不同的思維方式。因?yàn)椤坝猩跓o,無生于有”,但“不得謂幽生于明,明生于幽”[21](P410)。隱、幽表現(xiàn)為不在場,顯、明則表現(xiàn)為在場。我們可以通過“在場”的顯現(xiàn)存在,清楚感受到背后的“不在場”的存在。隱顯、幽明的這種關(guān)系則必然要求和諧統(tǒng)一,把可見與不可見、在場與不在場相統(tǒng)一。不能因?yàn)椴豢梢?、不在場的隱、幽而違背它們,因?yàn)槟菢訜o法真正達(dá)到和諧統(tǒng)一的境界,無法實(shí)現(xiàn)“和”的意境,為船山所批判和否定。
[1]古詩評選[M]//船山全書:第十四冊.長沙:岳麓書社,1996.
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