心靈之道：從覺察到覺醒＊

彭 鵬

（西北大學(xué) 哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，陜西 西安710127）

人生的意義在于覺醒。覺醒是生命的圓滿狀態(tài)，是人生應(yīng)當(dāng)追求而且一定能夠追求得到的最終目標(biāo)。人可能改變不了整個世界，但一定能夠改變自己。或者說，要想改變世界，就得首先改變自己。改變自己就應(yīng)當(dāng)朝著最好的方向去改變，這個方向簡單地來講就是從覺察到覺醒的心靈之旅。唯有醒來，才能看清真相，才有自由、神圣、真善美和天堂。這乃是佛、道、儒和一切哲學(xué)、宗教、藝術(shù)所追求的終極目標(biāo)。

一、醒著的夢者

在現(xiàn)實生活當(dāng)中，我們一般人都處于昏睡之中，所謂人生如夢。這里的昏睡不是指晚上躺在床上做夢的那種昏睡（這是“睡中之睡”、“夢中之夢”），而是指我們在白天所謂“醒著”的狀態(tài)，因為我們通常所謂的“醒著”并非真正的清醒，只不過是另一種形式的睡夢而已。

比如，你走在熙熙攘攘的人群中，懷揣各種各樣的理想、目標(biāo)、計劃——我們也稱之為“夢”想——金錢、權(quán)力、名譽、美女或帥哥、名牌、豪宅香車、事業(yè)成功等等，而根本不去管這些夢想從何而來，它們?yōu)槭裁磿紦?jù)自己的心靈、耗去自己的生命，也顧不上停下來問一聲這是否是自己內(nèi)心的真實需要?？傊磉呥@潮水般的人流都是沖著這些夢想而去的，我只管跟隨著他們隨波逐流就行了?？墒?，你有沒有想過，當(dāng)你行進在這樣的人流當(dāng)中的時候，你就像一個木偶，而操縱者不是你，因為你放棄了為自己選擇、為自己做主。再比如，你一個人獨處的時候，表面安靜的你，內(nèi)心卻正流淌著一條意識的河流，時而心波蕩漾，時而心潮澎湃，時而回首往事，時而展望未來，時而爬上巔峰，時而跌入低谷，而自始至終你都是處于不知不覺之中，一種不在家不在場的狀態(tài)。此時的你，恰如盲人騎瞎馬，又如一個影子、一個奴隸，盲目地身不由己地跟著內(nèi)心的習(xí)氣走。再比如，某人隨便跟你講一句話，而你卻說者無意聽者有心，莫名其妙地抑郁或興奮了半天；走在路上碰到某個美女（帥哥）或他們做的廣告牌，你會身不由己再回頭；當(dāng)某個旋律響起，一段往事一種情愫會同時在你的心頭升起……這個時候，你又不折不扣成了一臺機器，只要按下按鈕或者扳機，你就會按照某個事先編好的程序自動運轉(zhuǎn)。這就是我們的生活畫像，盲目、麻木、迷信、無意識、不自覺、不由自主、身不由己、隨波逐流、麻木不仁、沉淪癡迷，像一個木偶、機器、奴仆、影子、行尸走肉、無頭蒼蠅。

如果你覺得這幅畫像的某一側(cè)面甚或全部與你相符，那你就是一個醒著的睡夢者，因為這樣的生活具有類似于睡夢的性質(zhì)：虛幻不實、變幻莫測、不自覺不自主。佛教恰當(dāng)?shù)匕堰@種狀態(tài)稱作無明，即迷惑顛倒，不明真相，混淆是非，顛倒黑白，去追求那些虛幻不實的東西。佛教認(rèn)為，人生皆苦，而苦的根源即是無明，以及在無明的牽引下去追求那些虛幻的東西。這與睡著的人對夢中之事的執(zhí)著是一樣的道理。所以，佛教認(rèn)為，人生的真諦就在于覺醒，讓真我從各種各樣的迷夢中醒來。佛的本意就是覺者，一個徹底覺悟了的人。同時，佛教也認(rèn)為，我們每一個人，都有這種覺醒的潛能。所謂人皆有佛性，傳統(tǒng)文化也叫道不遠(yuǎn)人、人皆可以為堯舜。就是說，這粒覺醒的種子就潛藏在我們每個人的內(nèi)心深處，而此生最重要的目的就是要找到他，喚醒他，滋養(yǎng)他，令其生根發(fā)芽、開花結(jié)果，這就是古人講的超凡入圣、明心見性或得道證真。

我們可以在剛出生的嬰兒身上看到這種可能性。與我們相比，嬰兒要清醒得多。嬰兒的清醒源于其單純，他不會去留戀或者悔恨過去，也不用計劃未來，他只是簡單地活在當(dāng)下；他的心中沒有這樣那樣的理論或模式可以遵循，唯一可以依賴的就是自己的感覺和本能。這是我們成人很難達到的赤子之心、虛靜心態(tài)。但隨著年齡的增長，我們被教以這樣那樣的知識、觀念和行為模式，被生活一次又一次地教訓(xùn)，從環(huán)境直接或間接地習(xí)得了各種經(jīng)驗，獲得了這樣那樣的啟示，悟出了這樣那樣的道理。于是我們有了屬于自己的個性或人格，有了自己的選擇方式，有了自己的愛恨情仇、喜怒哀樂體驗，有了自己的各種“觀”和“主義”。于是我們不再單純，頭腦中時時刻刻都充滿了這樣那樣的聲音，就像有很多人居住在那里，或者放置了一臺自動播放的錄音機，整日喋喋不休、吵吵嚷嚷，我們只能被動地聽從這些聲音的擺布，就像一個木偶。而那個真實的聲音卻被淹沒了，那個真實的自我也睡去了。說得考究一點，就是我們被習(xí)氣或習(xí)性所控制了，真心被妄心所染污覆蓋了，或者說大我被小我所操縱了。

于是我們開始生活于虛幻之中，生活于迷失的、睡夢的狀態(tài)，同時人格也產(chǎn)生了分裂。各種互相沖突的價值觀、需要、情結(jié)等形成了許多子人格，就像一堆精神的碎片，他們各自為政，互不相讓，爭奪對“我”的主導(dǎo)權(quán)。我們只好無奈地一會聽從這個的指使，一會屈從于那個淫威。這就是為什么我們的內(nèi)心浮躁，充滿了矛盾沖突而不得安寧的原因。有時候我們把內(nèi)心的不安歸咎于外部因素，比如環(huán)境險惡、誘惑太多、壓力太大等，這些確實是導(dǎo)致我們內(nèi)心動蕩的誘發(fā)因素，但歸根結(jié)底還是我們的內(nèi)心有了不安的根源，缺乏了定力。而這種定力從根本上來自于內(nèi)心的完整性、一致性，這就是老子和所有古圣先賢都特別強調(diào)“一”、現(xiàn)代心理學(xué)特別強調(diào)專注的原因。只要我們的精神人格處于分裂的狀態(tài)，這種內(nèi)心的戰(zhàn)爭、生命的內(nèi)耗就不會停歇，直至有一天我們的精神徹底決裂——精神分裂，或生命能量被耗竭——抑郁癥和各種絕癥的來臨。所以消除內(nèi)心的分裂和沖突，實在是找回內(nèi)心的寧靜、開發(fā)生命潛能和實現(xiàn)人生超越的決定因素。

分裂的本質(zhì)是虛假。一個國家的四分五裂往往是因為缺乏一個真實合法的靈魂人物來統(tǒng)領(lǐng)這個國家。對于我們的內(nèi)心來講，道理也是一樣。那些七嘴八舌、你爭我奪的子人格，由于其虛幻的本質(zhì)，他們中的任何一個都不能徹底統(tǒng)一我們的精神世界，因為他們都是篡權(quán)奪位的“亂臣賊子”，都不是生命王國的真實主人。我們平時模模糊糊意識到的“我”，也就是心理學(xué)上所稱的自我意識，也不是真正的自我，而是多個子人格當(dāng)中聲音最大的一個，可以稱其為小我。它就像一個諸侯霸主，實現(xiàn)了我們?nèi)烁裥问缴系慕y(tǒng)一，所以我們會隱隱約約覺得有一個“我”存在。而事實上，其他子人格只是暫時地懾服于小我，他們之間的裂隙一直存在。為了回避沖突，維持表面上的統(tǒng)一，小我一刻也不愿意安靜下來，不愿意回到自己的家里直接面對他的那些臣屬，而是讓自己動起來，忙碌起來，向外去追求各種各樣的目標(biāo)——名、利、權(quán)勢、情感等等。就像一個君主，只有向外征戰(zhàn)，轉(zhuǎn)移內(nèi)部的矛盾和視線，才能求得內(nèi)部暫時的安定。內(nèi)訌才是致命的傷痛，我們的內(nèi)心也一樣。我們很多人可以忍受職場、官場、情場、商場乃至刑場、戰(zhàn)場上的各種失敗，卻無法享受片刻的獨處。這個社會有很多的工作狂，也有很多對成功、金錢、愛情永不停歇的追求者，其實都可以解釋為內(nèi)心不安的一種投射。

要想實現(xiàn)人格的整合，就必須讓僭越者退出，請生命的真主復(fù)位。只有真實的才是強大的。真實出現(xiàn)，虛幻自然遁形，就像在真理面前，各種歪理邪說自然破產(chǎn)一樣。生命的“真龍?zhí)熳印币坏┈F(xiàn)身，再多的虛假子人格都自然歸命，混亂自然結(jié)束。有真心而后有真人，有真人而后有真知，有真知而后有真理，有真理而后才有真正的統(tǒng)一完整。這個真心才是真實的自我，是生命的真宰，你也可以叫它心靈、自性、本性、本心、佛性、道心、靈魂、真如、大我、真我，或覺醒的種子等等?？傊挥姓业讲拘褍?nèi)心中的這位真正主人并請他出來主政，我們才會真正實現(xiàn)人格整合、寧靜和諧和自由自在。

二、從覺察出發(fā)

很多古老的智慧都把我們的內(nèi)心看成是一個巨大的寶藏，那里蘊藏著無盡的潛能、無數(shù)的珍寶甚至整個世界。比如佛教就明確提出：“唯心所現(xiàn)，唯識所變”，“是心作佛，是心是佛”，整個宇宙都是從“心”變現(xiàn)出來的，而“心”也是開悟成佛的不二法門。當(dāng)然，這里的“心”指的是我們上面所講的真心，而我們一般人所用的都是妄心，正是這個妄心或習(xí)氣把真心給覆蓋遮蔽了，就像烏云蔽日一般，所以我們才會有顛倒夢想，才會有迷失和貪執(zhí)，這就是佛在《華嚴(yán)經(jīng)》上所說的：“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執(zhí)著而不能證得?！彼?，人生最重要的事情莫過于見到這個真心本性，也就是讓我們真正醒悟過來。到達真心的旅程很遙遠(yuǎn)，而覺察就是踏上這個旅程的開始。

覺醒的道路有很多，而覺察和自我覺察是必經(jīng)之路，所有的方法、技術(shù)都繞不開它。這也說明覺醒必須經(jīng)過自己的努力，心靈成長說到底是自己的事情，其他任何人或權(quán)威都是不能代替的。我們不能指望通過某個大師的開示或參加某個活動，就能夠讓自己在一夜之間覺醒，除非你具有慧能一樣的善根。

當(dāng)我們覺察的時候，心就像一面鏡子，清楚地照見當(dāng)下這一瞬間身心內(nèi)外所發(fā)生的一切，并對其保持一種客觀中立的態(tài)度，不進行分析、判斷、評論，只是靜靜地觀察，保持清醒的覺知。正如莊子所說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。”［1］覺察就是以鏡子般的空靈之心清醒地覺知此時此刻所發(fā)生的一切，比如，周圍有著什么樣的刺激，我身體各個部位的狀態(tài)怎么樣，我的感覺是什么，我的感受和情緒情感是什么，我的頭腦中正在想什么，我產(chǎn)生了什么樣的沖動和需要，我的生命模式是什么等等。

覺察是對思維的超越。思維是一種語言活動，是運用語言符號對存在著的一切所作的命名、分析、判斷、評價和選擇。當(dāng)思維升起的時候，存在的真相或“道”就隱去了。在思維中，我們被人為的符號、偏見所包裹，被閉鎖在狹隘的意識牢籠里面，這也就是“小我”的本質(zhì)。思維就是小我的核心。從某種意義上講，我們成長的過程就是一個從覺察、直覺、靈感向思維過渡的過程，也就是一個學(xué)習(xí)和運用語言符號的過程。在這個過程中，我們與“道”或者存在之間的那堵墻就越來越厚，我們的妄心與真心的隔膜越來越深。所以思維是二元對立式的，具有分裂的性質(zhì)。所謂的修行就要穿過這堵墻，穿越語言和思維。所以《道德經(jīng)》開端就講“道可道，非常道；名可名，非常名”［2］。；禪宗要反復(fù)強調(diào)“不立文字，直指人心”。這也是注重智力、知識、理性的現(xiàn)代教育下出來的、被語言名相緊緊束縛的我們很難證道的原因。而覺察是不需要語言和思維的，所以，覺察是“一”，是對分裂的彌合。當(dāng)我們“覺察”一只蘋果的時候，我們頭腦中是沒有“紅色、圓形、香甜”這些概念的，而是我們與這些概念所負(fù)載的東西直接相遇、親密無間。語言、思維在這里完全成為多余的東西，因為對于真心而言，它們原本就是多余的。當(dāng)我們與一個蘋果直接相遇的那一刻，心是安住、寧靜、空靈的，蘋果全然完整地呈現(xiàn)于我們心中，我們與其融為一體，我就是蘋果，蘋果就是我。這讓我們想起《易經(jīng)》上的一句話：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”［3］。

我們這個世界上存在的東西真是太多太復(fù)雜了，但是我們能夠在這一刻所覺察到的卻是很有限的，而那些沒有被我們覺知到的東西就像處于黑暗之中，對我們個人而言，就等于不存在。意識猶如光，意識到就像用光照亮。一旦我們覺知到某樣?xùn)|西，它就被意識之光照亮，對我們個人而言，其就成為了鮮活的存在，并獲得了存在的意義。這就是哲學(xué)家所謂的“心外無物”、“存在就是被感知”。從這個意義上講，這個世界上沒有什么比心更真實，沒有什么比我們的直接感受或覺察更客觀。所以，一個富有天下的國王未必比一個窮光蛋生活得更幸福。理解了這一點，你就能夠理解所謂的孔顏之樂，你就能夠理解莊子的窮逍遙，就能理解佛陀、老子以及所有圣者關(guān)于簡單、知足的提醒。具有決定意義的不是占有多少，而是此時此地你真正覺察到了什么，是什么進入到了你意識之光照亮的范圍。我們常說“比海洋更加廣闊的是人的心靈”，心靈確實是無限的，我們這一生最重要的使命就是要不斷拓展心的領(lǐng)域，使之越來越深廣，直至盡頭。按照古老智慧的解釋，心的盡頭也就是世界的盡頭，是存在的歸宿，時空的終點，也是心物合一之處。你可以叫他真理，也可以叫他至善、大美，或叫他道、空、無、神、上帝、真主，隨便什么都可以。但我們必須知道，那才是生命的老家，我們與萬物最初所來以及最終要去的地方。覺醒就是要把心帶回這個老家。

科學(xué)家試圖沿著“物”這一外在有形的路徑找到這個老家，而哲學(xué)家、宗教家、心理學(xué)家和一切人文學(xué)者都試圖從內(nèi)心直接找到那條回家的路。老子說：“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少?！蔽覀冊谑篱g道路上走得越遠(yuǎn)，我們真正理解得反而越少，因為內(nèi)心的執(zhí)著越多，對真心的覆蓋越嚴(yán)重。所以我們要回過頭來走心路，佛陀叫做“回頭是岸”，老子叫做“用其光，復(fù)歸其明”，又叫做“返璞歸真”。能否找到這條路，以及能夠在這條路上走多遠(yuǎn)，首先取決于我們選擇的方向。一般人過于把注意力集中在外部目標(biāo)，意識之光是外投的，看似前途光明，其實是被內(nèi)心的陰暗和混亂緊緊地抓住，這實在是很大的遺憾和悲哀。

所以，我們需要把外投的意識之光收回來，回到自我的存在。我們的覺察，可以指向很多對象，如周圍環(huán)境存在的刺激，被我們所看到、聽到、嗅到、嘗到、觸摸到的；或身體各部位的感覺，如緊張、麻木、痛癢、呼吸、酸等；或心理層面的，如各種思想、念頭、感受、情緒情感、態(tài)度、信念等等。面對這么多的對象，覺察需要有一個循序漸進的過程。一開始的時候可以選擇外部環(huán)境的某一種刺激入手，然后逐漸集中在自我的身心層面，去感受自己的身體，感受自己的呼吸，感受自己對內(nèi)外環(huán)境的感覺；回到自己的內(nèi)心，感受自己的心情，感受自己的思想，感受自己的起心動念。這其實就是自我覺察。

尤為重要是對我們“心”的覺察，對起心動念的覺察，所謂回光返照、念起即覺。我們平時很難意識到心的復(fù)雜性、躁動性、多變性及深奧性。老子說“心善淵”，心如大海，作為其表層的意識或妄心，為思維、欲望、情緒、沖動等所充斥，所以是動蕩的、混亂的、沖突的，就像大海的表面，這是我們平時稍加留意就能夠感知到的心理狀況。我們的語言中有很多成語是描述這種狀況的，如心猿意馬、忐忑不安、七上八下、朝三暮四、得隴望蜀、思前想后、魂不守舍、心神不寧、神魂顛倒、心浮氣躁、心煩意亂、千頭萬緒、心事重重、斬不斷理還亂、才下眉頭卻上心頭、身在曹營心在漢等等。當(dāng)我們透過這樣“心”去看的時候，呈現(xiàn)在我們眼前的世界也具有同樣的性質(zhì)，同時我們的身體也會處于同樣的狀態(tài)，這就是佛教所講的“境隨心轉(zhuǎn)”、“相由心生”或“依報隨著正報轉(zhuǎn)”。其實明白了這一點，我們就可以知道，這個世界上不存在什么救世主或主宰我們命運的神靈。命運就掌握在我們自己手中，就看我們能不能掌控自己的那顆心。

因為用的是妄心，所以我們看不清、看不真、看不破，看不破就放不下，就迷惑顛倒，就痛苦，所以佛教稱之為無明。其實我們的內(nèi)在真心永遠(yuǎn)都是寧靜的，就像大海的深處。真心也是光明的，像一盞永不熄滅的長明燈，只是被燈罩上的污物遮住了光亮?；蛘呦褚幻婷麋R，只因上面落滿了塵垢，不能清晰地映照真實的世界。

所以問題的核心是如何穿過動蕩混亂的妄心，包括現(xiàn)代心理學(xué)上所講的意識、潛意識乃至集體潛意識等，潛入內(nèi)心深處，發(fā)現(xiàn)真實的自我。就覺察而言，重要的不是覺察的廣度，而是覺察的深度，不是對外部世界的覺察，而是對內(nèi)心世界的覺察。跟覺察其他事物一樣，對內(nèi)心的覺察不是對“心”進行思考或者控制。如果強行地命令心安靜下來或處于“無念”狀態(tài)，你會發(fā)現(xiàn)自己遲早會敗下陣來。原因很簡單，“無念”之念同樣是一種妄念，增加這樣一種妄念只會把心搞得更亂?？刂剖菦]有用的，思考也是沒有用的，解決之道只有一個——覺察，覺察到每一個起心動念，而且只是覺察，在念頭升起的那一刻，就清晰地觀照它。我知道有一個念頭來了，靜靜地看著它，接納它，甚至可以去問候它、擁抱它，既不把它看成好的，也不把它看成壞的，沒有分析沒有判斷。這就是古人所講的“觀心”——以心觀心，所謂“念起即覺”，“不怕念起，就怕覺遲”。心念不斷來來往往，猶如意識的河流，而我們只須靜靜地坐在河邊，靜靜地觀看河水的流淌，看那波浪自生自滅、起起落落，就像川上觀水的孔子：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！碑?dāng)意識越來越集中統(tǒng)一，越來越沉靜，我們就能夠越來越深入地走進內(nèi)心。漸漸地，觀者和被觀者，能觀之心和被觀之心，會水乳交融、合而為一。而此時的心中，一如明月升起在風(fēng)平浪靜的水面。

觀心與反思、內(nèi)省不同。有的人把反思、內(nèi)省當(dāng)成了觀心，其實，二者有一個明顯的區(qū)別，就是反思與內(nèi)省本質(zhì)上是一種思維活動，帶有明顯的分析和抉擇傾向，而這些恰恰是包括觀心在內(nèi)的所有覺察要避免的。觀心是要讓心安頓并清晰地顯現(xiàn)它自己。當(dāng)我們觀心的時候，要對當(dāng)下一剎那的心理活動保持清明的覺知，而不去作任何的分析判斷。一旦心中有任何細(xì)微的心念升起，即刻用覺察之光去照亮它，而不要試圖去干涉控制它，任其像撒歡的孩子自由玩耍，我只管冷眼旁觀，靜觀其變。

在中國傳統(tǒng)文化中，有很多與覺察和觀心類似的概念，如止觀、觀照、正念、寂照、內(nèi)觀、禪觀、諦觀、心齋、坐忘、定慧雙修等。它事實上包含了兩個方面，一方面是“止”，或靜止、虛靜、空，就是讓心處于靜止空寂狀態(tài)，心如止水；另一方面是“觀”，或直觀、直覺、感通、領(lǐng)悟，就是知道一切，認(rèn)識真理。《道德經(jīng)》第16章說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)；夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明?！薄洞髮W(xué)》的開篇也有類似的說法：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得?！狈鸾虅t說得更簡單：“由定生慧”，又叫“般若無知，無所不知”、“應(yīng)無所住，而生其心”。這是東方特有的一種認(rèn)識論，在現(xiàn)代理性主義認(rèn)識論看來，帶有神秘主義的色彩，其實一點都不神秘。水清自照，就是這個道理。這也是東方文化中非常重要的修行方法，其妙處只有在真修實證的體驗中才能領(lǐng)會。傳統(tǒng)文化是活生生的，是要在現(xiàn)實生活中去親證的，是能夠?qū)ξ覀兊娜松?、人格產(chǎn)生實實在在影響的。

三、走向覺醒

在觀心的狀態(tài)下，人就能做到不被心中升起的任何念頭所動搖，不會再跟著妄念跑。這看起來是一件稀松平常的事情，但事實并非如此。問題的關(guān)鍵在于堅持，長期持之以恒地堅持方能見到成效。長久以來，我們所累積的習(xí)氣就像廚房燈具上那厚厚的油污，絕不是輕易就能擦去的。甚至在一開始觀心練習(xí)的時候，會覺得心里更混亂，亂七八糟的念頭更多。但慢慢地，渾濁會消退，清明會到來。這個時候，做得主、把握住、溫柔的堅持是最重要的，要時時保持警覺，時刻保持覺察。

《金剛經(jīng)》上講的“善護念”、“降伏其心”，古人還說“破山中賊易，破心中賊難”，要人“防意如城”，其實都說的是一個意思：修行修心之難。修行的核心是修心，而修心的重點是觀心。每時每刻，只要有可能，就提起正念，保持觀照。這樣的練習(xí)是一個循序漸進的過程。一開始，我們發(fā)現(xiàn)自己每天能有那么幾次的覺察機會，每次能保持幾分鐘就很難得了，大部分時間我們依然沉浸在無休無止的胡思亂想之中而不自覺。等我們回過神的時候，發(fā)現(xiàn)已經(jīng)失去正念了很長時間，甚至是一整天。這種情況反復(fù)發(fā)生，會讓我們感到沮喪和挫敗。面對如此強大的無明習(xí)氣，我們顯得那樣脆弱，不堪一擊。反復(fù)的嘗試好像還是在原地踏步，甚至是倒退，因為此時的心中除了雜念，另外還多了一層沮喪。很多人就此干脆放棄，其實這是很可惜的。

想一想，我們的習(xí)氣積累了多長時間，且不說佛教講的“無量劫”，就此生此世以來也算很長了，我們怎么可能畢其功于一役呢。另外，遇到挫折和不如意就沮喪退縮，這本身就是與覺察相悖的心態(tài)。覺察是要我們明白事實，然后接納，或者用老子的話講就是“無為”。而我們要求自己“必須”怎么樣，比如靜心，這本身就是有為的心態(tài)，其結(jié)果是讓內(nèi)心又多了一個雜念，反而更亂了。所以，不強求、不控制、不懊悔，自然而然，心跑了再找回就是了，沒什么大不了的，無須為此自責(zé)和煩惱。在覺察的當(dāng)下，心中什么執(zhí)著都沒有，包括“覺察”和“覺醒”之類的觀念也需要忘記放下，了無掛礙，這才是“覺察”的靈魂，也是無為、活在當(dāng)下的精髓。

“活在當(dāng)下”是一句我們耳熟能詳?shù)牧餍姓Z，但似乎沒有人能夠給出它的確切定義。對于一個高僧和一個普通人而言，“當(dāng)下”應(yīng)該具有不同的內(nèi)涵。很多人把“今天”當(dāng)作當(dāng)下，所謂“今朝有酒今朝醉”，有人會把一個小時或一刻鐘當(dāng)作當(dāng)下，所謂“春宵一刻值千金”，于是活在當(dāng)下成了及時行樂的代名詞。也有人把當(dāng)下看作是現(xiàn)在，活在當(dāng)下就是珍惜現(xiàn)在，不去想過去和未來，只過好現(xiàn)在的時光。這應(yīng)該是活在當(dāng)下的應(yīng)有之義。但問題是，“現(xiàn)在”到底是多長的時間呢？一小時、一分鐘、一秒鐘、一毫秒……其實，仔細(xì)想一下，時間是什么呢？有沒有“最短的時間”存在，就像構(gòu)成物質(zhì)的最小“粒子”？從理論上講，就像物質(zhì)一樣，時間也可以無限地分割?？梢赃@樣說，你的心有多細(xì)微，你的覺察能力有多強，對你而言，“當(dāng)下”或“現(xiàn)在”的時間就有多短。換句話來講，你的覺察能力越強，你從當(dāng)下解讀到的信息就越豐富，你對現(xiàn)實真相的了解就越清楚，這是佛教和傳統(tǒng)修行強調(diào)修禪定和靜心的原因。

可以做個簡單的實驗，在接下來的一秒鐘時間里，你可以從頭腦中捕捉到幾個念頭？沒有修行的人很難捕捉到五個以上的念頭。而按照佛教的說法，佛菩薩在禪定中可以發(fā)現(xiàn)：“拍手彈指之頃，三十二億百千念。念念成形，形形皆有識?！币粡椫甘遣坏揭幻氲臅r間，所以照此說法，不到一秒鐘人就有320萬億個念頭，而每一個念頭我們所處的這個世界和精神現(xiàn)象都會有一次生滅，所以世界的存在是一種相似相續(xù)的假象，也就是空相或無常。由于生滅的次數(shù)太快，所以我們一般人覺察不到，從而把世界看成是真實連續(xù)的，就像把電影屏幕上一張張閃過的類似圖像看成是連續(xù)的一樣。這與現(xiàn)代量子物理學(xué)對構(gòu)成物質(zhì)“基本粒子”的研究結(jié)論是一致的：不存在所謂的物質(zhì)基本粒子，物質(zhì)被無限分割的結(jié)果就是“空”。

所以，隨著覺察之光變得越來越亮，內(nèi)心的黑暗在慢慢隱退。在覺醒的道路上，我們走過現(xiàn)代心理學(xué)所講的意識、潛意識、集體潛意識，化解各種意象、幻覺和心理積淀。在覺察的陽光下，那些過去一直困擾和控制我們的欲望、恐懼、仇恨、憂慮、不安，猶如冰塊，漸漸融化。這時，我們才知道自己一直在睡夢中，而一個知道自己在做夢的睡眠者離醒來也就不遠(yuǎn)了。隨著心中的枷鎖一個個打開，我們感到了前所未有的自由、從容和優(yōu)雅。同時，我們的感官也在蘇醒，花兒變得更紅，草兒更綠，我們嘗到了蘋果不同的味道。隨著心的改變，世界也在改變，變得彌足珍惜愈加可愛，于是我們的批評和抱怨越來越少，那種平和與寬容開始綻放在我們的臉上。這一切都會隨著覺察的深入而到來。但是，只有當(dāng)覺察變成了一種習(xí)慣、一種生活方式，變成日常生活的常態(tài)，融入我們的行住坐臥，無論我們是在吃飯、睡覺、走路、工作，甚至是睡覺都處于正念之中，所謂“擔(dān)水砍柴無非妙道”，“平常心是道”。只有這個時候，那最后的覺醒時刻才有可能到來。

當(dāng)覺察到達最細(xì)微處，就會發(fā)現(xiàn)這個世界剎那生滅、虛幻不實的性質(zhì)。正如《心經(jīng)》所云：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄?！边@與老子在《道德經(jīng)》第一章所講的有異曲同工之妙：“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！敝链?，終于抵達心靈旅程的終點。

［1］郭象．成玄英，疏．莊子注疏［M］．北京：中華書局，2011：167．

［2］陳鼓應(yīng)．老子注譯及評介［M］．北京：中華書局，1984：53．

［3］黃壽祺，張善文．周易譯注［M］．北京：中華書局，2004：517．

［4］陳默．荀子“天人合一”思想探討［J］．石河子大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012，（6）．