技術(shù)人文化思想述評

李 華，潘賜璇

(金陵科技學(xué)院思政部，南京211169)

近代以來，人類獲得了認識自然、改造自然的有效知識，建立了工業(yè)文明的社會，雖然工業(yè)文明滿足了人類物質(zhì)追求，但并沒有解決人的生存價值和生活意義，如席勒所言，隨著機器技術(shù)的發(fā)展，工廠制度的建立，工業(yè)文明把人束縛在機器系統(tǒng)孤零零的片段上，機器的輪盤使人失去了生存的和諧與青春的激情。這表明了盡管技術(shù)提高和擴展了人類的生存能力和空間，改善了生活環(huán)境，改變了生活方式，但現(xiàn)代技術(shù)在一定程度上以其異己的客觀力量窒息了人的本性和價值，于是產(chǎn)生了對工業(yè)文明和現(xiàn)代技術(shù)的拒斥和批判。

對技術(shù)泯滅人性、背離人文的批判由來已久。從18世紀浪漫主義先驅(qū)者盧梭以其經(jīng)典力作“論科學(xué)與技術(shù)”掀開抨擊科學(xué)技術(shù)的序幕開始，此后，在英法兩國的浪漫主義文學(xué)運動和德國浪漫主義哲學(xué)思潮的影響下產(chǎn)生了浪漫主義的人文主義，盡管各種浪漫主義的人文主義形態(tài)各有不同，但它們都遵循一個共同的宗旨:人生應(yīng)該是詩意浪漫的人生，人的精神生活應(yīng)以人的本真情感為出發(fā)點，以自己的靈性作為感受外界的根據(jù)，追求人與自然、社會的契合，反對工業(yè)文明帶來的人與自然的對立及人的異化［1］。19世紀中葉以叔本華、尼采為代表的非理性主義的人文主義強烈主張要以人的自我意識、人的主觀意志與人的存在為本體，反對理性，以及通過理性對自然界的認識與改造，反對普遍的機械化、功利化傾向，呼喚生命的張揚，強調(diào)從自身的世界去尋找人類生存的意義。20世紀以后的存在主義、法蘭克福學(xué)派等流派的非理性主義的人文思潮隨著科技的迅速發(fā)展和資本主義矛盾的深化更是對技術(shù)理性進行尖銳批判，表達了一種對技術(shù)發(fā)展中人的處境的深切關(guān)懷，主張以人的主體性對抗技術(shù)世界中的機械化、客觀化的傾向，強化以人為本、為萬物之靈的觀念。總而言之，不論是何種形式的人文主義，都繼承了文藝復(fù)興時期提倡的人的個性解放和發(fā)展，強調(diào)人的作用和地位的以人為本的思想，確立人的主體地位，推崇人的價值和自由發(fā)展。其中幾位著名思想家更是透視技術(shù)與人的關(guān)系問題，明確提出解決思路，皆有技術(shù)發(fā)展人文化趨向的異曲同工之處。

一、芒福德的生活指向的技術(shù)

劉易斯·芒福德(Lewis Mumford)是人文主義技術(shù)哲學(xué)的開山鼻祖，被弗洛姆稱為“我們這個時代最偉大的人文主義者”。從19世紀30年代技術(shù)問題就一直是芒福德所關(guān)注的重要問題之一，他宣稱技術(shù)帶來了一個野蠻的新紀元，并以生命的名義展開了對技術(shù)的強烈批判，他探討的中心問題即技術(shù)與人性。

過去幾個世紀人們普遍接受并信奉富蘭克林“人是工具制造的動物”這一人性理論是技術(shù)進步發(fā)展的前提和假設(shè)，而在芒福德看來，這種人性理論隱含著一種傾向:工具和機器在人類社會中處于中心地位。他認為這樣的假設(shè)過高地估計了技術(shù)理性在社會中的作用，使人不再作為一種積極主動的使用工具的動物而存在，相反變成了一種被動的、服務(wù)于機器的動物，人利用技術(shù)創(chuàng)造了一個統(tǒng)一的、徹底自動化的社會系統(tǒng)，人的適當功能只是給這個系統(tǒng)加料，或者為了這個非人化組織的利益而受到嚴格的限制和控制。芒福德在批判這一假設(shè)的同時，提出“人是精神使用的、符號制造的和自我主宰的動物，人的所有活動主要的場所在于他自己的有機體，不是制造活動而是思維活動使人有人性，不是工具而是精神使人有人性”［2］。

芒福德從其人性理論出發(fā)將歷史上的技術(shù)分為兩類:綜合技術(shù)和單一技術(shù)。綜合技術(shù)是技術(shù)制造活動的原始形式，是直接以人的生活和自我完善為目的的技術(shù)，“大體上是以生活發(fā)展為方向，而不是以工作或權(quán)力為中心的”［2］。這種技術(shù)以人為中心，豐富人的生活，其作用不在于征服自然，而在于改造人的內(nèi)心、創(chuàng)造人的內(nèi)心世界，因而是合乎人性的。但當社會系統(tǒng)組織開始致力于權(quán)力與財富的線性增長時，綜合技術(shù)受到了挑戰(zhàn)，開始被單一技術(shù)所取代。單一技術(shù)是一種高度集中化的技術(shù)，是基于科學(xué)智力和大量生產(chǎn)，主要目的是經(jīng)濟的增長、物質(zhì)的豐盈、軍事的擴張，與這種以機器為中心的單一技術(shù)相應(yīng)而出的生活模式使人們局限于單一的特定任務(wù)，勞動占據(jù)人的整個工作日，也愈來愈吞占人的整個一生。在單一技術(shù)的膨脹下，人類背離了原來的生活目標，成為巨機器的一部分，人類本身被機器化了。

如何擺脫單一技術(shù)對人的控制，芒福德提出了“生活指向的技術(shù)”。這種技術(shù)由人來掌握各個技術(shù)過程，以便同自己的伙伴和自己的勞動產(chǎn)品保持更加緊密的聯(lián)系，同時它還注意有機體、生物學(xué)和美學(xué)的需要及欲求的滿足，可以有意識地培養(yǎng)所有那些先前為了擴大單一技術(shù)而被壓抑的環(huán)境和人性。以生活為中心的技術(shù)可以使人完全在自愿的基礎(chǔ)上從事有教育意義的自我實現(xiàn)的勞動，使人從勞動中解放出來。

對人和技術(shù)的關(guān)系，芒福德認為技術(shù)只應(yīng)該是人類謀求幸福生活的手段，而不是奴役人的工具，技術(shù)發(fā)明并不是人類生存的唯一目的，評判人類生物性和社會性的最后標準是創(chuàng)造性而非對自然的征服?？傊⒏５略噲D改變單一技術(shù)的野蠻文明，來恢復(fù)人在技術(shù)發(fā)展中的主體地位，實現(xiàn)人和技術(shù)的協(xié)調(diào)發(fā)展。

二、馬爾庫塞的新技術(shù)

赫伯特·馬爾庫塞(H·Marcuse)是法蘭克福學(xué)派社會批判理論的創(chuàng)始人之一，對技術(shù)的批判是其社會批判理論的主要內(nèi)容，并且這一批判是建立在他對人的理解、服務(wù)于人的解放目的基礎(chǔ)上的。

馬爾庫塞對當代工業(yè)社會的分析和批判，一個很大的特點是把它作為一個與人性不相容的病態(tài)社會，即“單向度的社會”來看待的，這個社會最大的病癥就是技術(shù)理性在其中占據(jù)了統(tǒng)治地位，技術(shù)與人的自由、幸福相對立。技術(shù)越進步，人的本性就越受壓制，這種壓制日益滲透到政治、經(jīng)濟、教育、日常生活及人的內(nèi)心世界等各方面，人已成為一種只有物質(zhì)生活而無精神生活的“單向度的人”，這樣的人已然喪失了合理地批判社會現(xiàn)實的能力，喪失了理性、自由、美和生活的歡樂的習(xí)慣［3］。

馬爾庫塞認為，在工業(yè)社會里，技術(shù)的高度發(fā)展不僅操縱著物質(zhì)生產(chǎn)過程，而且也加強了對人的心理、意識的控制，使人屈從于物質(zhì)需求。技術(shù)已經(jīng)取代傳統(tǒng)的政治手段而成為一種新的控制形式，隨著技術(shù)的發(fā)展，其意識形態(tài)的控制越具影響。人們在由技術(shù)既定的生活、需求、強制的社會環(huán)境中生存，喪失了人成其為人的內(nèi)在自由。技術(shù)的發(fā)展使自動化實現(xiàn)成為可能，社會從而變成了一架巨大的機器，人淪為一個功能性的零件，機械化、自動化使得技術(shù)對人的異化現(xiàn)象日益突出，使人成為“可有可無的存在物”。

對工業(yè)社會的強烈批判并不表示馬爾庫塞持悲觀主義態(tài)度。他認為，在一種全新的社會、政治、人道和美學(xué)條件下，一種“替代的”新技術(shù)是可能的，它可以打破現(xiàn)存技術(shù)的統(tǒng)治，使人得到最終解放。在馬爾庫塞設(shè)計的這種新的技術(shù)發(fā)展模式中，技術(shù)發(fā)展是在人的合理控制下，即以價值理性作為合理性的基礎(chǔ)，摒棄那種技術(shù)至上的淺薄的樂觀主義，他倡導(dǎo)通過對技術(shù)發(fā)展目的的探求，在技術(shù)中植入一種新的價值觀，根據(jù)這種價值觀，人的全面發(fā)展以將人從被壓抑的狀態(tài)下解放出來作為科學(xué)技術(shù)發(fā)展的根本目的，同時他深諳人的解放并非“物質(zhì)—技術(shù)”層面的解放，而是“生存—存在”層面的解放，人的解放的根本標志和現(xiàn)實途徑是以“藝術(shù)—文化”為手段的“心理—本能”壓抑的消除。因此馬爾庫塞將新技術(shù)定義為:它擁有新的設(shè)計，是建立在理性的指導(dǎo)之下，服務(wù)于新的目的，“這種新的目的，作為技術(shù)的目的，將在設(shè)計中，在機械的構(gòu)造中，而不是在機械的使用中發(fā)揮作用”［4］。這種新技術(shù)擺脫了一切妨礙人類需求的滿足和人類的全面發(fā)展的桎梏，以一種新的方式接觸自然和人類，充分實現(xiàn)人在自由活動中的本質(zhì)。

三、弗洛姆的技術(shù)的人道化

德裔美籍著名思想家埃利?！じヂ迥?Erich Fromm)綜合了馬克思早期的異化理論、弗洛伊德的精神分析學(xué)、法蘭克福學(xué)派的社會批判等理論，提出通過確立一種“人道化的技術(shù)和人道化工業(yè)社會”來把他所稱之為“不健全的、病態(tài)的”社會促成一個“健全的社會”。

在弗洛姆看來，這個病態(tài)社會的根源就是在于技術(shù)的非人道化的發(fā)展，現(xiàn)存的技術(shù)系統(tǒng)之所以具有一個非人道化的前景，并向一個沒有人性的機械化社會推進，究其緣由是它建立在兩個壞的指導(dǎo)原則上，即“凡技術(shù)上能夠做的事情都應(yīng)該做”和“追求最大效率與產(chǎn)出”［5］。第一個原則迫使人們在價值理性上不斷退讓。休謨在《人性論》中提出要嚴格區(qū)分“實然”和“應(yīng)然”兩類命題，認為這兩類命題不能互推，換句話說，就是技術(shù)上能夠做到的但并不一定就是應(yīng)該去做的，我們雖然掌握了克隆技術(shù)，但克隆人卻是不合理的，不應(yīng)付諸實踐的。顯然，一旦這一原則被普遍認同接受，那么人文主義傳統(tǒng)所發(fā)展起來的一切價值就會被廢黜，只剩下技術(shù)理性的無限膨脹;第二個原則使人淪為總體的社會效率機器中的一個喪失個性的零件，整個社會只追求量的最大化，而無視質(zhì)的問題或增加量的終極目的的問題，社會合理性的指標不是增加著的消費而是增加著的生產(chǎn)，量的方面阻礙了其他的方面，導(dǎo)致整個社會的不平衡。

為此，弗洛姆提出建立“人道化的技術(shù)”和“人道化的工業(yè)社會”的設(shè)想，指出這種技術(shù)及社會應(yīng)“以人的充分發(fā)展為中心，而不是以最大限度地生產(chǎn)和消費為中心”?！叭说阑I(yè)社會的總目標則可以這樣說明:我們社會中之社會的、經(jīng)濟的和文化的生活，依它激發(fā)和增進人的活力而不是損害它的方式改變;增強個人的活力而不使他們消極被動和變成一個接受性的人?！保?］這就是說，是人，而不是技術(shù)，必須成為價值的最終根源，是人的最優(yōu)發(fā)展，而不是生產(chǎn)的最大化，成為所有計劃的標準。

四、馬克思的未來勞動分工的設(shè)想

19世紀，馬克思在批判地繼承前人思想的基礎(chǔ)上，形成了自己的人文主義思想，并以此思想為指導(dǎo)，對科學(xué)技術(shù)本身的種種異化現(xiàn)象進行了深刻地揭露和分析。馬克思指出:“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的?！保?］這就是說，科學(xué)技術(shù)的異化首先就表現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)與人的對立——科技是由人所創(chuàng)建、發(fā)明并加以運用的，但科技的發(fā)展和應(yīng)用卻往往反過來危害人和社會本身。

馬克思為我們指出了消除科技異化的一個正確方向，即提出了對未來勞動分工的設(shè)想。馬克思認為，人的發(fā)展應(yīng)該是“全面”、“自由”、“充分”的發(fā)展，并且真正的人的發(fā)展應(yīng)該是全社會的每一個人的發(fā)展，而不能只是一部分人的發(fā)展，因為“一個人的發(fā)展取決于和他直接和間接進行交往的其他一切人的發(fā)展”。他提出，用那種把不同社會職能當作互相交替的活動方式的全面發(fā)展的個人，來代替只是承擔一種社會局部職能的局部個人。馬克思指出，在資本主義市場經(jīng)濟條件下，每個人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的、難以超越的，只要他不想失去生活資料，他就只能是這樣的人;而到了共產(chǎn)主義社會，任何人都不再有固定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)［7］。因而，“我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者”［8］。馬克思把未來的勞動分工視為人類真正獲得自由的途徑，時刻關(guān)注著人與社會的全面發(fā)展，正是體現(xiàn)了人文關(guān)懷的基本精神。

五、結(jié)語

技術(shù)的巨大成果并不能掩蓋其種種缺陷，隨著這些缺陷日益彰顯，引起了眾多西方人文主義學(xué)者的深思，他們從不同的視角批判現(xiàn)代技術(shù)使人異化的種種現(xiàn)象。芒福德反對的是把人視為工具制造和工具使用的動物的概念;馬爾庫塞反對的是把理性工具化的傾向;弗洛姆反對的是滲透在技術(shù)系統(tǒng)中的基本原則;馬克思反對的是資本主義生產(chǎn)體系的技術(shù)分工。

對技術(shù)的人文反思愈來愈成為當代思想界的一個重要現(xiàn)象，無論前人亦或今人，對技術(shù)人文化目標的設(shè)想都是以人為本，以人的全面發(fā)展為核心，然而這些設(shè)想還只是一種建立在批判思考基礎(chǔ)上的“逆向的”理想化設(shè)計。要使技術(shù)人文化真正實現(xiàn)，而不致落入烏托邦的幻想中，在實踐層面便體現(xiàn)為技術(shù)的人文化，先哲們的思想恰恰成為技術(shù)人文化立論的思想源流，為技術(shù)人文化理論合理存在提供理論根據(jù)。

［1］蘭毅輝.科學(xué)技術(shù)的研究、發(fā)展和應(yīng)用要以人為本［J］.科學(xué)研究，2002(4):154.

［2］Lewis Mumford.Technics and the Nature of Man［A］.C.Mithcham，R.Mackey.Philosophy and Technology［M］.New York:The Free Press，1999:76，82.

［3］高亮華.人文主義視野中的技術(shù)［M］.北京:中國社會科學(xué)出版社，1996:66.

［4］Herbert Marcuse.One Dimensional Man［M］.London:Routledge ＆ Kegan Paul Ltd，1964:93.

［5］Erich Fromm.The Revolution of Hope:Toward a Humanized Technology［M］.New York:Harper＆Row，1968:32，91.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1972:775.

［7］何立松.雙刃劍的困惑:技術(shù)價值的分析［M］.南昌:江西高校出版社，2002:299.

［8］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1975:37.