布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的實(shí)踐與思考*——以 “布朗族彈唱”為例

黃彩文 子志月

(云南民族大學(xué)，云南 昆明 650031;云南大學(xué)，云南 昆明 650091)

布朗族是云南省的特有民族、跨境民族和人口較少民族之一，自稱“阿佤”或“阿娃”，歷史上有“蒲滿”、 “烏”、 “翁拱”、“蒲人”、“樸子蠻”等諸多他稱。中華人民共和國(guó)成立后，根據(jù)本民族意愿統(tǒng)稱為布朗族。史學(xué)界一般認(rèn)為布朗族源自古老的濮曼族群，與佤族和德昂族有著族屬淵源關(guān)系，語(yǔ)言上屬南亞語(yǔ)系孟高棉語(yǔ)族佤德昂語(yǔ)支?，F(xiàn)有人口約10萬(wàn)人，主要分布在云南省西雙版納州的勐海、勐臘、景洪，臨滄市的雙江、永德、鎮(zhèn)康、云縣、耿馬，保山市的施甸、昌寧及普洱市的瀾滄、墨江，紅河州的金平縣等地的山區(qū)和半山區(qū)，少數(shù)散居或雜居在壩區(qū)。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展進(jìn)程和生產(chǎn)生活實(shí)踐中，布朗族創(chuàng)造并承續(xù)了大量?jī)?nèi)容豐富的民族傳統(tǒng)文化，為我國(guó)乃至世界文化多樣性做出了不可替代的貢獻(xiàn)。近年來(lái)，面對(duì)全球化和現(xiàn)代化的沖擊以及經(jīng)濟(jì)社會(huì)的快速發(fā)展，布朗族的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大的變遷，這一方面帶來(lái)了布朗族群眾價(jià)值觀念的深刻變化，另一方面也給布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承帶來(lái)了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。為此，本文通過(guò)對(duì)西雙版納州勐?？h國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“布朗族彈唱”保護(hù)情況的考察，探討布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承問(wèn)題。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念與特征

文化是一個(gè)國(guó)家的重要標(biāo)志，是一個(gè)民族的血脈，是民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化的重要組成部分，是人類(lèi)文明的結(jié)晶和人類(lèi)社會(huì)得以延續(xù)的文化命脈。但是，今天已經(jīng)廣為人知的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念，在用詞或術(shù)語(yǔ)上曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)幾次明顯的變化，其中既有民俗 (folklore)、非物質(zhì)遺產(chǎn) (non－physical heritage)、民間創(chuàng)作 (cultural tradition and folklore)、口頭遺產(chǎn) (oral heritage)、口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn) (oral and intangible heritage)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn) (intangible cultural heritage)這一類(lèi)總稱性術(shù)語(yǔ)，也有后來(lái)在“代表作”申報(bào)條例和申報(bào)書(shū)編寫(xiě)指南中解釋為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”兩種基本類(lèi)型的“文化表達(dá)形式” (cultural expressive forms)和“文化空間” (cultural space)。［1］由此可見(jiàn)， “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念”的提出，經(jīng)歷了長(zhǎng)達(dá)數(shù)十年的曲折過(guò)程。

2003年10月，聯(lián)合國(guó)教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中正式將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”定義為“被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。”之后，國(guó)務(wù)院辦公廳于2005年在《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》以及《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》中進(jìn)一步將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”定義為“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式 (如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間。”同時(shí)，將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”分為兩類(lèi):一類(lèi)是傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能等;另一類(lèi)是文化空間，即定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，兼具空間性和時(shí)間性。根據(jù)這個(gè)定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的范圍包括:(一)口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語(yǔ)言;(二)傳統(tǒng)表演藝術(shù);(三)民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶;(四)有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐;(五)傳統(tǒng)手工藝技能; (六)與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。

從國(guó)內(nèi)外的相關(guān)定義和表述不難看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類(lèi)口傳心授、口耳相傳、世代傳承的文化遺產(chǎn)，它鮮活地扎根于民族民間社會(huì)中，主要表現(xiàn)為人民群眾的生活方式和生產(chǎn)方式，是一個(gè)民族的生命記憶和活態(tài)文化基因，是人類(lèi)創(chuàng)造力、想像力、智慧和勞動(dòng)的結(jié)晶，是文化多樣性的生動(dòng)展示。因此，我們認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有民間性、民族性、活態(tài)性、無(wú)形性、多元性、傳承性以及不可再生性等特征。正確認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這些特征，是科學(xué)開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要前提。

二、布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐

勐?？h地處云南省西南部，隸屬西雙版納州，東接景洪市，東北鄰普洱市思茅區(qū)，西北靠瀾滄縣，西部和南部與緬甸接壤，國(guó)境線長(zhǎng)146.556公里，是面向東南亞的重要門(mén)戶之一。截止2008年底，勐?？h共有布朗族34506人，主要分布在布朗山、巴達(dá)、西定、勐滿、勐崗、打洛等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。［2］“布朗族彈唱”是勐?？h布朗族群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種民族文化的表現(xiàn)形式，每逢重大節(jié)慶或婚姻喜慶等場(chǎng)合進(jìn)行演唱，有獨(dú)唱、對(duì)唱、合唱等方式，主要以本民族的特色彈撥樂(lè)器四弦琴加以伴奏?！安祭首鍙棾背粓A潤(rùn)委婉，音調(diào)韻律獨(dú)特優(yōu)美，演唱內(nèi)容十分廣泛，既包括布朗族的遷徙歷史、傳說(shuō)故事、生產(chǎn)知識(shí)、人生禮儀、祭祀古歌等，也有不少山歌、情歌和兒歌，由于沒(méi)有本民族的文字，“布朗族彈唱”一直成為布朗族群眾傳承民族文化的重要方式。為了搶救、保護(hù)和弘揚(yáng)民族民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，西雙版納州和勐?？h自1997年以來(lái)，大力加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，取得了顯著的成績(jī)。

(一)普查摸底，申報(bào)建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄

從1997年起，在云南省文化廳的部署下，西雙版納州委、州政府相繼在州、市(縣)組織開(kāi)展了民間美術(shù)藝人的調(diào)查和命名工作，接著又進(jìn)行了美術(shù)、歌、舞、樂(lè)藝人的調(diào)查和命名。2003年，根據(jù)云南省文化廳《關(guān)于組織力量對(duì)全省民族民間傳統(tǒng)文化進(jìn)行普查的通知》，西雙版納州下發(fā)了《西雙版納州民族民間傳統(tǒng)文化普查實(shí)施方案》，要求各市 (縣)全面開(kāi)展“民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、民族民間傳統(tǒng)文化藝術(shù)之鄉(xiāng)、民族民間傳統(tǒng)文化傳承人、民族民間傳統(tǒng)文化瀕危保護(hù)項(xiàng)目”的普查工作。［3］同時(shí)，為貫徹落實(shí)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》，2005年5月至9月，西雙版納州文化館組織市 (縣)文化館工作人員深入農(nóng)村，開(kāi)展民族民間傳統(tǒng)文化普查，首次在全州范圍內(nèi)大規(guī)模地開(kāi)展了對(duì)傣族、布朗族、基諾族、哈尼族等民族民間傳統(tǒng)文化的普查工作，以文字材料、音像、照片等，全面介紹各個(gè)名錄的歷史沿革、價(jià)值、傳承保護(hù)和瀕危狀況。共調(diào)查傣族、布朗族、基諾族、哈尼族等村寨106個(gè)，走訪民間藝人195人，形成調(diào)查名錄143個(gè)。在各市 (縣)普查申報(bào)的基礎(chǔ)上，2005年10月至2010年4月，西雙版納州組織專(zhuān)家按照相關(guān)政策和程序，確定了一批州級(jí)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)名錄和州級(jí)傳承人名錄。這些名錄涉及民族民間音樂(lè)、民族民間舞蹈、民族民間美術(shù)、民族民間傳統(tǒng)工藝、民族民間曲藝、民族民間傳統(tǒng)習(xí)俗、民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、民族民間藝術(shù)之鄉(xiāng)等類(lèi)別。［4］2006年2月，西雙版納州文體局制訂了《西雙版納傣族自治州國(guó)家級(jí)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)辦法》，在州文化館專(zhuān)門(mén)建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案室，分別對(duì)州、省和國(guó)家級(jí)保護(hù)項(xiàng)目、藝人建立了檔案，做到了藝人檔案有文字、圖片、音樂(lè)和相關(guān)資料。［4］

勐?？h也積極開(kāi)展民族傳統(tǒng)文化的普查和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)工作。為摸清民族民間傳統(tǒng)文化家底，掌握第一手資料，勐?？h在2005年開(kāi)展的全國(guó)民族民間傳統(tǒng)文化普查工作中，組織專(zhuān)人對(duì)境內(nèi)布朗族等民族民間傳統(tǒng)文化進(jìn)行了大規(guī)模普查，調(diào)查走訪500多人次，拍攝資料圖片3000多張，拍攝錄像資料700多分鐘，錄制原始聲音150分鐘，征集實(shí)物13件，完成了152項(xiàng)調(diào)查。截止2010年底，共有縣級(jí)保護(hù)名錄152項(xiàng)，州級(jí)保護(hù)名錄38，省級(jí)保護(hù)名錄2項(xiàng)。“布朗族彈唱”2006年5月被列為云南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄;“章朗布朗族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”2009年8月被列為云南省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄?，F(xiàn)有國(guó)家級(jí)保護(hù)名錄1項(xiàng)，即2008年6月被列為第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的“布朗族彈唱”。

(二)注重申報(bào)，命名認(rèn)定了一批布朗族文化傳承人

勐?？h十分重視對(duì)布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的調(diào)查、申報(bào)、認(rèn)定和保護(hù)工作。截止2009年10月，勐?？h共有15名布朗族被命名為州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，其中巖瓦洛、玉喃坎、巖帕新、巖三公、玉尖叫、玉蘇坎、玉香坎、巖三扁、巖掃永、巖寶 (已故)等10人被命名為“民族民間音樂(lè)傳承人”，康朗垅、康朗溫緬等2人被命名為“民族民間傳統(tǒng)禮儀傳承人”，巖喔香、巖列比等2人被命名為“民族民間傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人”，巖坎應(yīng)被命名為“民族民間舞蹈?jìng)鞒腥恕?勐海縣打洛鎮(zhèn)曼山村委會(huì)曼芽村布朗族巖瓦洛、玉喃坎分別于2007年6月和于2009年8月被命名為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人;之后，巖瓦洛又于2009年6月被命名為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目布朗族民歌 (布朗族彈唱)代表性傳承人，從而成為勐?？h第一位也是至今唯一被命名為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人的布朗族。

(三)搭建平臺(tái)，長(zhǎng)期開(kāi)展布朗族文化傳承活動(dòng)

為長(zhǎng)期開(kāi)展“布朗族彈唱”及民族文化的傳承活動(dòng)，勐海縣于2010年5月在打洛鎮(zhèn)曼山村委會(huì)曼芽村掛牌成立了第一個(gè)“布朗族民歌 (布朗族彈唱)傳習(xí)所”，由國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人巖瓦洛負(fù)責(zé)開(kāi)展“布朗族彈唱”傳習(xí)活動(dòng)，并招收徒弟傳承布朗族文化。傳習(xí)所的建立，為保護(hù)和傳承布朗族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了重要的場(chǎng)所和平臺(tái)。巖瓦洛介紹說(shuō): “自2007年被命名為省級(jí)傳承人以來(lái)，我已經(jīng)在寨子里招收了46名徒弟，其中男20人，女26人。此外，還在曼山村招收了10人(男8人，女2人)，在曼永村招收了5人(男2人，女3人)?！畟髁?xí)所’的牌子雖然掛起來(lái)了，但那里現(xiàn)在還不能進(jìn)行傳習(xí)活動(dòng)，所以我就在家里帶著他們學(xué)習(xí)。傳習(xí)活動(dòng)每個(gè)星期舉行一次，因?yàn)榘滋齑蠹乙赊r(nóng)活，傳習(xí)活動(dòng)都是在晚上九點(diǎn)半以后才能開(kāi)始?！碑?dāng)談到“布朗族彈唱”傳承中遇到的最大困難時(shí)，巖瓦洛認(rèn)為主要是傳承對(duì)象均為農(nóng)民，他們大部分時(shí)間都要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，有時(shí)不能保證正常的學(xué)習(xí)。此外，由于村民的文化水平普遍較低，文化基礎(chǔ)差，他們經(jīng)常記不住唱詞和曲譜。

同時(shí)，為了培養(yǎng)年輕一代的布朗族音樂(lè)藝人，勐海縣文體局于2010年12月上旬在打洛鎮(zhèn)曼夕村委會(huì)舉辦了國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)布朗族民歌“布朗族彈唱”培訓(xùn)班，來(lái)自打洛鎮(zhèn)、布朗山鄉(xiāng)、西定鄉(xiāng)等地的70名布朗族男女青年參加了學(xué)習(xí)培訓(xùn)。西雙版納州民宗局、州文化館以及勐?？h文化館的有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)為學(xué)員作了關(guān)于布朗族歷史文化以及布朗族音樂(lè)的專(zhuān)題講座。國(guó)家級(jí)傳承人巖瓦洛、省級(jí)傳承人玉喃坎和州級(jí)傳承人巖三公、玉帕甩為學(xué)員講授了布朗族民歌演唱和民歌表演的技巧與方法。

(四)因地制宜，積極探索民族文化保護(hù)與傳承的新模式

鑒于西雙版納州民族成分眾多、民族文化多樣性突出，而且與老撾、緬甸接壤，與泰國(guó)毗鄰，境內(nèi)有多個(gè)口岸通道，可通過(guò)水路、陸路、空路直達(dá)東南亞、南亞各國(guó)的實(shí)際，西雙版納州委、州政府逐步探索出了通過(guò)在民族節(jié)日期間舉行民族歌舞文藝展演的方式來(lái)保護(hù)各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功模式。對(duì)此，西雙版納州文體局文藝科干部周建武介紹說(shuō):“我們州少數(shù)民族多，民族節(jié)日多，州委、州政府就在民族節(jié)日期間舉辦各種歌舞匯演，這些大型的文藝活動(dòng)主要由州文體局來(lái)組織，各(市)縣編排節(jié)目參演。此外，州里每年還會(huì)舉辦或參加由中、老、緬、泰、柬、越六國(guó)輪流主辦的藝術(shù)節(jié)，因此州里有時(shí)候要帶著各個(gè)民族的優(yōu)秀節(jié)目和人員到國(guó)外去參加比賽。這樣，州里每年至少要舉辦七八場(chǎng)大型的民族歌舞演出。這種形式不僅使各民族的傳統(tǒng)文化在文藝匯演中得到了有效的保護(hù)和傳承，而且增強(qiáng)了少數(shù)民族群眾對(duì)本民族文化的保護(hù)意識(shí)。”

與此同時(shí)，勐海縣也在不斷探索民族文化保護(hù)與傳承的新途徑。早在2006年4月和2007年4月，勐海縣文體局就在打洛鎮(zhèn)先后舉辦了首屆和第二屆“布朗族彈唱邀請(qǐng)賽”。2008年4月，又在布朗山鄉(xiāng)班章村舉辦了第三屆布朗族彈唱邀請(qǐng)賽。2010年4月，第四屆布朗族彈唱邀請(qǐng)賽在西定鄉(xiāng)西定村委會(huì)舉行。如今，勐海縣政府每年4月都要定期在布朗族聚居的各鄉(xiāng)鎮(zhèn)舉辦“布朗族彈唱邀請(qǐng)賽”。實(shí)踐證明，通過(guò)定期舉辦“布朗族彈唱邀請(qǐng)賽”，不僅豐富了布朗族群眾的文化生活，培養(yǎng)和挖掘了一大批“布朗族彈唱”的民間藝人，提高了布朗族群眾的民族自豪感和文化自覺(jué)意識(shí)，而且為布朗族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承探索了新的有效途徑。

(五)完善機(jī)制，大力推進(jìn)“布朗族彈唱”的保護(hù)與傳承工作

“布朗族彈唱”被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄后，勐海縣政府高度重視，進(jìn)一步完善了機(jī)制，于2009年制訂了《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄“布朗族彈唱”保護(hù)方案》，成立了由一名副縣長(zhǎng)任組長(zhǎng)，縣文體局局長(zhǎng)和一名副局長(zhǎng)任副組長(zhǎng)，打洛鎮(zhèn)、布朗山鄉(xiāng)、西定鄉(xiāng)一名副鎮(zhèn) (鄉(xiāng))長(zhǎng)以及縣文體局辦公室主任、文化館館長(zhǎng)、副館長(zhǎng)為成員的“布朗族彈唱”保護(hù)項(xiàng)目領(lǐng)導(dǎo)小組，明確勐?？h文體局為項(xiàng)目實(shí)施主管單位，縣文化館為責(zé)任單位?！斗桨浮访鞔_提出了“布朗族彈唱”保護(hù)的五大總體目標(biāo)，即一是要開(kāi)展保護(hù)性調(diào)查工作。通過(guò)調(diào)查，基本摸清和掌握勐海境內(nèi)“布朗族彈唱”藝人的分布情況、傳承情況，并建立“布朗族彈唱”藝人的個(gè)人詳細(xì)資料檔案;基本摸清和掌握“布朗族彈唱”的表演技藝、傳承特點(diǎn)，利用現(xiàn)代化手段對(duì)“布朗族彈唱”的資料進(jìn)行有效的收集和保存，建立完整的資料檔案。二是要通過(guò)成立傳習(xí)所、演唱隊(duì)，舉辦培訓(xùn)班、演唱會(huì)等活動(dòng)營(yíng)造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的良好氛圍，培養(yǎng)更多的年輕藝人。三是要建立健全文化館對(duì)“布朗族彈唱”的管理和保護(hù)機(jī)制，做到有檔案、有專(zhuān)人的管理和有活動(dòng)、有計(jì)劃、有措施的保護(hù)制度。四是要開(kāi)展理論研究工作，為編撰鄉(xiāng)土教材做好準(zhǔn)備。五是要建立西定鄉(xiāng)章朗村“布朗族彈唱”展示中心，著力打造最具規(guī)模的“布朗族彈唱”及其傳統(tǒng)文化傳習(xí)基地。［5］隨著工作的推進(jìn)，“布朗族彈唱”得到了有效的保護(hù)與傳承。

經(jīng)過(guò)多年的努力，勐海縣布朗族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了十分顯著的成績(jī)，諸如“布朗族彈唱”等許多瀕臨消失的傳統(tǒng)文化得到了有效的保護(hù)與傳承。但是，面對(duì)全球化和現(xiàn)代化的沖擊，布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承也面臨著不少問(wèn)題和考驗(yàn)，主要表現(xiàn)在:一是邊疆民族地區(qū)的文化生態(tài)發(fā)生了劇烈變化。當(dāng)前，全球化和現(xiàn)代化一方面促進(jìn)了邊疆少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的快速發(fā)展，另一方面也導(dǎo)致了人口較少民族價(jià)值觀念的多元化及其傳統(tǒng)文化的巨大變遷，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)文化賴以生存和發(fā)展的環(huán)境正逐漸惡化，全面掌握“布朗族彈唱”演唱技藝的民間藝人越來(lái)越少，一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)面臨不斷消失或處于瀕危境地的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。二是布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承人的生存現(xiàn)狀令人堪憂。僅以被稱為“布朗族歌舞之鄉(xiāng)”的打洛鎮(zhèn)曼芽村為例，該村的10多名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承人每年要花大量的時(shí)間進(jìn)行“布朗族彈唱”的傳習(xí)和上級(jí)部門(mén)安排的外出演出，從而會(huì)影響到他們的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，但除了國(guó)家級(jí)傳承人巖瓦洛、省級(jí)傳承人玉喃坎每年分別享受到8000元和300元的生活補(bǔ)助外，其他州級(jí)和縣級(jí)傳承人則沒(méi)有任何補(bǔ)助，這不僅影響到他們的生活，也在一定程度上影響到傳承人的工作積極性。三是人才隊(duì)伍建設(shè)亟待加強(qiáng)。由于體制等多種原因，導(dǎo)致從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的人員素質(zhì)參差不齊，“專(zhuān)業(yè)的人進(jìn)不來(lái)，進(jìn)來(lái)的人不專(zhuān)業(yè)”以及缺乏懂少數(shù)民族語(yǔ)言的專(zhuān)業(yè)人才和穩(wěn)定的專(zhuān)兼職隊(duì)伍等現(xiàn)象，在一定程度上制約了勐?？h非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。此外，地方政府投入的專(zhuān)項(xiàng)保護(hù)經(jīng)費(fèi)和技術(shù)裝備不足等問(wèn)題，在一定程度上也使民族文化保護(hù)工作面臨諸多困難。

三、布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的思考

“布朗族彈唱”是廣大布朗族人民群眾長(zhǎng)期生產(chǎn)、生活實(shí)踐的結(jié)晶，是中華文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是不可再生的文化資源，是“維系地方社會(huì)歷史記憶、文化認(rèn)同的重要標(biāo)志?！保?］在全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程中，如何保護(hù)和搶救布朗族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為當(dāng)前我們面臨的一項(xiàng)重要任務(wù)。筆者認(rèn)為，做好布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作，需要注意以下幾個(gè)方面的問(wèn)題。

第一，要充分發(fā)揮政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的主導(dǎo)作用。國(guó)務(wù)院辦公廳下發(fā)的《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》明確提出了堅(jiān)持“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與、明確職責(zé)，形成合力，長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃，分步實(shí)施，點(diǎn)面結(jié)合，講求實(shí)施”的工作方針，這就要求在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中既要充分發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用，又要?jiǎng)訂T社會(huì)各界力量廣泛參與。多年來(lái)，西雙版納州及勐?？h委、政府相關(guān)部門(mén)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承開(kāi)展了卓有成效的工作，取得了十分顯著的成績(jī)。從社會(huì)參與的角度來(lái)看，當(dāng)?shù)厝罕姾蛡鞒腥藢?duì)“布朗族彈唱”保護(hù)與傳承的積極性很高，對(duì)本民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的自覺(jué)意識(shí)不斷增強(qiáng)。不過(guò)，由于“布朗族彈唱”主要靠民間藝人以口傳心授的方式傳承，其傳承性相對(duì)脆弱，且目前的保護(hù)與傳承多以村民自?shī)首詷?lè)為主，還處于一個(gè)相對(duì)較低的層次。因此，進(jìn)一步加強(qiáng)政府對(duì)“布朗族彈唱”等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主導(dǎo)作用，顯得尤為關(guān)鍵。另一方面，勐?？h的保護(hù)名錄雖然不少，但在建立普查資料檔案特別是數(shù)字化管理方面仍有許多工作要做，特別是在利用現(xiàn)代化手段對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄，建立數(shù)據(jù)庫(kù)等方面有待加強(qiáng)。

第二，要構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的多種教育形式。一般而言，家庭、學(xué)校和社會(huì)共同承擔(dān)著教育的責(zé)任，家庭教育、學(xué)校教育和社會(huì)教育常常成為個(gè)體獲取知識(shí)的最主要的三種渠道。在勐?？h布朗族村寨中，村民從小就受到家庭和社區(qū)環(huán)境的熏陶，無(wú)論是長(zhǎng)輩講述的社區(qū)歷史和民間傳說(shuō)，還是村寨中頻繁操演的祭祀儀式以及流傳在社區(qū)中的風(fēng)俗習(xí)慣，都使得少數(shù)民族在口傳心授和耳染目睹中逐漸掌握了本民族的文化知識(shí)與技能，許多民俗事項(xiàng)也在潛移默化的家庭教育和社區(qū)教育中得到傳承與保護(hù)。正如美國(guó)著名人類(lèi)學(xué)家本尼迪克特所言:“個(gè)體生活的歷史中，首要的就是對(duì)他所屬的那個(gè)社群傳統(tǒng)上手把手傳下來(lái)的那些模式和準(zhǔn)則的適應(yīng)。落地伊始，社群的習(xí)俗便開(kāi)始塑造他的經(jīng)驗(yàn)和行為?！保?］(P4)因此，家庭和社區(qū)無(wú)疑成為布朗族群眾接受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的重要場(chǎng)所。

此外，勐海縣還努力嘗試將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承與學(xué)校教育結(jié)合起來(lái)。在勐?？h制訂的《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄“布朗族彈唱”保護(hù)方案》中，明確提出了2010年內(nèi)要“在打洛、布朗山、西定成立布朗族民歌 (布朗族彈唱)傳習(xí)所”，同時(shí)要“積極推進(jìn)布朗族彈唱進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材，編寫(xiě)布朗族彈唱的鄉(xiāng)土教材，在打洛鎮(zhèn)九年制義務(wù)學(xué)校進(jìn)行布朗族彈唱教學(xué)試點(diǎn)，聘請(qǐng)布朗族彈唱傳承人在中小學(xué)的音樂(lè)課堂進(jìn)行普及和傳承”等項(xiàng)目保護(hù)措施，形成活態(tài)傳承“布朗族彈唱”的良好氛圍。［5］不過(guò)，從實(shí)施的情況來(lái)看，有的工作進(jìn)展緩慢，需進(jìn)一步加強(qiáng)監(jiān)督和落實(shí)。

第三，要關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的生活狀況。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種活態(tài)文化，它的傳承是以人為載體的，“傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫(kù)，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。”［8］非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要永續(xù)傳承下去，就必須關(guān)注傳承人的生活狀況。勐?？h布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人大多生活在偏遠(yuǎn)山區(qū)，他們平時(shí)從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，帶徒傳藝要花費(fèi)時(shí)間，要付出大量的精力，沒(méi)有一定的生活補(bǔ)助顯然不利于調(diào)動(dòng)傳承人的積極性。對(duì)此，身為布朗族的西雙版納州民族宗教事務(wù)局巖勐副局長(zhǎng)指出:“當(dāng)前布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的一個(gè)突出問(wèn)題是，州、縣兩級(jí)傳承人沒(méi)有生活補(bǔ)助，這在一定程度上會(huì)影響到他們傳承民族文化的積極性。很多傳承人生活在山區(qū)，生活困難，希望政府部門(mén)要給予關(guān)注?！蔽麟p版納州文化館的段其儒館長(zhǎng)也認(rèn)為:“現(xiàn)代化對(duì)布朗族傳統(tǒng)文化的沖擊太大，特別是‘布朗族彈唱’，主要是靠村寨里的老人和藝人以口傳心授的方式在傳承，如果不加大保護(hù)和傳承力度，等這些人離世后，布朗族文化也就面臨消失的危險(xiǎn)。因此，地方政府要關(guān)心傳承人的生活狀況，要參照國(guó)家和省的標(biāo)準(zhǔn)適當(dāng)給予州、縣兩級(jí)傳承人一定的生活補(bǔ)助，提高他們的積極性，使他們能安心從事民族傳統(tǒng)文化的傳承工作?！?/p>

第四，要加大對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的宣傳力度。勐?？h的“布朗族彈唱”所蘊(yùn)含的布朗族特有的精神價(jià)值、思維方式和文化意識(shí)，寄托著布朗族群眾樸素的民族情感，是維護(hù)布朗族民族文化身份的重要標(biāo)志，保護(hù)和傳承好布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是保護(hù)布朗族群眾的精神家園和民族文化的多樣性。當(dāng)然，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，首先應(yīng)該是全民的一種文化的自覺(jué)，應(yīng)該是全社會(huì)的一種行為?！保?］因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作只有引起全社會(huì)的關(guān)注，只有提高本民族群眾的“文化自覺(jué)”，才能取得成效，而其中的一個(gè)關(guān)鍵就是要采取多種措施加強(qiáng)宣傳。在調(diào)查中筆者發(fā)現(xiàn)，很多布朗族群眾對(duì)本民族有哪些保護(hù)項(xiàng)目不大清楚，對(duì)政府組織開(kāi)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)也了解不多，這種現(xiàn)狀是亟待改變的。可喜的是，西雙版納州和勐?？h政府曾利用“文化遺產(chǎn)日”召開(kāi)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承研討會(huì)，并在景洪市舉行了州級(jí)以上文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目成果展，為營(yíng)造全社會(huì)關(guān)心并參與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起到了較好的宣傳效果。［10］(P666)此外，西雙版納州還利用報(bào)紙、電視、網(wǎng)絡(luò)等媒體，宣傳報(bào)道非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，營(yíng)造良好的社會(huì)氛圍。

總之，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“布朗族彈唱”是中華民族文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是聯(lián)結(jié)民族情感的紐帶和維系國(guó)家統(tǒng)一的基礎(chǔ)。保護(hù)和利用好布朗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)促進(jìn)人口較少民族地區(qū)的民族團(tuán)結(jié)與社會(huì)穩(wěn)定、和諧，實(shí)現(xiàn)邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。

［1］巴莫曲布嫫.非物質(zhì)文化遺產(chǎn):從概念到實(shí)踐 ［J］.民族藝術(shù)，2008，(1).

［2］勐?？h地方志辦公室編.勐?？h鄉(xiāng)鎮(zhèn)年鑒 (2008)［Z］.2010.

［3］劉啟虹，陳瑾.我州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作碩果滿枝 ［N］.西雙版納報(bào).轉(zhuǎn)引自西雙版納新聞網(wǎng):http://www.bndaily.com/Templates/NewsTemplate.asp?NewsID=46615

［4］西雙版納州文體局.西雙版納州保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)施情況［Z］.2009.

［5］勐?？h文體局.國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄“布朗族彈唱”保護(hù)方案［Z］.2009年.

［6］劉曉春.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性與公共性 ［J］.廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2008，(3).

［7］(美)本尼迪克特.文化模式［M］，王煒等譯，北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2009.

［8］周和平.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐與探索 ［J］.求是雜志，2010，(4).

［9］孫家正.提高民族文化自覺(jué)，做好我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作 ［J］.文藝研究，2005，(10).

［10］西雙版納州年鑒編輯委員會(huì)編輯.西雙版納年鑒 (2007) ［M］.芒市:德宏民族出版社，2008.