劉勰《文心雕龍》的語境思想

陳 杰

(義烏工商職業(yè)技術學院 人文旅游分院，浙江 義烏322000)

一、概述

語境，顧名思義就是語言運用的環(huán)境，是語用學一個十分重要的概念。語境有言內語境、言伴語境和言外語境之分，語用學研究范疇之內的，主要是言伴語境和言外語境。言伴語境分為現場語境和伴隨語境:現場語境是和交際現場直接有聯系的因素(時間、地點、場合、境況、話題、事件等)所構成的語境;伴隨語境是和交際者的個人特點有聯系的因素(語體、風格、目的、情緒、體態(tài)、關系等)所構成的語境［1］176。言外語境分為社會文化語境和認知背景語境:社會文化語境主要指言語交際的人文背景，包括社會關系、時代特征、歷史特征、人文知識等多種因素;認知背景語境是和人們的心理與認知水平相關的知識語境［1］261。

中國南朝文學理論家劉勰創(chuàng)作的《文心雕龍》①成書于公元501—502 年間，一般認為，《文心雕龍》是中國文學理論批評史上第一部“體大而慮周”的文學理論專著。但語用學關注的是《文心雕龍》蘊含著的一個以語言運用為本的語用思想體系?！段男牡颀垺返恼Z用思想體現在言意思想、語境思想、言語風格思想、語用手段思想、語用原則思想及篇章聯結思想等方面。錢冠連認為:“劉勰的語用觀，決不是牽強附會之說，其論述既豐富又精彩，其方法接近了現代語言學意義上的案例分析(個案分析)，是地地道道的漢語文化語用觀?！保?］語境思想是劉勰《文心雕龍》“漢語文化語用觀”的組成部分。

二、劉勰對言伴語境的認知

語言交際活動離不開特定的時間、地點、場合、境況、話題和事件，也與交際語體、風格和交際者目的、情緒、體態(tài)、關系等相關。這些與語言交際活動相伴隨的因素共同構成言伴語境。劉勰《文心雕龍》中關于言伴語境的表述豐富，主要體現在對語用對象、語用目的和文體的認知上。

( 一) 語用對象

語用對象指與語用主體相對的交際活動的另一方，也就是話語的接受者。語用雙方在交際的過程中，由于受到地位、身份等的影響，會有不同程度的語用距離存在。語用主體在面對不同的語用對象時，會有選擇地采用不同的話語策略［3］24。

詳總書體，本在盡言，言所以散郁陶，托風采，故宜條暢以任氣，優(yōu)柔以懌懷；文明從容，亦心聲之獻酬也。若夫尊貴差序，則肅以節(jié)文。戰(zhàn)國以前，君臣同書，秦漢立儀，始有表奏，王公國內，亦稱奏書……迄至后漢，稍有名品，公府奏記，而郡將奉箋。記之言志，進己志也。箋者，表也，表識其情也……原箋記之為式，既上窺乎表，亦下睨乎書，使敬而不懾，簡而無傲，清美以惠其才，彪蔚以文其響，蓋箋記之分也。( 《書記》)

如《書記》中探討了面向不同語用對象的書信的話語策略。劉勰認為，從體制來說，書信是用來疏散心頭郁結、寄托心聲的，根本目的在于把要說的話說完，要交待的事情交待清楚，寫得“條暢以任氣，優(yōu)柔以懌懷”，條理清暢有氣勢，寬舒從容令人喜悅。至于語用對象的“尊貴差序”，則“肅以節(jié)文”，用嚴肅、恭敬的語氣來表達書記文的禮節(jié)?！皯?zhàn)國以前，君臣同書”，君王和臣下之間可以平等往來書信，仔細看當時的書信，“辭若對面”。秦漢以來確立法度，開始有表奏之文。在諸侯國中，也稱之為奏書。到了后漢，書信開始區(qū)分開來，按照語用對象地位和等級的差別，初步定了品名等級。上書三公的書信稱奏記，如“崔寔奏記于公府，則崇讓之德音”;上書郡將的書信稱奉箋，如“黃香奏箋于江夏，亦肅恭之遺式”。劉勰認為，這“事本相通，而文意各異”［4］。關于語用對象對語言運用的影響，在《樂府》中，劉勰還有一段十分生動的描寫:

若夫艷歌婉孌，怨志詄絕，淫辭在曲，正響焉生? 然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍：詩聲俱鄭，自此階矣。( 《樂府》)

古辭溫和莊重，聽了使人打瞌睡;俗音在于娛情，競為新奇，由于聽者多為世“俗”大眾，所以聽了很高興，手拍大腿、歡呼雀躍。在此情況下，像“婉孌”的“艷歌”等不合正音、淫靡的樂府就占據了主流地位，對文學創(chuàng)作和語言運用產生了巨大的導向作用［3］25。

( 二) 語用目的

語用主體運用語言時所要達到的目的稱為語用目的，它對語用主體選擇和運用語言具有重要影響。由于語用目的的差別，語用主體會根據需要采取與其目的相適應的話語策略［3］25。

章以造闕，風矩應明；表以致策，骨采宜耀：循名課實，以文為本者也。是以章式炳賁，志在典謨，使要而非略，明而不淺；表體多包，情偽屢遷，必雅義以扇其風，清文以馳其麗。( 《章表》)

章和表同為臣下的奏章，這是章和表的相同之處。兩者的不同在于其語用目的:“章以謝恩”，是臣下用來與君主對答和宣揚朝廷恩德的;“表以陳請”，表用于對上陳請，是臣下對上陳述自己建議的?；谡潞捅碚Z用目的的差異，在寫作時應選擇不一樣的話語策略?！罢隆币鞔_風格規(guī)范，意在效仿《尚書》的典謨，要體制明顯光耀，追求扼要而不粗略、明白而不淺露的境界;“表”用來陳述策略，因而要顯示骨力，創(chuàng)作時要目的雅正且有說服力、文筆清暢且富于文采。

( 三) 文體

文體結合了語用目的和語用對象兩個方面的因素，不同的文體有不同的語言和體式要求，影響制約著語用主體的語言選擇［3］26，總的規(guī)律是依照內容選定體制，循著體制形成文勢，劉勰表述為“因情立體，即體成勢”。他在《定勢》篇中明確提出了各種文體的語言要求:

章表奏議，則準的乎典雅； 賦頌歌詩，則羽儀乎清麗； 符檄書移，則楷式于明斷； 史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于弘深；連珠七辭，則從事于巧艷：此循體而成勢，隨變而立功者也。( 《定勢》)

“勢者，乘利而為制也”，“勢”是隨著作者情感的驅使而自然形成的體制，如同“機發(fā)矢直，澗曲湍回”“圓者規(guī)體，其勢也自轉;方者矩形，其勢也自安”。這種“自然之趣”也適用于文學作品的創(chuàng)作:章表奏議，以“典雅”作標準;賦頌歌詩，以“清麗”為規(guī)范;符檄書移，以“明斷”作楷模;史論序注，以“核要”為師范;箴銘碑誄，要求體裁宏大;連珠七辭，要求巧妙華絕。因為文體的這種制約作用，劉勰認為，在不同文體中運用語言時要“循體而成勢，隨變而立功”。相反，如果語用主體在運用語言時任意妄為，忽視了語言和文體的要求，將會招致嚴重的后果。另外，需要指出的是，劉勰在對待文章“體勢”上，既承認不同文體風格的界限，又不否認不同文體間存在重疊、交互的事實，故云“雖復契會相參，節(jié)文互雜，譬五色之錦，各以本采為地矣”。

三、劉勰對言外語境的認知

《時序》篇是劉勰論語言作品“十代九變”的文學流變專篇，對上古到南朝的文學發(fā)展歷程進行了梳理。他在文中列舉大量事實來說明“時運交移，質文代變”“歌謠文理，與時推移，風動于上，而波震于下”“故知文變染乎世情，興廢系乎時序，原始以要終，雖百世可知也”。隨著時代風氣的更替，文學創(chuàng)作與文學語言也在相應地變更。在劉勰的論述中，“世情”所指的時代風氣，包括社會政治狀況、君主的愛好和提倡、學術風氣等，都屬于言外語境。

( 一) 社會政治狀況

“治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困?！?《毛詩序》)社會政治狀況對文學作品的創(chuàng)作和文學語言的運用影響巨大。劉勰繼承和發(fā)展了前人的這個觀點，系統(tǒng)梳理了文學“十代九變”的歷程，試圖詳盡闡明社會政治狀況這一言外語境對文學創(chuàng)作和文學語言的影響。

時運交移，質文代變，古今情理，如可言乎! 昔在陶唐，德盛化鈞，野老吐“何力”之談，郊童含“不識”之歌。有虞繼作，政阜民暇，薰風詠于元后，“爛云”歌于列臣。盡其美者，何乃心樂而聲泰也。至大禹敷土，九序詠功；成湯圣敬，“猗歟”作頌。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；大王之化淳，《邠風》樂而不淫。幽厲昏而《板》、《蕩》怒，平王微而《黍離》哀。故知歌謠文理，與世推移，風動于上，而波震于下者也。( 《時序》)

他指出，治世的歌不怨不淫，亂世的歌怒而且哀，是“風動于上，波震于下”。上古唐“德盛化鈞”、虞“政阜民暇”，所以產生“心樂而聲泰”的詩歌。夏“圣敬”、商“德盛”、周“化淳”，所以產生歌功頌德的詩歌。周之末世，幽、厲無道，所以產生譏諷過失的詩歌。建安時期“世積亂離，風衰俗怨”，文士“志深而筆長”，深懷苦衷而落筆沉重，感慨頗多而情調激昂［5］237。這就有別于其他時代，構成獨特的時代語用風格。

( 二) 君主的愛好和提倡

爰至有漢，運接燔書，高祖尚武，戲儒簡學。雖禮律草創(chuàng)，《詩》、《書》未遑……逮孝武崇儒，潤色鴻業(yè)，禮樂爭輝，辭藻競騖：柏梁展朝宴之詩，金堤制恤民之詠……越昭及宣，實繼武績，馳騁石渠，暇豫文會，集雕篆之軼材……及明帝疊耀，崇愛儒術，肄禮璧堂，講文虎觀；孟堅珥筆于國史，賈逵給札于瑞頌，東平擅其懿文，沛王振其通論，帝則藩儀，輝光相照矣……魏武以相王之尊，雅愛詩章；文帝以副君之重，妙善辭賦；陳思以公子之豪，下筆琳瑯：并體貌英逸，故俊才云蒸……( 《時序》)

劉勰還注意到，君主的愛好和提倡對一個時期的文學創(chuàng)作和語言運用影響重大。比如:漢高祖重武輕文，怠慢儒生學士。漢武帝尊崇儒學，又喜愛文學，開創(chuàng)了文章辭藻競顯華美的“禮樂爭輝，辭藻競鶩”的繁盛局面，促進了儒學和文學的興盛，但在統(tǒng)治者崇儒思想的指導下，文學受到某種壓抑，漢賦只能起到“潤色鴻業(yè)”的作用［5］238。從漢昭帝到漢宣帝，諸儒被召集在石渠閣縱橫議論六經，帝王閑暇時讓作者們一同撰寫文章，聚集了不少善辭賦的良才。到了明帝、章帝時期，明帝引人在大學里講習禮儀，章帝召集博士、諸儒在白虎觀講論五經。建安時期，曹氏父子作為主要統(tǒng)治者，魏武帝素愛寫詩，魏文帝精于辭賦，陳思王作詩鏗鏘有聲，因曹氏父子的愛好和提倡，各地的“俊才”都被吸引到曹魏門下，受到曹氏父子的優(yōu)待，形成一個以曹氏父子為中心的鄴下文學集團，對建安文學的發(fā)展具有重要貢獻。

( 三) 學術風氣

一股學術風氣的興起，往往是持續(xù)而長遠的，會帶動此時代文學語言作品的創(chuàng)作方向和潮流。劉勰認為，春秋以后，戰(zhàn)國紛亂，學術氛圍稀薄，只有齊楚兩國重視文化學術，齊國稷下興起了清新的學風。到了漢朝，提倡經學，所以語篇創(chuàng)作漸靡儒風。東晉時由于道家的玄言興盛，清談風氣散播，文學作品的情調安泰，寫詩追隨老聃、作賦必提莊周，玄言詩文十分盛行。

春秋以后，……唯齊、楚兩國，頗有文學：齊開莊衢之第，楚廣蘭臺之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風，蘭陵郁其茂俗……施及孝惠，迄于文景，經術頗興，而辭人勿用……自中朝貴玄，江左稱盛，因談余氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。( 《時序》)

劉勰還意識到杰出文人對文風變化的帶動和影響，《時序》篇用大量筆墨列舉了各朝各代文采斐然之士。如漢朝朱買成、司馬相如、司馬遷等人，“遺風余采，莫與比盛”，他們才思敏捷，作品流傳多而廣，對后世的影響極大。從漢朝建國到漢哀帝統(tǒng)治這百余年來，“雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述《楚辭》，靈均余影，于是乎在。”文學風尚也發(fā)生了多次變化，然而總體趨勢卻還是效法《楚辭》，屈原遺風因此長存于后代許多作家的詩文中。這說明劉勰對不同時代學術風氣的影響也是有認識的。

總體而言，以上三個因素又是相互交叉的。“蔚映十代，辭采九變。樞中所動，環(huán)流無倦。質文沿時，崇替在選?！眲③恼J為，文學風尚的變化，首先發(fā)生在朝廷，然后再散發(fā)到天下。學術風氣受到社會政治狀況的影響，社會政治狀況依憑君主的引領，君主的愛好和提倡又影響著社會政治狀況。而社會政治狀況、學術風氣和君王倡導，都可以歸為時代風氣的組成部分，同時作為時代風氣對語用主體的語言運用產生影響。因此，所謂劉勰認識到的言外語境，不論怎樣細分，都是指整個語言運用的大環(huán)境，也就是說，劉勰認識到的，是一個包括各種言語交際影響因素的大“語境”概念。

四、“立象盡意”:“意象”語境的設立與解讀

“立象盡意”的“象”指“意象”，是語用主體的目的意圖與外在物象的契合體。“子曰:書不盡言，言不盡意。然則圣人之意其不可見乎?子曰:圣人立象以盡意……是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宣，是故謂之象?！?《周易·系辭》)圣人因“言不盡意”，轉而通過“立象盡意”來“擬諸形容，象其物宜”，補充言語以充分表達意義。《文心雕龍》中，劉勰在解決“言盡意”與“言不盡意”的矛盾時，在“言”和“意”之間插入“意象”的概念，認為通過詳盡地描繪這個“意象”，可以傳遞給語言接受者一個形象可感的語言環(huán)境。

( 一) 意義內容在“意象”語境中的設立

書中，劉勰對“意象”概念進行了深入的闡發(fā)，認為“立象盡意”首先是語用主體通過詳細描述“意象”語境這個中介，作為設立的特定語言環(huán)境，傳遞一定的意義內容。

積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以懌辭，然后使玄解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，窺意象而運斤：此蓋馭文之首術，謀篇之大端。( 《神思》)

劉勰認為“意象”的設立是語用構思的成果，“意象”設立的過程也是語用構思的過程?！段锷菲姓f:“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉?！贝呵锼募揪拔锏淖兓?，觸發(fā)了語用主體的情感變化，因而“應物斯感，感物吟志”(《明詩》)，“情以物遷，辭以情發(fā)”(《物色》)。在語篇的構思中，由于語用主體是帶著審美情感去感知外物的，所以情感和外物始終相互交流，激發(fā)語用主體通過創(chuàng)造性想象設立“意象”語境［6］。

故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，席卷以方志固：凡斯切象，皆比義也……夫比之為義，取類不常：或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事。( 《比興》)

故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；一曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。( 《情采》)

“意象”語境再通過《比興》中提到的“賦”“比”“興”這些語言表現手法和《情采》中講到的“形文”“聲文”“情文”表現出來。所以，“立象盡意”的第一個步驟是外物和情感生發(fā)的意義在“意象”語境中設立后，用言語表現出來的過程，簡單說就是由物和情到“象”再到言的過程。語用主體正向設立意義的過程可以表示為:物—意—象—言。

( 二) 意義內容通過“意象”語境獲得解讀

與第一個步驟相反，“立象盡意”的第二個步驟是語用對象通過“意象”語境進行反向推理，完成意義內容的解讀，從而順利完成言語交際活動的過程。

夫綴文者情動而辭發(fā)，觀文者披文以入情，沿波討源，雖幽必顯。世遠莫見其面，覘文輒見其心。豈成篇之足深，患識照之自淺耳。夫志在山水，琴表其情，況形之筆端，理將焉匿?故心之照理，譬目之照形，目瞭則形無不分，心敏則理無不達。( 《知音》)

在《知音》篇中，劉勰介紹了如何鑒賞語言作品的方法，他認為語用主體是先有了情感再生發(fā)出文辭，語用對象要獲得語用主體在文辭中表現的“意象”意義，就要借助語言作品和語用主體寄寓在語言作品中的“意象”，由表及里進行深入挖掘，“心之照理，雖幽必顯”“世遠莫見其面，覘文輒見其心”［7］。這就是語用對象通過“意象”語境反向推理以獲得意義的過程，該過程可以表示為:言—象—意—物。

五、結語

劉勰對語境的認識基本涵蓋了語用學框架下語境研究的主要內容。他在討論文學創(chuàng)作和語言運用的時候，對包括語用對象、語用目的、文體等言伴語境和社會政治狀況、君主的愛好和提倡、學術風氣等言外語境都有深入的認知和解讀。另外值得一提的是，在劉勰的語境思想中，他進一步提出“立象盡意”的概念，認為“立象盡意”的“象”是語用主體設立的“意象”語境，語用雙方通過“意象”語境的設立和解讀，助推言語交際活動的順利完成。

注釋:

①文中所引《文心雕龍》原文均出自周振甫《〈文心雕龍〉注釋》(人民文學出版社，2003 年版)，并參考了王元化《〈文心雕龍〉講疏》(上海古籍出版社，1992 年版)。

［1］王建華，周明強，盛愛萍.現代漢語語境研究［M］.杭州:浙江大學出版社，2002.

［2］錢冠連.漢語文化語用學［M］.北京:清華大學出版社，2002:60.

［3］陳杰.劉勰《文心雕龍》的語用思想［D］.杭州:浙江大學，2007.

［4］王曉軍.《文心雕龍》的不純粹語境觀與動態(tài)語境觀［J］.江西師范大學學報:哲學社會科學版，2012(2):77.

［5］鄭在瀛.六朝文論講疏［M］.武漢:華中理工大學出版社，1989.

［6］楊洋.《文心雕龍》意象說探微［J］.南都學壇:人文社會科學學報，2004(4):72-73.

［7］賀天忠，吳紅光.《文心雕龍》的意象批評論［J］.湖北大學學報:哲學社會科學版，2003(2):60-62.